Πατερικές αναφορές στο ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΗΣ 1:2

Αφού ξέφυγε από τις ράβδους των κυρίων του, επιθύμησε τις υπατικές ράβδους· απέκτησε τόση γη, όση δεν είναι καν εύκολο να περιγραφεί· τάφηκε όμως σε τόση, όση του παραχώρησε αυτός που τον ελέησε. Άραγε λοιπόν, σύμφωνα με τον σοφό Εκκλησιαστή, δεν είναι όλα τα παρόμοια «ματαιότης ματαιοτήτων», και τα αξιώματα δεν είναι φαντάσματα ανυπόστατων ονείρων, που έτερψαν για λίγο και έπειτα παρήλθαν, που άνθισαν και μαράθηκαν; Εμείς, λοιπόν, σταματώντας τον λόγο μας μέχρις εδώ, ας αναπέμψουμε δόξα στον Σωτήρα.

Εύλογα, λοιπόν, αφού προχώρησε την έρευνα γύρω από τέτοια ζητήματα και ασχολήθηκε με τον ανθρώπινο βίο, βλέποντας τα πολλά και ποικίλα συμβάντα των ανθρώπων, αποδεικνύει ότι τα πάντα διοικούνται από την πρόνοια, λέγοντας: «Ο δρόμος δεν ανήκει στους ταχείς, και ούτε ο πόλεμος στους δυνατούς, και βέβαια ούτε ο άρτος στους σοφούς, ούτε ο πλούτος στους συνετούς, αλλά ούτε και η χάρη σε αυτούς που γνωρίζουν· διότι ο καιρός και το απρόοπτο συμβάν θα συναντήσει όλους αυτούς. Διότι παντού υπάρχει βασιλιάς καλλιεργημένου αγρού. Διότι κανείς, λέγει, δεν είναι κύριος της δικής του βούλησης σε αυτά. Επειδή, ποιος είναι ο άνθρωπος που θα ακολουθήσει πίσω από τη βουλή του όλα όσα αυτή έχει πράξει; Και ότι ο άνθρωπος τίποτα περισσότερο δεν θα μπορούσε να εξουσιάσει σε τούτη τη ζωή παρά το να πράττει το πονηρό και το αγαθό, και να ετοιμάζει τα έργα του για την έξοδο. Διότι και το ότι θα φάει και θα πιει, κι αυτό αποτελεί δώρο του Θεού. Επομένως, είτε πρόκειται για την έρευνα γύρω από το πώς δημιουργήθηκαν τα ορατά πράγματα, είτε για την απόκτηση χρημάτων, είτε για την απόλαυση της περιουσίας, όλα αυτά είναι ματαιότης ματαιοτήτων, και τίποτα περισσότερο από περίσσεια επιθυμιών και εγχείρημα της προαίρεσης». Και με το να ονομάζει αυτά τα πράγματα ματαιότητα, φανερώνει τον αιώνιο χαρακτήρα των μελλόντων.

Γι' αυτό και υπερβαίνοντας τα πάντα, προτρέπει να θυμόμαστε τα αιώνια και να γνωρίζουμε ότι θα υπάρξει τέλος αυτού του κόσμου, αναφέροντας ότι θα σταματήσουν να εργάζονται οι αλέθουσες: «κατά την ημέρα που θα σαλευθούν οι φύλακες της οικίας, και θα καμφθούν οι δυνατοί άνδρες, και θα σταματήσουν οι αλέθουσες.» Εξηγεί επίσης τα όσα θα ακολουθήσουν μετά το τέλος: «Διότι ο Θεός θα φέρει σε κρίση κάθε έργο, μαζί με καθετί το κρυφό, είτε είναι αγαθό είτε πονηρό.» Από αυτά, λοιπόν, αποδεικνύει ότι εκείνο που έλεγε, το «Ματαιότης ματαιοτήτων», δεν το είπε για να κατακρίνει την κτίση, αλλά επειδή, ατενίζοντας τα αιώνια, θεωρούσε ότι η επιθυμία των προσκαίρων πραγμάτων είναι ματαιότητα. Και διδάσκοντας για την κρίση, υποδηλώνει την ανάσταση των νεκρών και την ανταπόδοση των πράξεων. Έπειτα, λέγοντας: «Σταμάτησαν οι αλέθουσες», αποδεικνύει πάλι ότι δεν είναι μάταια η ίδια η κτίση, αλλά μάλλον ότι αυτή αποτελεί δάσκαλο όλων προς την ευσέβεια. Διότι η τάξη και ο διάκοσμός της αποτελούν διήγηση για Εκείνον που την έφτιαξε και τη δημιούργησε, μέσα στην οποία υπάρχουν και οι προφήτες και οι ευαγγελιστές και οι δάσκαλοι, σαν να αλέθουν για τον καθένα, προσφέροντας ως τροφή, μέσω της διδασκαλίας, τη γνώση που οδηγεί στην ευσέβεια. Αυτοί, λοιπόν, που αλέθουν, θα αδρανήσουν πλέον κατά τη συντέλεια του κόσμου. Διότι δεν θα διδάσκουν πια σαν να αλέθουν, αλλά η κρίση θα γίνει με βάση τις πράξεις του καθενός.

Πρέπει, λοιπόν, εμείς, εάν θέλουμε να διατρέξουμε με ασφάλεια τον προκείμενο δρόμο του βίου, και να παραστήσουμε στον Χριστό την ψυχή και το σώμα μαζί ελεύθερα από την αισχύνη των τραυμάτων, και να λάβουμε τα στεφάνια της νίκης, να περιφέρουμε πάντοτε άγρυπνα τα μάτια της ψυχής, και να αντιμετωπίζουμε με καχυποψία όλα τα τερπνά, και σε τίποτα να μην προσκολλάμε τον λογισμό μας, ούτε αν φαινόταν χρυσός άφθονος απλωμένος μπροστά μας, έτοιμος να περιέλθει στα χέρια όσων τον επιθυμούν (διότι «εάν ο πλούτος ρέει», λέει, «μην προσηλώνετε την καρδιά σας»)· ούτε αν η γη βλαστάνει κάθε είδους τρυφή και επιδεικνύει πολυτελείς σκηνές (διότι «το δικό μας πολίτευμα βρίσκεται στον ουρανό, από τον οποίο και απεκδεχόμαστε ως Σωτήρα τον Χριστό»)· ούτε αν υπάρχουν χοροί, και ξεφαντώματα, και μέθες, και τραπέζια με συνοδεία αυλών (διότι «ματαιότης», λέει, «ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης»)· ούτε αν προβάλλονται σωματικά κάλλη, που κατοικούνται από πονηρές ψυχές (διότι «από πρόσωπο γυναίκας, όπως από πρόσωπο φιδιού, φεύγε», λέει ο σοφός)· ούτε αν υπάρχουν δυναστείες και τυραννίες, και σμήνη από σωματοφύλακες ή κόλακες, ούτε αν υπάρχει θρόνος υψηλός και λαμπρός, που έχει υποτάξει έθνη και πόλεις σε ακούσια δουλεία· διότι «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χόρτου· ξεράθηκε το χόρτο, και το άνθος εξέπεσε».

Πρέπει λοιπόν εμείς, εάν πραγματικά θέλουμε να διατρέξουμε με ασφάλεια τον προκείμενο δρόμο της ζωής, και να παραστήσουμε στον Χριστό την ψυχή και το σώμα μας ελεύθερα από την αισχύνη των τραυμάτων, και να λάβουμε τα στεφάνια της νίκης, να στρέφουμε πάντοτε με εγρήγορση τα μάτια της ψυχής προς κάθε κατεύθυνση και να αντιμετωπίζουμε με επιφύλαξη όλα όσα είναι τερπνά, και να τα προσπερνούμε αμέσως, και να μην προσηλώνουμε σε τίποτα τον νου μας· ούτε αν εμφανίζεται μπροστά μας άφθονος χρυσός, έτοιμος να παραδοθεί στα χέρια αυτών που τον επιθυμούν (διότι, όπως λέει, εάν ρέει ο πλούτος, μην προσκολλάτε σε αυτόν την καρδιά σας)· ούτε αν η γη βλαστάνει κάθε τρυφή, και επιδεικνύει πολυτελείς κατοικίες (διότι το δικό μας πολίτευμα βρίσκεται στον ουρανό, από όπου και απεκδεχόμαστε τον Σωτήρα Χριστό)· ούτε αν υπάρχουν χοροί, και ξεφαντώματα, και μέθες, και συμπόσια με συνοδεία μουσικής (διότι ματαιότης ματαιοτήτων, λέει, τα πάντα είναι ματαιότητα)· ούτε αν προβάλλονται σωματικά κάλλη, που κατοικούνται όμως από πονηρές ψυχές (διότι από το πρόσωπο της γυναίκας να φεύγεις όπως από το πρόσωπο του φιδιού, λέει ο Σοφός)· ούτε αν υπάρχουν δυναστείες και τυραννίες, και σμήνη από σωματοφύλακες ή κόλακες· ούτε αν υπάρχει θρόνος υψηλός και λαμπρός, που έχει υποτάξει έθνη και πόλεις σε εκούσια δουλεία (διότι κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου· ξεράθηκε το χορτάρι, και το άνθος του έπεσε).

Αντί για τη λέξη «υπόστασις», ο μεν Ακύλας είπε «κατάδυσις», ο δε Σύμμαχος «βίωσις». Διότι ο ανθρώπινος βίος δεν είναι τίποτα μπροστά στη θεία αιωνιότητα, σύμφωνα με το ρητό: «Εσύ όμως παραμένεις ο ίδιος· αλλά και κάθε μέριμνα των ανθρώπων είναι ματαιότητα ματαιοτήτων.» <Ιδού, ως παλαιστές όρισες τις ημέρες μου.> (L f. 107) Αντί γι' αυτό, ο Σύμμαχος λέει: «Ως σπιθαμή έδωσες τις ημέρες μου.» Ή χρησιμοποιεί τη λέξη «παλαιστές» λόγω του ότι ο βίος είναι γεμάτος από τον αγώνα των πειρασμών. <Όμως ως εικόνα πορεύεται ο άνθρωπος, όμως μάταια ταράζεται, κ.λπ.> (A f. 216 b, Κυρίλλου και Αθανασίου) Σύμφωνα δε με τους σπουδαίους Αθανάσιο και Κύριλλο, επειδή ο άνθρωπος τώρα πορεύεται ως εικόνα και όχι στην αλήθεια (διότι η αληθινή ζωή ανήκει στον μέλλοντα αιώνα), εύλογα ο Ψαλμωδός ονόμασε την εικόνα ματαιότητα· επειδή τώρα δεν ζούμε την αληθινή ζωή, αλλά αυτήν που είναι σαν εικόνα, ούτε καταβάλλουμε τη μέριμνά μας για τα όντως αγαθά. Γι' αυτό ταραζόμαστε μάταια, ασχολούμενοι με κοσμικές επιθυμίες και συγκεντρώνοντας θησαυρούς, για τους οποίους δεν γνωρίζουμε ποιοι θα είναι οι διάδοχοί τους. (B f. 141 b, I f. 195, L f. 107 Κυρίλλου και Θεοδώρητου) Οι ζωντανοί άνθρωποι δεν διαφέρουν σε τίποτα από τους ζωγραφισμένους σε εικόνα, καθώς ξεθωριάζουν σαν τα χρώματα· διότι με τον ίδιο τρόπο η φύση και των μεν και των δε φθίνει με τον χρόνο και καταστρέφεται. Όμως, παρόλα αυτά, δεν ταράζονται λιγότερο, φιλονικώντας, διαπληκτιζόμενοι, πολεμώντας και εμπορευόμενοι.

«Έλα»· απευθύνει τη σωτήρια και μακαριοποιό κλήση· «και πιες τον οίνο σου με αγαθή καρδιά», τον πνευματικό οίνο, «και έλαιο ας χυθεί πάνω στο κεφάλι σου»· τον βλέπεις να αινίσσεται και το μυστικό χρίσμα; Και «τα ενδύματά σου ας είναι πάντοτε λευκά, διότι ο Κύριος ευαρεστήθηκε στα έργα σου»· τώρα ευαρεστήθηκε ο Κύριος στα έργα σου. Διότι, πριν προσέλθεις στη χάρη, τα έργα σου ήταν «ματαιότης ματαιοτήτων».

Γι' αυτό έλεγε ο Σολομών, ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης. Γι' αυτό και ο Δαβίδ έψαλλε λέγοντας: σαν εικόνα πορεύεται ο άνθρωπος, όμως μάταια ταράζεται. Διότι πράγματι μάταια ταράζονται όσοι αγαπούν τα πράγματα της παρούσας ζωής.

Απόκτησε λοιπόν την υπομονή, αγαπητέ αδελφέ. Διότι είναι γραμμένο: με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας. Ο Ενώχ ευαρέστησε τον Θεό επί διακόσια έτη μετά τη γέννηση του Μαθουσάλα. Και εμείς σε τούτον τον σύντομο καιρό δείχνουμε ολιγωρία; Αντιστάσου στους βλαβερούς λογισμούς και πες μαζί με εκείνον που λέει: Έχω συσταυρωθεί με τον Χριστό, και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός. Διότι τι θα ωφεληθεί ο άνθρωπος, εάν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά ζημιωθεί την ψυχή του; Απομακρυνθείτε από εμένα οι πονηρευόμενοι, και θα εξερευνήσω τις εντολές του Θεού μου, καθώς ο Εκκλησιαστής βοά: ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότητα, μετά από τόσον πλούτο και δόξα.

Απόκτησε, λοιπόν, την υπομονή, αγαπητέ αδελφέ· διότι είναι γεγραμμένο: με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας. Ο Ενώχ ευαρέστησε τον Θεό για διακόσια έτη μετά τη γέννηση του Μαθουσάλα, και εμείς σε αυτόν τον βραχύ καιρό ολιγωρούμε; Αντιστάσου, αγαπητέ, στους βλαβερούς λογισμούς, και πες μαζί με εκείνον που λέει: έχω συσταυρωθεί με τον Χριστό, και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός. Διότι τι θα ωφεληθεί ο άνθρωπος, εάν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά ζημιωθεί την ψυχή του; Απομακρυνθείτε από εμένα όσοι πράττετε την πονηρία, και θα εξερευνήσω τις εντολές του Θεού μου· καθώς ο Εκκλησιαστής βοά: ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης, μετά από τόσο πλούτο και δόξα. Δεν προσφέρω πλέον τους κόπους μου στη ματαιότητα, για να μην κληρονομήσουν άλλοι μετά την έξοδό μου από αυτή τη ζωή και εγώ υποστώ την τιμωρία, αλλά προσφέρω τους καρπούς μου στον αγαθό και ελεήμονα Θεό, ο Οποίος παρέχει ζωή μετά τον θάνατο και ετοιμάζει για όσους Τον αγαπούν αυτά που μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε και σε καρδιά ανθρώπου δεν ανέβηκαν.

Τι ωφελεί, εάν ο άνθρωπος κερδίσει όλον τον κόσμο, από ανατολών μέχρι δυσμών και από βορρά έως θαλάσσης, και όλα του τα χρήματα, τα κτήματα, τις απολαύσεις, αλλά ζημιωθεί την ψυχή του; Μήπως μπορούν εκείνα να απολογηθούν υπέρ αυτού εκεί; Γι' αυτό έλεγε ο σοφός Σολομών: ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης. Και τι έχει λοιπόν αυτός ο ψυχοφθόρος και μάταιος βίος;

«Μακάριος είναι ο άνθρωπος του οποίου η ελπίδα είναι το όνομα του Κυρίου, και ο οποίος δεν έστρεψε το βλέμμα του σε ματαιότητες και ψευδείς μανίες». Αυτός που γνώρισε εμπειρικά τη χάρη του Θεού κηρύττει σε όλους τις ευεργεσίες που του έγιναν, και διατυπώνει μια καθολική κρίση με βάση όσα συνέβησαν στον ίδιο, διδάσκοντας ότι είναι δυνατόν όλοι οι άνθρωποι να επιτύχουν τα ίδια με αυτόν. Διότι, λέγει, δεν θα είμαι μακάριος μόνο εγώ που αξιώθηκα τέτοιων δωρεών· αντίθετα, η ίδια οδός προσφέρεται σε όλους, και όχι σε κάποιους ναι και σε άλλους όχι. Επομένως, καθένας που αναθέτει την ελπίδα του στον Θεό δεν θα εκπέσει από τον μακαρισμό, του οποίου αξιώθηκα και εγώ. Ματαιότητα δε και ψευδείς μανίες τυγχάνουν να είναι όλες οι φροντίδες για τα πρόσκαιρα και τα μάταια· επειδή «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης»· και όπως λεγόταν προηγουμένως: «Όμως τα πάντα είναι ματαιότητα, κάθε άνθρωπος που ζει»· και πάλι: «Όμως μάταια ταράζονται. Θησαυρίζει, και δεν γνωρίζει για ποιον τα συγκεντρώνει». Ψευδείς δε μανίες είναι οι φροντίδες των πολλών που καταβάλλουν κόπο για πράγματα κενά και μάταια. Όπως ακριβώς συνετή μανία είναι η εξέγερση ενάντια στον παρόντα βίο, εξαιτίας της οποίας και οι προφήτες του Θεού θεωρούνταν από τους πολλούς ως εκστατικοί. Σεμνύνεται, όμως, για τέτοιου είδους έκσταση ο δίκαιος λέγοντας: «Εγώ όμως είπα μέσα στην έκστασή μου: Κάθε άνθρωπος είναι ψεύστης»· και ο Απόστολος επίσης, έχοντας βιώσει το ίδιο, έλεγε: «Διότι, είτε βρεθήκαμε σε έκσταση, αυτό έγινε για τον Θεό, είτε σωφρονούμε, αυτό γίνεται για σας».

Εγώ όμως, σαν κατάκαρπη ελιά μέσα στον οίκο του Θεού, έλπισα στο έλεος του Θεού στον αιώνα και στον αιώνα του αιώνα. Το ποιο τέλος θα έχει εκείνος που είναι δυνατός στην κακία, το μάθαμε από όσα προαναφέρθηκαν. Εγώ όμως, λέει ο Δαβίδ, έχοντας διδαχθεί αυτά από το Άγιο Πνεύμα, ποτέ δεν θα υπερηφανευόμουν για το πλήθος του πρόσκαιρου πλούτου ούτε για τη ματαιότητα του θνητού βίου· διότι ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα είναι ματαιότης. Αλλά, αποφεύγοντας τον δρόμο του δυνατού στην κακία, δεν θα ακόνιζα τη γλώσσα και τα λόγια μου για την απώλεια των άλλων, αλλά για την ωφέλεια των ψυχών και για τη διακονία σωτήριων λόγων. Και στις υπόλοιπες πράξεις θα γινόμουν τόσο ευθαλής και εύκαρπος, ώστε η ψυχή μου να παρομοιάζεται με αειθαλές και πολύκαρπο φυτό φυτεμένο στον οίκο του Θεού.

Από αυτά ο Σολομών, έχοντας ωφεληθεί από τον πατέρα του, έγραφε: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης», και όσα παρόμοια. Οι δε υιοί των ανθρώπων είναι ψεύτες κατά δύο τρόπους: αφενός, επειδή ψευδολογούν και βρίσκονται απορριφθέντες μακριά από την αλήθεια· αφετέρου, επειδή με απάτες και ψευδολογίες πλανούν αυτούς που τους πιστεύουν. Γι' αυτό δεν αρμόζει να παραδίδουμε τους εαυτούς μας σε τέτοιους ανθρώπους· διότι έχουν συνηθίσει να ψεύδονται και δεν υπάρχει σε αυτούς αλήθεια, αλλά και οι ζυγοί της ψυχής τους δεν περιέχουν τίποτα το δίκαιο ούτε το ισόρροπο. Όντας δε ετεροβαρείς, πράττουν τα αντίθετα προς το δίκαιο. Με αυτούς λοιπόν τους άδικους ζυγούς τους υπηρετούν τη ματαιότητα, αποστρεφόμενοι την αλήθεια και τον Θεό της αλήθειας. Γι' αυτό δεν πρέπει να τους έχουμε εμπιστοσύνη, παρά μόνο τον προαναφερθέντα Σωτήρα να επικαλούμαστε ως βοηθό. «Μην ελπίζετε στην αδικία, και μην επιθυμείτε την αρπαγή· εάν ο πλούτος ρέει, μην προσκολλάτε την καρδιά σας.» Και στον τριακοστό όγδοο ψαλμό, σε στενή συνάφεια με αυτά, λέγεται: «Όμως μάταια ταράζονται. Θησαυρίζει, και δεν γνωρίζει για ποιον τα συγκεντρώνει.» Επειδή λοιπόν εκείνος που θησαυρίζει πάνω στη γη και συγκεντρώνει πολλά χρήματα, μάταια τα συγκεντρώνει —διότι ούτε ο ίδιος είναι βέβαιο ότι θα τα απολαύσει πλήρως, καθώς θα αναχωρήσει από τον βίο ταχύτερα και από ένα φτάρνισμα, ούτε είναι απόλυτα πεπεισμένος για το τι είδους διάδοχο θα έχει— προς τι λοιπόν θορυβείται μάταια;

Επειδή ο Χριστός, όντας η σοφία του Θεού, έγινε για εμάς φτωχός ενώ ήταν πλούσιος, νομίζω ότι γι' αυτόν λέγεται το «αγαθός, φτωχός και σοφός νέος, είναι ανώτερος από έναν βασιλιά ηλικιωμένο και άφρονα»· τον οποίο θεωρώ ότι είναι ο γερασμένος στις κακές ημέρες διάβολος, ο οποίος είναι μεν βασιλιάς όσων κυβερνώνται από την αμαρτία που ενεργείται από αυτόν, είναι όμως άφρονας επειδή στερείται την ενάρετη και κατά Θεόν φρόνηση. Ο δε προαναφερθείς αγαθός και σοφός νέος, βγαίνοντας από τον οίκο των δεσμωτών, δηλαδή είτε από τον επίγειο τόπο είτε από τους τόπους του Άδη, κατά την εκ νεκρών ανάσταση καταστάθηκε βασιλιάς από τον Πατέρα στη Σιών, το επουράνιο όρος του Θεού, και μέσα στην ίδια του τη βασιλεία έγινε φτωχός, μη θεωρώντας αρπαγή το να είναι ίσος με τον Θεό, αλλά ταπεινώνοντας τον εαυτό του και συγκαταβαίνοντας από την ανώτατη δόξα για χάρη εκείνων που δεν μπορούν να χωρέσουν τον πλούτο της σοφίας του. Τον δε λεγόμενο δεύτερο νεανίσκο, που θα εγερθεί στη θέση του, υποθέτω ότι είναι ο αντίχριστος, με τον οποίο ο λόγος λέει ότι είδε όλους όσοι ζουν και περπατούν κάτω από τον ήλιο. Και ποιοι θα μπορούσαν να είναι αυτοί, παρά όλοι όσοι προσηλώνονται στη λεγόμενη ματαιότητα των ματαιοτήτων κάτω από τον ήλιο;

«Και μίλησε για τα κτήνη και για τα πτηνά και για τα ερπετά και για τα ψάρια· και έρχονταν όλοι οι λαοί για να ακούσουν τη σοφία του Σολομώντα, καθώς και από όλους τους βασιλιάδες της γης, όσοι είχαν ακούσει για τη σοφία του». Ορμώμενος από αυτό, και εκείνος που απέδωσε στο πρόσωπό του την πανάρετη σοφία ανέφερε: «Διότι αυτός μου έδωσε αψευδή γνώση των όντων, ώστε να γνωρίζω τη σύσταση του κόσμου και την ενέργεια των στοιχείων, την αρχή, το τέλος και το μέσο των χρόνων, τις αλλαγές των τροπών και τις μεταβολές των εποχών, τους κύκλους του έτους και τις θέσεις των αστέρων, τις φύσεις των ζώων και την αγριότητα των θηρίων, την ορμή των πνευμάτων και τους διαλογισμούς των ανθρώπων, τις διαφορές των φυτών και τις δυνάμεις των ριζών· όσα είναι κρυφά και αφανή τα γνώρισα. Διότι με δίδαξε η σοφία, η δημιουργός των πάντων». Πάλι δε, ο ίδιος ο Σολομών, εξετάζοντας από φυσικής πλευράς τη ρευστή ουσία των σωμάτων, λέει στον Εκκλησιαστή: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης. Ποιο είναι το όφελος για τον άνθρωπο σε όλο τον μόχθο του, με τον οποίο μοχθεί κάτω από τον ήλιο;» Και προσθέτει: «Τι είναι αυτό που έγινε; Είναι αυτό που πρόκειται να γίνει· και τι είναι αυτό που δημιουργήθηκε; Είναι αυτό που πρόκειται να δημιουργηθεί. Και δεν υπάρχει τίποτε νέο κάτω από τον ήλιο». Διότι αυτά και τα παρόμοια με αυτά είχαν ερευνηθεί από αυτόν σχετικά με τη σωματική ουσία. Προχωρώντας δε, θα μπορούσες να διαπιστώσεις ότι και οι άλλοι σοφοί των Εβραίων δεν στερούνταν παρόμοιας επιστήμης.

Ας γνωρίζουν λοιπόν ότι η ονομαζόμενη ύλη, που αποκαλείται από αυτούς άποιος και ασχημάτιστη, έχει ήδη χαρακτηριστεί πιο τολμηρά από τον Πλάτωνα ως «μη ον». Και ίσως με άκρως μυστικό τρόπο, έχοντας γνώση της μίας και όντως υπάρχουσας αρχής, λέει στον *Τίμαιο* με αυτές ακριβώς τις λέξεις: «Τώρα, λοιπόν, ας εκληφθεί η άποψή μας ως εξής: σχετικά με την αρχή ή τις αρχές των πάντων, ή όπως αλλιώς κρίνει κανείς για αυτά, δεν πρέπει να μιλήσουμε τώρα, για κανέναν άλλο λόγο παρά διότι είναι δύσκολο με τον παρόντα τρόπο της διεξοδικής έκθεσης να δηλώσουμε αυτά που φρονούμε». Άλλωστε, εκείνη η προφητική φράση: «Η δε γη ην αόρατος και ακατασκεύαστος» τους προσέφερε τις αφορμές για τη θεωρία περί υλικής ουσίας. Βεβαίως και στον Επίκουρο η εισχώρηση της ιδέας του τυχαίου προήλθε από εδώ, παρανοώντας το ρητό: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Στον Αριστοτέλη, εξάλλου, προέκυψε η ιδέα να περιορίσει τη θεία πρόνοια μέχρι τη σελήνη εξαιτίας του εξής ψαλμού: «Κύριε, εν τω ουρανώ το έλεός σου και η αλήθειά σου έως των νεφελών». Διότι δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί το νόημα των προφητικών μυστηρίων πριν από την παρουσία του Κυρίου. Και τις τιμωρίες, επίσης, μετά τον θάνατο και την κόλαση του πυρός, ολόκληρη η ποιητική μούσα, αλλά και η ελληνική φιλοσοφία, τις υφάρπαξαν από τη βάρβαρη φιλοσοφία.

Εάν, λοιπόν, έχουμε ήδη κατανοήσει την έννοια του ματαίου, θα πρέπει να εξετάσουμε τι θέλει να πει η φράση «ματαιότης ματαιοτήτων». Ίσως μάλιστα το νόημα που αναζητούμε να μας γινόταν πιο σαφές, εάν εξετάζαμε παράλληλα τη συνήθεια της Γραφής όσον αφορά τα πράγματα που νοούνται ως ανώτερα. Η τέλεση των αναγκαίων και συμφερόντων πραγμάτων ονομάζεται από τη Γραφή «έργο», αλλά εκείνα από τα επιδιωκόμενα που υπερβαίνουν τα συνήθη, όσα δηλαδή αποβλέπουν στην ίδια τη λατρεία του Θεού, λέγονται «έργο έργων», όπως φανερώνει η ιερή ιστορία, υποδεικνύοντάς μας, νομίζω, ο λόγος μέσω κάποιας αναλογίας από το «έργο έργων», ποιο είναι το πιο προτιμητέο ανάμεσα σε όσα επιδιώκουμε. Διότι τη σχέση που έχει η σπουδή για τα έργα απέναντι στην απόλυτη αδράνεια, την ίδια σχέση έχει προς τα υπόλοιπα έργα η δραστηριότητα προς τα υψηλότερα και πιο προτιμητέα από τα επιδιωκόμενα. Έτσι και κάτι ονομάζεται «άγιο» από τη Γραφή· και πάλι «άγιο αγίων», έτσι ώστε, με το ίδιο μέτρο που το άγιο υπερέχει σε αγιότητα από το βέβηλο, από αυτό πάλι (το άγιο) υπερέχει το «άγιο των αγίων», το οποίο κατανοείται ως η ύψιστη βαθμίδα του αγιασμού. Εκείνα, λοιπόν, που διδαχθήκαμε στην περίπτωση της ανώτερης έννοιας, όπου η συνήθεια της Γραφής με τέτοιου είδους έκφραση υποδηλώνει την επίταση του υποκείμενου νοήματος, εάν τα εννοήσουμε με τον ίδιο τρόπο και στην περίπτωση της «ματαιότητος των ματαιοτήτων», δεν θα σφάλλουμε.

Διότι δεν λέγει απλώς ότι τα φαινόμενα μεταξύ των όντων είναι μάταια, αλλά ότι είναι τέτοια κατά κάποια υπερθετική προέκταση της σημασίας του ματαίου, σαν να έλεγε κανείς για κάτι ότι είναι νεκρότερο από το νεκρό και αψυχότερο από το άψυχο. Και παρόλο που η συγκριτική επίταση δεν έχει θέση σε τέτοιου είδους πράγματα, εντούτοις διατυπώνεται με αυτήν την έκφραση προκειμένου να καταστεί σαφής η υπερβολή αυτού που δηλώνεται. Όπως, λοιπόν, νοούνται τα «έργα των έργων» και τα «Άγια των Αγίων», διά των οποίων ερμηνεύεται η υπερθετική ένδειξη προς το κρείττον, έτσι και η «ματαιότης ματαιοτήτων» δεικνύει το ανυπέρβλητο της υπερβολής ως προς το μάταιο.

Και ας μην υποθέσει κανείς ότι τα λεγόμενα αποτελούν κατηγορία εναντίον της κτίσεως. Διότι τότε η κατηγορία θα μεταβιβαζόταν σε Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα, εάν Εκείνος που συγκρότησε τα πάντα εκ του μη όντος εμφανιζόταν σε εμάς ως δημιουργός τέτοιων πραγμάτων, εφόσον βέβαια τα πάντα θα ήταν ματαιότητα. Αλλά, επειδή η κατασκευή του ανθρώπου είναι διπλή, με την ψυχή να συνενώνεται με το σώμα, το είδος της ζωής έχει επιμεριστεί καταλλήλως στο καθένα από τα στοιχεία που διακρίνονται μέσα μας· διότι άλλη είναι η ζωή της ψυχής και άλλη του σώματος. Η μεν μία είναι θνητή και φθαρτή, ενώ η άλλη απαθής και άφθαρτη, και η μία αποβλέπει μόνο στο παρόν, ενώ ο σκοπός της άλλης εκτείνεται στο διηνεκές. Επειδή, λοιπόν, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του θνητού και του αθανάτου, και μεταξύ του πρόσκαιρου και του αιώνιου, σε αυτό ακριβώς αποσκοπεί η φωνή του Εκκλησιαστή: στο ότι δεν πρέπει να αποβλέπουμε σε τούτη την αισθητή ζωή, η οποία, συγκρινόμενη με την όντως ζωή, είναι κατά κάποιον τρόπο ανύπαρκτη και ανυπόστατη.

Αυτός είναι ο ανθρώπινος βίος: άμμος η φιλοδοξία, άμμος η εξουσία, άμμος ο πλούτος, άμμος το καθένα από εκείνα που απολαμβάνονται με σπουδή μέσω της σάρκας. Με αυτά τα ανυπόστατα πράγματα ματαιοπονούν τώρα οι νηπιώδεις ψυχές, υπομένοντας πολλούς κόπους για το καθένα από αυτά· εάν όμως εγκαταλείψουν τον τόπο της άμμου – εννοώ την εν σαρκί ζωή –, τότε θα αντιληφθούν τη ματαιότητα της εδώ διαμονής. Διότι μαζί με τον υλικό βίο παρέμεινε και η απόλαυση, και δεν παίρνουν μαζί τους τίποτε άλλο παρά μόνο τη συνείδηση. Όπως νομίζω, και ο μέγας Εκκλησιαστής, σαν να είχε ήδη βρεθεί έξω από αυτά και να εισερχόταν στην άυλη ζωή με γυμνή την ψυχή, είπε εκείνα τα οποία είναι φυσικό κάποτε να πούμε και εμείς, όταν βρεθούμε έξω από τούτον τον παραθαλάσσιο τόπο, γύρω από τον οποίο υπάρχει η άμμος που ξεβράζεται από τη θάλασσα του βίου, και όταν χωριστούμε από όλα τα κύματα που μας περιβάλλουν με πάταγο και βουή, παίρνοντας μαζί μας από αυτή τη νοητή θάλασσα μόνο την ανάμνηση όσων επιδιώξαμε με σπουδή εδώ, λέγοντας το «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης», και το «Τι όφελος υπάρχει για τον άνθρωπο για όλον τον κόπο του, με τον οποίο μοχθεί κάτω από τον ήλιο;». Διότι όντως, κατά την άποψή μου, αυτά είναι τα λόγια κάθε ψυχής, όταν, απογυμνωμένη από τα επίγεια, μετοικήσει προς τον προσδοκώμενο βίο.

Διότι, είτε κατόρθωσε κάτι από τα υψηλότερα σε αυτήν τη ζωή, κατακρίνει την προγενέστερη κατάσταση στην οποία βρισκόταν, απαξιώνοντας το παρελθόν σε σύγκριση με αυτό που βρήκε· είτε πάλι, έχοντας προσκολληθεί εμπαθώς στην ύλη, αντικρίσει τα απροσδόκητα και μάθει από πείρα το ανώφελο όσων επιδίωξε με ζήλο κατά τον βίο της, τότε, θρηνώντας, θα αρθρώσει αυτήν τη φωνή, όπως ακριβώς πράττουμε εμείς οι άνθρωποι από μεταμέλεια, όταν εξιστορούμε μέσα σε οδυρμούς τις απερισκεψίες μας: το «Ματαιότης ματαιοτήτων» και τα όσα έπονται.

Το οποίο δεν μου φαίνεται να σημαίνει τίποτε άλλο παρά ότι περιέκλεισα μέσα μου κάθε απολαυστική επινόηση, αποκομίζοντας την ευφροσύνη από όσα συνέβαιναν, σαν από κάποιο απόκτημα. Διότι λέγει: «Δεν στέρησα την καρδιά μου από καμία ευφροσύνη, και η καρδιά μου ευφράνθηκε σε κάθε μόχθο μου, και αυτή υπήρξε η μερίδα μου από κάθε μόχθο μου», ονομάζοντας «μερίδα» το απόκτημα. Επειδή, λοιπόν, διεξήλθε την κάθε επιμέρους τρυφή, διατρέχοντας από την αρχή μέχρι το τέλος και διερευνώντας με τον λόγο τα πάντα, μέσω των οποίων συγκεντρώνονται οι ηδονές σε αυτούς που τις απολαμβάνουν: τα κάλλη των οικοδομημάτων, τους αμπελώνες, τους κήπους, τις δεξαμενές, τους παραδείσους, την εξουσία επί των ομοφύλων, τον πλούτο των χρημάτων, την προετοιμασία για τις διασκεδάσεις στα συμπόσια, τα πάντα, όπως ο ίδιος τα ονομάζει, τα «εντρυφήματα», με τα οποία απασχολήθηκε η σοφία του διερευνώντας τέτοια πράγματα και κάνοντάς τα αντικείμενο επινοήσεως, τα οποία λέγει ότι τα απόλαυσε μέσω κάθε αίσθησης, καθώς αφενός τα μάτια εύρισκαν όσα προσέφεραν ηδονή και αφετέρου η ψυχή είχε ανεμπόδιστα καθετί που επιθυμούσε· τότε ερμηνεύει την πρώτη φωνή, την οποία διατύπωσε στα προοίμια του λόγου του, αποφαινόμενος ότι τα πάντα είναι μάταια. Διότι λέγει ότι, αποβλέποντας σε αυτά, αποφάνθηκε για την ανθρώπινη ζωή πως τα πάντα είναι ματαιότητα, όσα δηλαδή βλέπει η αίσθηση και όσα επιτηδεύονται από τους ανθρώπους προς ευφροσύνη.

Ό,τι κι αν συλλάβει κανείς με τη διάνοιά του, αυτό που υποδηλώνεται βρίσκεται οπωσδήποτε επέκεινα αυτού. Εάν ονομάσεις αγαθό ή πολύτιμο ή υψηλό αυτό που προβάλλεται μέσω της επαγγελίας σύμφωνα με τούτον τον μακαρισμό, αυτό που υποδηλώνεται είναι ανώτερο από την έκφραση των ονομάτων· η επίτευξη υπερβαίνει κάθε προσευχή, το δώρο υπερβαίνει κάθε ελπίδα, η χάρις υπερβαίνει τη φύση. Τι είναι ο άνθρωπος, όταν συγκρίνεται προς τη θεία φύση; Ποιου αγίου τη φωνή να επικαλεστώ, διά της οποίας καταδεικνύεται η ευτέλεια της ανθρώπινης φύσης; Κατά τον Αβραάμ είναι γη και σποδός· κατά τον Ησαΐα χόρτο· κατά τον Δαβίδ ούτε καν χόρτο, αλλά παρόμοιο με το χόρτο. Διότι ο μεν πρώτος λέει: «Πάσα σαρξ χόρτος», ενώ ο δεύτερος αναφέρει: «Ο άνθρωπος είναι ωσεί χόρτος»· κατά τον Εκκλησιαστή είναι ματαιότητα· κατά τον Παύλο ταλαιπωρία. Διότι με τους χαρακτηρισμούς που ο Απόστολος απέδωσε στον εαυτό του, με τους ίδιους θεωρείται αξιοθρήνητο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτά είναι ο άνθρωπος. Και ο Θεός τι είναι; Πώς να εκφράσω το τι είναι Εκείνο, το οποίο ούτε να το δει κανείς είναι δυνατόν, ούτε με την ακοή να το χωρέσει, ούτε με την καρδιά να το συλλάβει; Με ποιες λέξεις να εξαγγείλω τη φύση Του; Ποιο παράδειγμα αυτού του αγαθού να βρω ανάμεσα σε όσα μας είναι γνωστά; Ποιες νέες λέξεις να επινοήσω, για να δηλώσω το ανέκφραστο και το άρρητο;

Και ο Παύλος επιθυμεί, αφού απεκδυθεί τη σάρκα ως βαρύ και φορτικό ένδυμα, να αναχωρήσει και να βρίσκεται μαζί με τον Χριστό· διότι οπωσδήποτε και οι δύο οραματίζονται τη μακάρια και αμετάβλητη ευφροσύνη. Εάν όμως δεν υπάρχει κανένας έρωτας για αυτήν, αληθινά όλα τα άλλα, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή, είναι ματαιότης ματαιοτήτων.

Και τον Εκκλησιαστή τον ανάγει στον Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, και σε όσα αποτελούν αινίγματα στην Εκκλησία, ή μάλλον εκείνος τα εξέθεσε με τρόπο αινιγματικό και συγκεκαλυμμένο. Επίσης, πώς φανερώνει την εξ εθνών Εκκλησία σε όσους δεν αναγινώσκουν επιφανειακά, και πώς τα πράγματα του κόσμου είναι «ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης», τα οποία ο Χριστός φαίνεται ότι δίδαξε αργότερα στο Ευαγγέλιο.

Ματαιότητα ματαιοτήτων, τα πάντα είναι ματαιότητα. Αν λοιπόν εκείνος, που έζησε σε εποχές οι οποίες δεν απαιτούσαν μεγάλη ακρίβεια φιλοσοφίας, μπόρεσε να αντιληφθεί το ανόητο των πραγμάτων και να καταδικάσει τη μεγάλη τους ματαιότητα, ποια δικαιολογία θα έχουμε εμείς, οι οποίοι προσταχθήκαμε να ανεβούμε σε υψηλότερη κορυφή φιλοσοφίας και ούτε καν την ίδια φωνή με εκείνον δεν μπορούμε να αρθρώσουμε, αλλά είμαστε τόσο πολύ προσκολλημένοι στις σκιές και στα όνειρα, ώστε να περιφρονούμε ακόμη και τη σωτηρία μας;

Ομιλία στον Ευτρόπιο, τον ευνούχο, πατρίκιο και ύπατο. Αʹ. Πάντοτε βέβαια, αλλά κυρίως τώρα, είναι επίκαιρο να πούμε: Ματαιότης ματαιοτήτων και τα πάντα ματαιότης. Πού είναι τώρα η λαμπρή ενδυμασία της υπατείας; Πού είναι οι φωτεινές λαμπάδες; Πού είναι τα χειροκροτήματα, και οι χοροί, και τα συμπόσια, και οι πανηγύρεις; Πού είναι τα στεφάνια και τα παραπετάσματα; Πού είναι ο θόρυβος της πόλης, και οι επευφημίες στον ιππόδρομο, και οι κολακείες των θεατών;

Όλα εκείνα έχουν πια χαθεί· και ένας άνεμος που φύσηξε απότομα έριξε τα φύλλα, και μας έδειξε το δέντρο γυμνό, να σαλεύει πλέον από την ίδια του τη ρίζα· διότι τέτοιο υπήρξε το χτύπημα του ανέμου, ώστε να απειλεί να το ξεριζώσει και να κλονίσει τις ίδιες τις ίνες του δέντρου. Πού είναι τώρα οι προσποιητοί φίλοι; Πού είναι τα συμπόσια και τα δείπνα; Πού είναι το σμήνος των παρασίτων, και ο άκρατος οίνος που έρεε όλη την ημέρα, και οι ποικίλες τέχνες των μαγείρων, και οι κόλακες της εξουσίας, που έκαναν και έλεγαν τα πάντα για να γίνουν αρεστοί; Νύχτα ήταν όλα εκείνα και όνειρο, και μόλις ξημέρωσε η ημέρα εξαφανίστηκαν· λουλούδια της άνοιξης ήταν, και όταν πέρασε η άνοιξη όλα μαράθηκαν· σκιά ήταν, και πέρασε· καρπός ήταν, και διαλύθηκε· φυσαλίδες ήταν, και έσκασαν· ιστός αράχνης ήταν, και διαρρήχθηκε. Γι' αυτό, συνεχώς επαναλαμβάνουμε αυτή την πνευματική ρήση λέγοντας: Ματαιότης ματαιοτήτων, και τα πάντα ματαιότης. Διότι αυτή η ρήση πρέπει να είναι διαρκώς εγγεγραμμένη και στους τοίχους, και στα ενδύματα, και στην αγορά, και στο σπίτι, και στους δρόμους, και στις θύρες, και στις εισόδους, αλλά προπάντων στη συνείδηση του καθενός, και οφείλουμε να τη μελετούμε αδιάκοπα.

Επειδή η απάτη των πραγμάτων, τα προσωπεία και η υποκρισία θεωρούνται από τους πολλούς ως αλήθεια, θα έπρεπε καθημερινά, και στο δείπνο, και στο γεύμα, και στις συναθροίσεις, ο καθένας να επαναλαμβάνει στον πλησίον του, αλλά και να ακούει από τον πλησίον του το εξής: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Δεν σου έλεγα συνεχώς ότι ο πλούτος είναι δραπέτης; Εσύ όμως δεν μας ανεχόσουν. Δεν έλεγα ότι είναι αχάριστος δούλος; Εσύ όμως δεν ήθελες να πειστείς.

Το να ασχολείται κανείς με τα μάταια. Και ποια είναι τα μάταια, παρά όλα τα παρόντα; Για τα οποία λέει ο Εκκλησιαστής: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Αλλά θα πει κάποιος: Αν είναι μάταια και ματαιότητα, για ποιο σκοπό έγιναν; Αν είναι έργα του Θεού, πώς είναι μάταια; Και γίνεται πολύς λόγος γι' αυτά. Αλλά άκουσε, αγαπητέ: Δεν ονόμασε τα έργα του Θεού μάταια, μη γένοιτο· ούτε ο ουρανός είναι μάταιος, ούτε η γη είναι μάταιη, μη γένοιτο· ούτε ο ήλιος, ούτε η σελήνη και τα άστρα, ούτε το σώμα μας. Διότι όλα αυτά είναι πάρα πολύ καλά. Τότε λοιπόν τι είναι μάταιο; Ας ακούσουμε τον ίδιο τον Εκκλησιαστή να λέει: «Φύτεψα για τον εαυτό μου αμπέλια, απέκτησα τραγουδιστές και τραγουδίστριες, κατασκεύασα δεξαμενές υδάτων, απέκτησα ποίμνια και κοπάδια, συγκέντρωσα χρυσό και άργυρο· και είδα ότι όλα είναι ματαιότητα»· και πάλι: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Άκουσε και τον Προφήτη που λέει: «Θησαυρίζει και δεν γνωρίζει για ποιον τα συγκεντρώνει». Σύμφωνα με αυτό, ματαιότης ματαιοτήτων είναι τα λαμπρά οικοδομήματα, ο πολύς και άφθονος χρυσός, τα πλήθη των δούλων που περιφέρονται επιδεικτικά στην αγορά, η αλαζονεία και η κενοδοξία, η υπεροψία και ο κομπασμός. Διότι όλα αυτά είναι μάταια· επειδή δεν έχουν γίνει από τον Θεό, αλλά έχουν δημιουργηθεί από εμάς.

Βʹ. Βλέπεις ότι τα πάντα είναι ματαιότης ματαιοτήτων; Γι' αυτό έλεγε: «Στη ματαιότητα του νου τους». Αλλά μήπως η θρησκεία τους δεν είναι τέτοια; Τι λοιπόν; Άραγε δεν είναι ξύλα και λίθοι αυτά που προσκυνούν; Έκανε τον ήλιο να φέγγει για εμάς αντί για λυχνάρι· ποιος προσκυνά το δικό του λυχνάρι; Ο ήλιος παρέχει το φως· αλλά όταν εκείνος δεν μπορεί, μπορεί το λυχνάρι· γιατί, λοιπόν, δεν προσκυνάς το λυχνάρι; Ναι, λέει, προσκυνώ το πυρ. Ω, τι γελοιότητα! Τόσο μεγάλη είναι η ύβρις, και δεν ντρέπεσαι; Δες όμως και μία άλλη πάλι: Αυτό που προσκυνάς γιατί το σβήνεις; Γιατί το καταστρέφεις; Γιατί εξοντώνεις τον θεό σου; Γιατί δεν αφήνεις να γεμίσει η οικία από αυτόν; Διότι, αν το πυρ είναι θεός, ας καταφάγει το σώμα σου· μην υποτάσσεις τον θεό κάτω από τον πυθμένα της χύτρας και του λέβητα· εισήγαγέ τον στα ταμιεία σου, εισήγαγέ τον στα μεταξωτά ενδύματα.

Γνωρίζω ότι προοιωνίζονται και εκείνοι που λέγουν: «Ας φάμε και ας πιούμε, διότι αύριο πεθαίνουμε». Αλλά αναλογίσου ότι: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης»· δεν το λέγω εγώ, αλλά ο ίδιος που απέκτησε την πείρα όλων των πραγμάτων, αυτός τα λέγει: «Έκτισα για τον εαυτό μου οικίες, φύτεψα για τον εαυτό μου αμπελώνες, κατασκεύασα για τον εαυτό μου δεξαμενές υδάτων, απέκτησα οινοχόους άνδρες και γυναίκες»· και έπειτα από όλα αυτά τι ακριβώς λέγει; «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Ας πενθήσουμε λοιπόν, αγαπητοί, ας πενθήσουμε, για να γελάσουμε πραγματικά, για να χαρούμε πραγματικά στον καιρό της ειλικρινούς χαράς. Διότι αυτή μεν η παρούσα χαρά είναι οπωσδήποτε αναμεμειγμένη με λύπη, και ποτέ δεν είναι δυνατόν να τη βρει κανείς εντελώς καθαρή· εκείνη όμως είναι ειλικρινής και άδολη, και δεν περιέχει τίποτα το ύπουλο, ούτε κάτι το αναμεμειγμένο· εκείνη τη χαρά ας γευθούμε, εκείνην ας επιδιώξουμε. Με άλλον τρόπο όμως δεν είναι δυνατόν να την επιτύχουμε, παρά μόνο εάν στην παρούσα ζωή δεν επιλέγουμε τα ευχάριστα, αλλά τα ωφέλιμα, και εάν θλιβόμαστε λιγάκι με τη θέλησή μας, και εάν υπομένουμε με ευχαριστία όλα όσα συμβαίνουν. Διότι έτσι θα μπορέσουμε να επιτύχουμε και τη βασιλεία των ουρανών, με τη χάρη και τη φιλανθρωπία, και τα εξής.

Διότι, όπως ακριβώς ο Χριστιανός πρέπει να βρίσκεται μακριά από την αλαζονεία, έτσι πρέπει να απέχει και από την κολακεία και το ευτελές φρόνημα. Διότι, ακόμη κι αν πει κάποιος: «Τα χρήματα δεν τα θεωρώ τίποτα, αλλά όλα τα παρόντα αγαθά είναι για μένα σκιά, όνειρο και παιδικά παιχνίδια», δεν θα τον κατηγορήσουμε για αλαζονεία. Επειδή, διαφορετικά, θα διαβάλλαμε για αλαζονεία και τον Σολομώντα, όταν φιλοσοφεί για αυτά και λέει: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Αλλά μη γένοιτο να ονομάζουμε τη φιλοσοφία με το όνομα της αλαζονείας. Άρα, δεν αποτελεί παράνοια το να τα περιφρονεί κανείς αυτά, αλλά μεγαλοψυχία, καίτοι βλέπουμε βασιλείς, άρχοντες και δυνάστες να είναι προσκολλημένοι σε αυτά. Απεναντίας, ο φτωχός που διαθέτει αληθινή φιλοσοφία πολλές φορές τα περιφρονεί, και δεν θα πούμε γι' αυτόν τον λόγο ότι είναι αλαζόνας, αλλά μεγαλόφρων. Όπως ακριβώς δεν πρόκειται να χαρακτηρίσουμε ταπεινόφρονα και μετριοπαθή εκείνον που είναι υπερβολικά προσκολλημένος σε αυτά, αλλά αδύναμο, μικρόψυχο και ανελεύθερο.

δʹ. Άκουσε τι λέει ο Σολομών, ο οποίος απέκτησε έμπρακτη πείρα των παρόντων πραγμάτων: «Οικοδόμησα για τον εαυτό μου σπίτια», λέει, «φύτεψα κήπους και παραδείσους, αμπελώνες και δεξαμενές υδάτων, απέκτησα ασήμι και χρυσό, πήρα στην υπηρεσία μου τραγουδιστές και τραγουδίστριες, ποίμνια και κοπάδια βοοειδών». Διότι κανένας δεν έζησε με τόση τρυφηλότητα, κανένας δεν υπήρξε τόσο ένδοξος, κανένας τόσο σοφός, κανένας τέτοιος άρχοντας, κανένας δεν είδε όλα τα πράγματα να εξελίσσονται τόσο πολύ σύμφωνα με τις επιθυμίες του. Τι συνέβη λοιπόν; Δεν αποκόμισε κανένα όφελος από αυτά. Αλλά τι λέει ύστερα από όλα αυτά; «Ματαιότης ματαιοτήτων», λέει, «τα πάντα ματαιότης»· και όχι απλώς ματαιότητα, αλλά σε υπερβολικό βαθμό. Ας τον πιστέψουμε, σας παρακαλώ, αυτόν που έφτασε στη γνώση μέσα από την εμπειρία του· ας τον πιστέψουμε, και ας αφοσιωθούμε στα πράγματα εκείνα, όπου δεν υπάρχει πλέον ματαιότητα, όπου υπάρχει η αλήθεια, όπου τα πάντα είναι σταθερά και βέβαια, όπου τα πάντα είναι οικοδομημένα πάνω στην πέτρα, όπου δεν υπάρχει γήρας, ούτε παρέλευση, όπου τα πάντα ανθίζουν, όπου τα πάντα ακμάζουν, όπου τίποτα δεν παλιώνει, ούτε γερνάει, ούτε πλησιάζει στον αφανισμό. Ας ποθήσουμε, παρακαλώ, αληθινά τον Θεό, όχι από τον φόβο της γέεννας, αλλά από την επιθυμία της βασιλείας.

Ματαιότης ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής, 〈ματαιότης ματαιοτήτων〉, τα πάντα είναι ματαιότητα. Ορθά θέτει τον εαυτό του στο ενδιάμεσο, και δεν λέει: «είπε ο Θεός», αλλά: «είπε ο Εκκλησιαστής». Διότι εδώ δεν υπήρχε ανάγκη πίστεως, ώστε να προβάλει την αξιοπιστία του Θεού, αλλά πρόκειται για κάτι που είναι από μόνο του ολοφάνερο και διδάσκει τόσο μέσω των συλλογισμών όσο και από την εμπειρία των πραγμάτων, σαν να έλεγε: «Έπρεπε βέβαια όλοι να τα μαθαίνουν όλα από τον Θεό· επειδή όμως δεν το θελήσατε, αλλά πτοηθήκατε, ακούστε τα τουλάχιστον από εμένα». Γι' αυτό, λοιπόν, ας συναχθούμε, για να μάθουμε ότι ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα είναι ματαιότητα. Και βεβαιότατα· διότι δεν συμβάλλει λίγο στην εύρεση της αλήθειας το να γνωρίζει κανείς το ψέμα, την απάτη και τις ψευδαισθήσεις. Ποια, όμως, εννοεί λέγοντας «τα πάντα»; Και τι τέλος πάντων είναι η ματαιότης ματαιοτήτων; Διότι χρησιμοποιεί πολύ αυτή την επωδό· όπως ακριβώς συνηθίζει η Γραφή να ονομάζει μάταιο εκείνο που δεν έχει πραγματική υπόσταση, το οποίο, αν και νομίζεται ότι υπάρχει, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει.

Για ποιον λόγο, λοιπόν, αναφέρει «ματαιότης ματαιοτήτων»; Δηλώνει την επίταση του πράγματος· όπως όταν λέμε «δόξα δοξών», εννοούμε την υπερβάλλουσα δόξα, ή «βασιλεύς βασιλέων» τον υπέρτατο βασιλιά, έτσι ακριβώς και το «ματαιότης ματαιοτήτων». Ας προσπαθήσουμε, αν θέλεις, να αναπτύξουμε τον συλλογισμό ξεκινώντας από το αντίθετο· διότι πρέπει να κατανοήσετε με ακρίβεια αυτήν τη φράση. Λέμε «αλήθεια αληθείας» εννοώντας τη μεγάλη. Φως ή «φως φωτός»· διότι το μεν φως μέσα στο σκοτάδι δεν θα ήταν κάτι μεγάλο· όταν όμως φανεί μέσα σε φως, τότε το ονομάζουμε και μεγάλο φως, όπως ο αισθητός ήλιος, που είναι «φως φωτός». Ο Ήλιος όμως της δικαιοσύνης δεν είναι «φως φώτων», αλλά φως αληθινό. Θέλεις να μιλήσουμε και για το σώμα; Θα πω και για αυτό· το σώμα είναι φθαρτό, η δε σκόνη είναι «φθορά φθοράς», ή όπως θα λέγαμε «βασιλείες βασιλειών». Όταν κάνεις τη σύγκριση με τα ομοιογενή, το «καλός καλών» θα σήμαινε τον πάρα πολύ καλό. Επομένως, δεν πρόκειται απλώς για ματαιότητα, αλλά για τέτοιου είδους, έπειτα από την οποία δεν θα μπορούσε να υπάρξει άλλη ματαιότητα. Αναλογίσου μια σκιά· αυτό είναι «ματαιότης ματαιοτήτων» σε σύγκριση με μια ζωγραφιά. Διότι, όπως ακριβώς υπάρχει «αλήθεια αληθείας», όπως για παράδειγμα η αλήθεια του Θεού και η δική μας, έτσι υπάρχει και «ματαιότης ματαιοτήτων», και όχι απλώς ματαιότητα, αλλά η ανώτατη ματαιότητα όλων. «Τα πάντα ματαιότης». Ποια άραγε εννοεί λέγοντας «τα πάντα»;

Τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα, αυτόν εδώ τον κόσμο; Μη γένοιτο. Διότι είναι βλάσφημο αυτό που λέχθηκε· επειδή τα έργα του Θεού δεν θα μπορούσαν να είναι μάταια, αλλά είναι αληθινά· «διότι όλα τα έργα σου», λέει, «είναι αληθινά και όλοι οι δρόμοι του είναι κρίσεις». Για ποια πράγματα λοιπόν λέει: «Ματαιότης ματαιοτήτων»; Ή μήπως δεν του αρκεί να το πει μία φορά, αλλά το επαναλαμβάνει διαρκώς με αυτόν τον τρόπο; Εκφράζεται με έντονη εσωτερική διάθεση, διπλασιάζοντας αυτές τις λέξεις. Ας μη φοβηθούμε, αγαπητοί, ας μη θορυβηθούμε, ας μην πλανηθούμε, ας μην περιφέρουμε τον συλλογισμό μας παντού. Η απόδειξη βρίσκεται πολύ κοντά. Τι λέει λοιπόν;

«Απόστρεψε τα μάτια μου, για να μη βλέπουν τη ματαιότητα· στον δρόμο σου δώσε μου ζωή.» ΣΤ΄. Παρακαλεί ο προφήτης να μην αποσπάται η προσοχή των ματιών από διάφορα θεάματα, από αγώνες δρόμου αλόγων και συνομηλίκων, και από χορευτικά λυγίσματα, τα οποία αποτελούν ματαιότητα, δεν προσφέρουν κανένα κέρδος και είναι ανωφελή· επειδή και όλα τα πράγματα και οι πολλές μέριμνες τούτου του κόσμου που κατατείνουν στα σαρκικά πάθη, είναι ματαιότητες. Γι' αυτό και στον Εκκλησιαστή έχει ειπωθεί: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα είναι ματαιότης», δηλαδή τα γήινα· διότι προσθέτει: «Ποιο είναι το όφελος για τον άνθρωπο από όλο τον κόπο του, με τον οποίο κοπιάζει κάτω από τον ήλιο; Γενεά φεύγει και γενεά έρχεται»· και πάλι: «Οικοδόμησα για τον εαυτό μου οίκους, φύτεψα για τον εαυτό μου αμπελώνες, έφτιαξα για τον εαυτό μου κήπους και παραδείσους, δεξαμενές υδάτων για να ποτίζω από αυτές».

Β΄. Εγώ δε, καθώς καθόμουν εκεί και έβλεπα αυτά τα πράγματα, ότι δηλαδή γυναίκες και παρθένες που άλλοτε ζούσαν προστατευμένες στους θαλάμους τους τώρα έγιναν κοινό θέαμα σε όλους, και εκείνες που αναπαύονταν σε μαλακά στρώματα τώρα έχουν το χώμα αντί για στρώμα, και αυτές που απολάμβαναν τόση περιποίηση από υπηρέτριες, ευνούχους και κάθε άλλη χλιδή, τώρα, στερημένες από όλα εκείνα, σέρνονται στα πόδια όλων, παρακαλώντας τον καθένα να συνεισφέρει υπέρ των δικαζομένων κάτι από όσα είναι στις δυνατότητές του, ώστε να συγκεντρωθεί από όλους ένας κοινός έρανος ελέους, αναφώνησα εκείνο το λόγιο του Σολομώντα: «Ματαιότης ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης». Διότι είδα να επαληθεύεται στην πράξη και αυτό το ίδιο, αλλά και ένα άλλο ρητό να επιβεβαιώνεται μέσα από τα ίδια τα γεγονότα, αυτό που λέει ότι: «Κάθε δόξα ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου· ξεράθηκε το χόρτο, και το άνθος του έπεσε».