Πατερικές αναφορές στο ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ 6:28

Επομένως, ο νόμος διέταξε καθέναν από τους Ισραηλίτες να προσφέρει ως λύτρο για το δικό του κεφάλι «το μισό του διδράχμου». Το δίδραχμο όμως αντιστοιχούσε σε έναν στατήρα. Αλλά και σε αυτό πάλι σκιαγραφούνταν για εμάς ο ίδιος ο Χριστός, ο οποίος προσέφερε τον εαυτό του στον Θεό και Πατέρα ως λύτρο υπέρ όλων, σαν να ήταν εκ μέρους όλων, και ο οποίος νοείται μεν ως η μία δραχμή, αλλά όχι ξεχωριστά από την άλλη, διότι, όπως ήδη προείπαμε, οι δύο δραχμές βρίσκονται μέσα στο ίδιο ένα νόμισμα. Έτσι λοιπόν θα μπορούσε να νοηθεί και ο Υιός ως προς τον Πατέρα, και ο Πατέρας πάλι ως προς τον Υιό, όντας και οι δύο σε μία φύση, αλλά διακρινόμενοι ο καθένας ξεχωριστά, εφόσον υπάρχει με ιδιαίτερη υπόσταση, όμως όχι εντελώς αποκομμένοι, ούτε ο ένας δίχως τον άλλον. Και όπως υπήρχαν σε ένα νόμισμα δύο δραχμές, έχοντας ίσο μεταξύ τους το μέτρο της ποσότητας και χωρίς να μειώνονται καθόλου, έτσι θα κατανοήσεις ότι η ουσία του Υιού δεν διαφέρει σε τίποτα σε σχέση με τον Θεό και Πατέρα, ούτε πάλι η ουσία Εκείνου σε σχέση με αυτόν, και έτσι λοιπόν θα αποδεχθείς ως υγιή τον λόγο για όλα όσα λέγονται γι' αυτόν. <Είπαν λοιπόν σε αυτόν: Τι να κάνουμε για να εργαζόμαστε το έργο του Θεού; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και τους είπε.> Αυτή η ερώτηση δεν προέρχεται από αγαθή διάθεση, ούτε, όπως ίσως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς, προκύπτει από φιλομάθεια, αλλά μάλλον ο λόγος τους προήλθε από πάρα πολλή αλαζονεία.

Διότι, σαν να μην απαιτούσαν να μάθουν τίποτα περισσότερο από όσα ήδη γνώριζαν, λένε περίπου τα εξής: «Μας αρκούν, άνθρωπέ μου, αυτά που δόθηκαν μέσω του Μωυσή. Γνωρίζουμε, όχι λιγότερο από όσο πρέπει, αυτά στα οποία θα έπρεπε να επικεντρωθεί εκείνος που γνωρίζει τα θεία έργα. Τι καινούργιο, λοιπόν, θα προσθέσεις εσύ σε αυτά που έχουν διαταχθεί από εκείνον τον καιρό; Τι ξένο θα διδάξεις, το οποίο δεν μας έχει προαναγγελθεί μέσω των θείων λόγων;» Επομένως, η ερώτηση προέρχεται μάλλον από αυθάδεια παρά από αληθινά φιλομαθή προαίρεση. Κάτι παρόμοιο βρίσκεις και στον μακάριο Ματθαίο: διότι κάποιος νεαρός, που περιβαλλόταν από τεράστια περιουσία, υπαινισσόταν κάπως ότι έπρεπε πλέον να εισέλθει στην υπηρεσία του Θεού. Όταν λοιπόν ήρθε στον Ιησού, ρωτούσε με ζήλο τι έπρεπε να κάνει, για να βρεθεί κληρονόμος της αιώνιας ζωής. Προς αυτόν ο Κύριος είπε: «Τις εντολές ασφαλώς τις γνωρίζεις, δεν θα φονεύσεις, δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα ψευδορκήσεις», και όσα συνδέονται με αυτές. Αλλά εκείνος, σαν να μην είχε πλέον ανάγκη από τίποτα από αυτά, ή μη ανεχόμενος την εξήγηση διδαγμάτων που υπολείπονταν κατά πολύ από την ήδη υπάρχουσα πνευματική του κατάσταση, λέει: «Όλα αυτά τα τήρησα από τη νεότητά μου· σε τι υστερώ ακόμη;» Όπως λοιπόν εκείνος, συνδυάζοντας την άγνοια με την υπεροψία, είπε το «Σε τι υστερώ ακόμη;», το ίδιο λένε και αυτοί από υπερβολική αλαζονεία και ταυτόχρονα δοκησισοφία: «Τι να κάνουμε για να εργαζόμαστε το έργο του Θεού;»

Καλό, λοιπόν, είναι το ταπεινό φρόνημα και έργο ευγενούς ψυχής το να αφήνει κανείς στους δασκάλους να γνωρίζουν καλύτερα το ωφέλιμο, και έτσι να παραχωρεί τη θέση του στα μαθήματα, και να αποδέχεται αυτά που εκείνοι θεωρούν σωστά, επειδή ακριβώς διαθέτουν την ανώτερη γνώση. Διότι πώς αλλιώς θα μπορούσαν να τεθούν στη θέση του δασκάλου, αν δεν διέθεταν σε κάθε περίπτωση την υπεροχή στη σύνεση σε σχέση με τον νου των εκπαιδευομένων, εφόσον και η εξέλιξη των τελευταίων προς το ανώτερο μετά βίας θα φτάσει στο μέτρο εκείνων, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε από τον Σωτήρα: «Δεν υπάρχει μαθητής ανώτερος από τον δάσκαλο» και «Αρκετό είναι για τον μαθητή να γίνει σαν τον δάσκαλό του»; <Αυτό είναι το έργο του Θεού, το να πιστεύετε σε αυτόν που Εκείνος απέστειλε.> Εξαιρετικά επιτιμητικά και πάλι ο Κύριος, έστω και ανεπαίσθητα και συγκαλυμμένα, ελέγχει την αλαζονεία αυτών που τον ρωτούν. Διότι κάποιος θα μπορούσε να νομίσει, αν σταθεί στην απλότητα του λόγου, ότι ο Ιησούς δεν τους επιτάσσει τίποτα άλλο από το ότι πρέπει να πιστέψουν σε Αυτόν. Όποιος όμως εξετάσει βαθύτερα το νόημα των λεγομένων, θα διαπιστώσει ότι η αναφορά κατευθύνεται και προς κάτι άλλο. Πράττοντας, πράγματι, πολύ σοφά, προσάρμοσε τον σχετικό λόγο έτσι ώστε να ανταποκρίνεται στην αλαζονεία αυτών που ρωτούσαν. Διότι εκείνοι, θεωρώντας ότι μαθαίνουν επαρκώς μέσω του νόμου να πράττουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, αθετούν με ασέβεια τη διδασκαλία του Σωτήρα μας λέγοντας: «Τι να κάνουμε για να εργαζόμαστε το έργο του Θεού;»

«Οι πατέρες μας έφαγαν το μάννα στην έρημο, καθώς είναι γραμμένο: Άρτο από τον ουρανό τους έδωσε να φάνε.» Αποκαλύπτεται σιγά σιγά η σκέψη των Ιουδαίων, αν και ήταν κάπως κρυμμένη και καταχωνιασμένη σε πιο αφανείς λογισμούς. Διότι έλεγαν από αλαζονεία: «Τι να κάνουμε, για να εργαζόμαστε τα έργα του Θεού;», επειδή ακριβώς, όπως ήδη προείπαμε, θεωρούσαν ότι τους αρκούσε η εντολή που δόθηκε μέσω του Μωυσή για να μπορούν να κατευθυνθούν σε κάθε σοφία, μέσω της οποίας θα γνώριζαν πώς να επιτελούν το ευάρεστο στον Θεό. Αλλά, αν και αυτός ήταν ο σκοπός μέσα τους, κάπως αγνοούνταν, ενώ τώρα απογυμνώνεται και σιγά σιγά προχωρά στο πιο εμφανές: «Διότι δεν υπάρχει τίποτα κρυφό», σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «το οποίο δεν θα φανερωθεί». Τι λοιπόν τώρα, λένε, τι σημείο κάνεις εσύ; Έχει τιμηθεί, λένε, και πολύ δικαιολογημένα ο μακάριος Μωυσής, και έγινε δεκτός για να μεσιτεύει μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Και μάλιστα έδωσε επαρκές σημείο: όλοι όσοι ήταν μαζί του έφαγαν το μάννα στην έρημο. Εσύ λοιπόν, επειδή υπεισέρχεσαι για εμάς σε θέση ανώτερη από τη δική του, και δεν διστάζεις να προσθέτεις νέες διατάξεις στα όσα έχουν οριστεί από παλιά, με ποια σημεία θα μας πείσεις, ή τι από όσα πρέπει να θαυμάζονται θα δείξεις, καθώς έρχεσαι ως εισηγητής νεότερων διδασκαλιών για εμάς;

Ομιλία ΜΕ'. Είπαν, λοιπόν, προς αυτόν: «Τι πρέπει να κάνουμε για να εργαζόμαστε τα έργα του Θεού;» Είπε, λοιπόν, σε αυτούς ο Ιησούς: «Αυτό είναι το έργο του Θεού, να πιστέψετε σε αυτόν που Εκείνος απέστειλε». Είπαν, λοιπόν, σε αυτόν: «Τι σημείο κάνεις, λοιπόν, για να δούμε και να σε πιστέψουμε; Τι εργάζεσαι;» α'. Τίποτα δεν είναι χειρότερο από τη γαστριμαργία, τίποτα πιο αισχρό.

Αυτό κάνει τη διάνοια νωθρή, αυτό κάνει την ψυχή σαρκική, αυτό την τυφλώνει και δεν την αφήνει να βλέπει καθαρά. Δες, λοιπόν, ότι αυτό συνέβη και στην περίπτωση των Ιουδαίων. Διότι, επειδή λαχταρούσαν άπληστα τη γαστριμαργία, και ήταν ολοκληρωτικά δοσμένοι στις βιοτικές μέριμνες και δεν κατανοούσαν τίποτα το πνευματικό, ο Χριστός τούς καθοδηγεί με αμέτρητα λόγια, τα οποία έχουν και ελεγκτικό κέντρισμα αλλά και επιείκεια· και όμως ούτε έτσι δεν ανορθώνονται, αλλά παραμένουν καθηλωμένοι κάτω. Διότι, παρατήρησε. Τους είπε: «Με αναζητάτε, όχι επειδή είδατε σημεία, αλλά επειδή φάγατε από τους άρτους και χορτάσατε». Τους έπληξε μέσω του ελέγχου· τους έδειξε ποια τροφή πρέπει να αναζητούν, λέγοντας: «Να εργάζεστε, όχι για την τροφή που χάνεται»· τους έθεσε το έπαθλο, λέγοντας: «Αλλά για εκείνην που παραμένει εις ζωήν αιώνιον»· έπειτα, θεράπευσε εκείνο που τους στεκόταν εμπόδιο, λέγοντας ότι έχει αποσταλεί από τον Πατέρα. Τι έκαναν, λοιπόν, εκείνοι; Σαν να μην είχαν ακούσει απολύτως τίποτα, λένε: «Τι πρέπει να κάνουμε, λοιπόν, για να εργαζόμαστε τα έργα του Θεού;» Και αυτά τα έλεγαν, όχι για να μάθουν και να τα πράξουν (πράγμα που το αποδεικνύει η συνέχεια), αλλά για να τον οδηγήσουν πάλι στο να τους χορηγήσει τροφή, και θέλοντας να τον προκαλέσουν να τους χορτάσει. Τι κάνει, λοιπόν, ο Χριστός;

Πολλή. Διότι αυτό που λέει είναι το εξής: Όσο είναι ημέρα, όσο είναι δυνατόν στους ανθρώπους να πιστεύουν σε εμένα, όσο διαρκεί αυτός ο βίος, πρέπει να εργάζομαι. Έρχεται νύχτα, δηλαδή ο μέλλων καιρός, οπότε κανείς δεν μπορεί να εργάζεται. Δεν είπε: «Οπότε εγώ δεν μπορώ να εργάζομαι», αλλά: «Οπότε κανείς δεν μπορεί να εργάζεται», δηλαδή όταν πλέον δεν υπάρχει ούτε πίστη, ούτε κόποι, ούτε μετάνοια. Το ότι, άλλωστε, ονομάζει την πίστη έργο, φαίνεται από αυτό που του λένε: «Τι να κάνουμε, για να εργαστούμε τα έργα του Θεού;». Και Εκείνος λέει: «Αυτό είναι το έργο του Θεού, το να πιστέψετε σε εκείνον που Αυτός απέστειλε». Πώς, λοιπόν, αυτό το έργο κανείς δεν μπορεί να το εργαστεί τότε; Επειδή δεν θα υπάρχει πίστη, αλλά είτε το θέλουν είτε όχι, θα υπακούσουν.

Διότι είναι δυνατόν κάποιος και να εργάζεται, αλλά να μη μεριμνά. Διδάσκοντάς μας, λοιπόν, ο Κύριος να μην προσηλωνόμαστε στα βιοτικά, ούτε να φροντίζουμε για την αυριανή ανάπαυση, αλλά θέλοντας μάλλον να εργαζόμαστε κάθε μέρα, λέει: «Μη μεριμνάτε για την αύριο»· σαν να έλεγε το εξής: Μη μεριμνάτε πώς, εργαζόμενοι σήμερα, θα αναπαυθείτε αύριο· αλλά, έχοντας την τροφή της κάθε ημέρας από την καθημερινή εργασία, μη μεριμνάτε για την αύριο. Ως τροφή δε που μένει, εννοεί τη μυστική μετάληψη της σάρκας του Κυρίου, την οποία ο Ίδιος μας δίνει, αφού έγινε Υιός ανθρώπου, τον οποίο ο Πατέρας σφράγισε, δηλαδή απέδειξε και βεβαίωσε, ότι είναι Υιός Του. Διότι, βέβαια, και ο Ίδιος ο Χριστός απέδειξε τον εαυτό Του μέσω των θαυμάτων· επειδή, όμως, διαλέγεται με τους Ιουδαίους, για να μην ταραχθούν, ανατρέχει στον Πατέρα, και λέει ότι έχει σφραγιστεί από Αυτόν, δηλαδή έχει αποδειχθεί και έχει επιμαρτυρηθεί. Επειδή, μάλιστα, ο Υιός είναι και εικόνα του Πατέρα, και σφράγισμα, και χαρακτήρας, να εννοείς ότι σφραγίστηκε από Αυτόν ακριβώς επειδή είναι εικόνα και σφράγισμα· ώστε το νόημα των λεγομένων να είναι το εξής: Διότι αυτόν τον φαινόμενο Υιό ανθρώπου, τον σφράγισε ο Πατέρας, δηλαδή τον γέννησε ως σφραγίδα και εικόνα Του, η οποία διατηρεί απόλυτη απαραλλαξία και φυσική ταυτότητα με Αυτόν. «Είπαν λοιπόν προς αυτόν: Τι να κάνουμε, για να εργαζόμαστε τα έργα του Θεού;»