Πατερικές αναφορές στο ΠΑΡΟΙΜΙΑΙ 8:30

Ο Αθανάσιος είπε: Σε αυτήν ακριβώς τη δύναμη λέει ο Θεός: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς». Ο Ζακχαίος είπε: Μήπως είπε: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς <Θεός>»; Ο Αθανάσιος είπε: Ομολογείς προς το παρόν ότι υπάρχει κάποια δύναμη, με την οποία συνήθως συνομιλεί ο Θεός. Και αυτή είναι που λέει μέσω του Σολομώντα: «Όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρούσα μαζί του, και ήμουν κοντά του συναρμόζοντας τα πάντα» και το «εγώ ήμουν αυτή στην οποία χαιρόταν». Ο Ζακχαίος είπε: Μήπως είπε ότι «εγώ ήμουν ο Θεός»; Ο Αθανάσιος είπε: Ας προκόψει ο λόγος σε ηλικία και πνευματική σοφία. Ο Ζακχαίος είπε: Απόδειξε ότι υπάρχει και άλλος Θεός. Ο Αθανάσιος είπε: Αν δεν μάθει κανείς τα στοιχεία, δεν μπορεί να διαβάσει συλλαβές. Είναι ανάγκη λοιπόν να διδαχθείς τα στοιχεία και έτσι να κατανοήσεις τα λεγόμενα και τα σημαινόμενα μέσω των στοιχείων. Ο Ζακχαίος είπε: Ιδού, κατάλαβα ότι υπάρχει κάποια δύναμη στην οποία χαιρόταν ο Θεός. Μήπως όμως απέδειξες ότι είναι και Θεός; Ο Αθανάσιος είπε: Αν λέει η Γραφή: «Και εμφανίστηκε ο Κύριος ο Θεός στον Αβραάμ. Και είπε: "Δεν πρόκειται εγώ να κρύψω από τον Αβραάμ τον δούλο μου όσα εγώ κάνω. Ο δε Αβραάμ θα γίνει ασφαλώς έθνος μεγάλο και πολυάριθμο. Και θα ευλογηθούν σε αυτόν όλα τα έθνη της γης". Διότι γνώριζε ότι θα δώσει εντολή στους υιούς του και στον οίκο του μετά από αυτόν».

Διότι, εάν δεν υπήρχε ο Υιός πριν γεννηθεί, η αλήθεια δεν θα βρισκόταν πάντοτε μέσα στον Θεό. Αλλά αυτό δεν είναι θεμιτό να λέγεται· διότι, αφού υπάρχει ο Πατέρας, υπήρχε πάντοτε μέσα σε αυτόν η αλήθεια, η οποία είναι ο Υιός που λέει: Εγώ είμαι η Αλήθεια· και εφόσον υπάρχει η υπόσταση, πρέπει οπωσδήποτε αμέσως να συνυπάρχει ο χαρακτήρας και η εικόνα αυτής. Διότι η εικόνα του Θεού δεν διαμορφώνεται από έξω, αλλά ο ίδιος ο Θεός είναι ο γεννήτοράς της, και βλέποντας τον εαυτό του σε αυτήν αγάλλεται, όπως λέει ο ίδιος ο Υιός: Εγώ ήμουν εκείνος με τον οποίο αγαλλόταν. Πότε, λοιπόν, δεν έβλεπε ο Πατέρας τον εαυτό του στη δική του εικόνα; Ή πότε δεν αγαλλόταν, ώστε να τολμήσει κάποιος να πει, Η εικόνα προέρχεται από το μηδέν, και, Ο Πατέρας δεν χαιρόταν πριν υπάρξει η εικόνα; Πώς, άλλωστε, θα μπορούσε ο Ποιητής και Κτίστης να δει τον εαυτό του μέσα σε κτιστή και δημιουργημένη ουσία; Διότι η εικόνα πρέπει να είναι τέτοια, όπως ακριβώς είναι ο Πατέρας αυτής.

Τι ήταν λοιπόν πριν από αυτό; Διότι υπάρχει πάλι ανάγκη να τους ρωτήσουμε, για να γίνει φανερή και η κατάληξη της ασέβειάς τους. Διότι, εάν ο Κύριος είναι Θεός, Υιός, Λόγος, αλλά δεν ήταν αυτά πριν γίνει άνθρωπος· ή εάν ήταν κάτι άλλο εκτός από αυτά, και μετέπειτα έγινε μέτοχος αυτών λόγω αρετής, όπως είπαμε· ή το άλλο, το οποίο είθε να στραφεί στα δικά τους κεφάλια, είναι αναγκασμένοι να πουν, ότι δηλαδή ούτε καν υπήρχε πριν από αυτό, αλλά ότι ήταν εξ ολοκλήρου άνθρωπος κατά φύση, και τίποτα περισσότερο. Αλλά αυτό δεν είναι το φρόνημα της Εκκλησίας, αλλά του Σαμοσατέα και των σημερινών Ιουδαίων. Γιατί λοιπόν, αφού έχουν τα δικά τους φρονήματα, δεν περιτέμνονται και αυτοί όπως οι Ιουδαίοι, αλλά υποκρίνονται τον Χριστιανισμό και διεξάγουν πόλεμο εναντίον του; Διότι, εάν δεν υπήρχε, ή εάν υπήρχε μεν, αλλά βελτιώθηκε αργότερα, πώς δημιουργήθηκαν τα πάντα δι' αυτού, ή πώς ευφραινόταν σε αυτόν ο Πατέρας, εάν δεν ήταν τέλειος; Και ο ίδιος εξάλλου, εάν βελτιώθηκε τώρα, πώς πριν από αυτό ευφραινόταν ενώπιον του Πατέρα; Πώς δε, εάν έλαβε το να προσκυνείται μετά τον θάνατο, φαίνεται ο Αβραάμ να τον προσκυνεί στη σκηνή και ο Μωυσής στη βάτο; Και, όπως είδε ο Δανιήλ, μύριες μυριάδες και χίλιες χιλιάδες να τον υπηρετούν; Πώς δε, εάν τώρα κατά τη γνώμη τους έλαβε τη βελτίωση, μνημονεύοντας την προ του κόσμου και υπερκόσμια δόξα του έλεγε ο ίδιος ο Υιός: «Δόξασέ με εσύ, Πατέρα, με τη δόξα που είχα κοντά σου πριν υπάρξει ο κόσμος»;

Βεβαίως, αστέρας από αστέρα διαφέρει ως προς τη δόξα· και καθένα από τα υπόλοιπα δημιουργήματα, όταν συγκρίνεται με τα άλλα, παρουσιάζει διαφορές· και αυτό δεν σημαίνει ότι τα μεν είναι κυρίαρχα, ενώ τα δε υποδουλώνονται στα ανώτερα· ούτε ότι τα μεν αποτελούν δημιουργικά αίτια, ενώ τα δε δημιουργούνται από αυτά. Αντιθέτως, όλα έχουν τη φύση του να γίνονται και να κτίζονται, ομολογώντας από μόνα τους τον δημιουργό τους, όπως ψάλλει ο Δαβίδ: «Οι ουρανοί διηγούνται τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα αναγγέλλει το έργο των χεριών του»· όπως ακριβώς λέει και ο σοφός Ζοροβάβελ: «Όλη η γη επικαλείται την αλήθεια, και ο ουρανός την ευλογεί· και όλα τα έργα σείονται και τρέμουν». Εάν λοιπόν όλη η γη υμνεί, ευλογεί και τρέμει τον δημιουργό και την αλήθεια, και δημιουργός της είναι ο Λόγος, και ο ίδιος λέει: «Εγώ είμαι η αλήθεια»· άρα ο Λόγος δεν είναι κτίσμα, αλλά ο μόνος οντολογικά οικείος του Πατρός, στον οποίο τα πάντα έχουν εναρμονιστεί, και ο ίδιος υμνείται από τα πάντα ως δημιουργός. Διότι «ήμουν», όπως λέει ο ίδιος, «κοντά του εναρμονίζοντας τα πάντα»· και, «Ο Πατέρας μου εργάζεται έως τώρα, κι εγώ εργάζομαι». Και το «έως τώρα» αποδεικνύει ότι αυτός υπάρχει αϊδίως, ως Λόγος, μέσα στον Πατέρα· διότι είναι ίδιον του Λόγου να εργάζεται τα έργα του Πατρός και να μην βρίσκεται εκτός αυτού.

Συνεπώς, το «έκτισε», και το «έπλασε», και το «κατέστησε», εφόσον έχουν το ίδιο νόημα, δεν δεικνύουν την αρχή της υπάρξεώς του, ούτε ότι η ουσία του είναι κτιστή, αλλά φανερώνουν την ανανέωση που συντελέστηκε σε εμάς μέσω της δικής του ευεργεσίας. Λέγοντας, λοιπόν, αυτά, δίδασκε ωστόσο ότι ο ίδιος υπήρχε και πριν από αυτά, όταν έλεγε: «Πριν υπάρξει ο Αβραάμ, εγώ είμαι»· και: «Όταν ετοίμαζε τον ουρανό, βρισκόμουν μαζί του»· και: «Ήμουν κοντά του αρμόζοντας τα πάντα».

Επειδή, αν σύμφωνα με αυτούς, λέει το «ο Κύριος με έκτισε» επειδή η ουσία του Λόγου είναι κτιστή, και επομένως είναι κτίσμα, τότε δεν κτίστηκε για εμάς. Εάν όμως αυτός δεν κτίστηκε για εμάς, δεν κτιστήκαμε εν αυτώ· και αν δεν κτιστήκαμε εν αυτώ, δεν θα τον είχαμε μέσα μας, αλλά θα τον είχαμε απ' έξω, εάν βέβαια δεχόμασταν τη διδασκαλία από αυτόν όπως από διδάσκαλο. Και αν ήμασταν σε αυτή την κατάσταση, η αμαρτία πάλι θα κυριαρχούσε στη σάρκα, παραμένοντας και μη έχοντας εκδιωχθεί από αυτήν. Αλλά ο Απόστολος εναντιώνεται σε αυτούς λίγο πριν από αυτά, λέγοντας: «Διότι δικό του ποίημα είμαστε, κτισθέντες εν Χριστώ Ιησού». Εάν λοιπόν εμείς κτιστήκαμε εν Χριστώ, δεν είναι άρα αυτός που κτίζεται, αλλά εμείς είμαστε που κτιζόμαστε εν αυτώ· και για εμάς ειπώθηκε το «έκτισε». Διότι, για τη δική μας ανάγκη, αν και ο Λόγος είναι Δημιουργός, υπέμεινε και τη φωνή των κτισμάτων· και η έκφραση αυτή δεν ανήκει αποκλειστικά σε αυτόν, καθόσον είναι Λόγος, αλλά το «έκτισε» ανήκει σε εμάς που κτιζόμαστε εν αυτώ. Και όπως, επειδή ο Πατέρας υπάρχει πάντοτε, υπάρχει πάντοτε και ο Λόγος Του, και υπάρχοντας πάντοτε λέει: «Εγώ ήμουν εκείνος με τον οποίο χαιρόταν· και κάθε ημέρα ευφραινόμουν ενώπιόν Του»· και «Εγώ είμαι εν τω Πατρί, και ο Πατήρ εν εμοί»· έτσι, όταν για τη δική μας ανάγκη έγινε άνθρωπος, ακολούθως λέει ο ίδιος τα δικά μας ως ένας από εμάς: «Ο Κύριος με έκτισε»· ώστε, με την ενοίκησή του στη σάρκα, να εκδιωχθεί τελείως η αμαρτία από τη σάρκα, και εμείς να έχουμε ελεύθερο το φρόνημα.

Επειδή όμως προσθέτει λέγοντας, «όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν μαζί του», πρέπει να γνωρίζουμε ότι δεν τα λέει αυτά με την έννοια ότι ο Πατέρας δεν ετοίμαζε τον ουρανό ή τα άνω νέφη δι' αυτής· διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα πάντα κτίστηκαν εν Σοφία και χωρίς αυτήν δεν έγινε ούτε ένα. Αλλά αυτό είναι που εννοεί: Τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσα σε μένα και μέσω εμού· επειδή όμως υπήρχε ανάγκη να εγκτιστεί η σοφία στα έργα, ως προς μεν την ουσία βρισκόμουν μαζί με τον Πατέρα, ως προς δε τη συγκατάβαση προς τα δημιουργήματα, εναρμόνιζα τον δικό μου τύπο με τα έργα, ώστε ολόκληρος ο κόσμος, σαν ένα σώμα, να μην στασιάζει, αλλά να ομονοεί με τον εαυτό του. Όσοι, λοιπόν, με ορθή διάνοια και σύμφωνα με τη σοφία που τους έχει δοθεί, γίνονται θεωροί των κτισμάτων, μπορούν να πουν και αυτοί: «Με τη διάταξή σου διατηρούνται τα πάντα»· όσοι όμως αδιαφόρησαν γι' αυτό θα ακούσουν: «Ενώ ισχυρίζονταν ότι είναι σοφοί, έγιναν μωροί· διότι αυτό που είναι γνωστό για τον Θεό είναι φανερό ανάμεσά τους». Ο Θεός δηλαδή το φανέρωσε σε αυτούς. Διότι τα αόρατα γνωρίσματά του από την κτίση του κόσμου βλέπονται καθαρά, καθώς κατανοούνται μέσω των δημιουργημάτων του, δηλαδή τόσο η αιώνια δύναμή του όσο και η θεότητά του, ώστε αυτοί να είναι αναπολόγητοι, επειδή, αν και γνώρισαν τον Θεό, δεν τον δόξασαν ως Θεό, αλλά λάτρευσαν την κτίση αντί για τον Κτίστη των πάντων, ο οποίος είναι ευλογητός στους αιώνες, αμήν.

Γέμισε, λοιπόν, όλη η γη από τη γνώση του· διότι μία είναι η γνώση του Πατρός διά του Υιού, και του Υιού από τον Πατέρα, και σε αυτόν χαίρεται ο Πατήρ· και με αυτή τη χαρά ευφραίνεται μέσα στον Πατέρα ο Υιός, λέγοντας: «Εγώ ήμουν εκείνος στον οποίο χαιρόταν· και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του». Αυτά δε αποδεικνύουν πάλι ότι ο Υιός δεν είναι κάτι ξένο, αλλά ίδιος της ουσίας του Πατρός. Ιδού, δηλαδή, δεν δημιουργήθηκε εξαιτίας μας, όπως ισχυρίζονται οι ασεβείς, ούτε προέρχεται διόλου εκ του μη όντος· διότι ο Θεός δεν προμηθεύτηκε από έξω για τον εαυτό του κάποιον πρόξενο χαράς, αλλά αυτό που λέγεται είναι γνώρισμα του ιδίου και του ομοίου. Πότε λοιπόν υπήρξε καιρός που δεν χαιρόταν ο Πατήρ; Εάν όμως χαιρόταν πάντοτε, πάντοτε υπήρχε και εκείνος στον οποίο χαιρόταν.

Αλλά δεν είναι θεμιτό να λέγεται αυτό· διότι, εφόσον υπάρχει ο Πατέρας, υπήρχε πάντοτε μέσα του η αλήθεια, η οποία είναι ο Υιός που λέει «εγώ είμαι η αλήθεια», και εφόσον υπάρχει η υπόσταση, οπωσδήποτε πρέπει αμέσως να υπάρχει ο χαρακτήρας και η εικόνα αυτής. Διότι η εικόνα του Θεού δεν είναι αποτυπωμένη από έξω, αλλά ο ίδιος ο Θεός είναι γεννήτοράς της, και βλέποντας σε αυτήν τον εαυτό του χαίρεται για αυτήν, όπως λέει ο ίδιος ο Υιός: «εγώ ήμουν εκείνη για την οποία χαιρόταν». Πότε, λοιπόν, δεν έβλεπε τον εαυτό του ο Πατέρας στη δική του εικόνα; Ή πότε δεν χαιρόταν, ώστε να τολμήσει κάποιος να πει ότι η εικόνα «προέρχεται εκ του μη όντος» και ότι «δεν χαιρόταν ο Πατέρας προτού υπάρξει η εικόνα»; Πώς εξάλλου θα μπορούσε ο Ποιητής και Κτίστης να δει τον εαυτό του μέσα σε κτιστή και γενητή ουσία; Διότι πρέπει η εικόνα να είναι τέτοια, όπως ακριβώς είναι ο πατέρας της.

Διότι, εάν ο Κύριος είναι Θεός, Υιός, Λόγος, αλλά δεν ήταν αυτά προτού γίνει άνθρωπος, ή αν ήταν κάτι άλλο εκτός από αυτά και αργότερα συμμετείχε σε αυτά χάρη στην αρετή, όπως είπαμε, ή αν ισχύει το άλλο (το οποίο είθε να στραφεί στα κεφάλια τους), είναι αναγκασμένοι να λένε ότι ούτε υπήρχε πριν από αυτό, αλλά ότι ήταν εξ ολοκλήρου άνθρωπος ως προς τη φύση και τίποτα περισσότερο. Αλλά αυτό δεν αποτελεί φρόνημα της Εκκλησίας, αλλά είναι το φρόνημα του Σαμοσατέα και των σημερινών Ιουδαίων. Γιατί λοιπόν, εφόσον ασπάζονται τα φρονήματα εκείνων, δεν περιτέμνονται και αυτοί όπως οι Ιουδαίοι, αλλά υποκρίνονται τον Χριστιανισμό και μάχονται εναντίον του; Διότι, εάν δεν υπήρχε, ή αν υπήρχε μεν αλλά βελτιώθηκε αργότερα, πώς δημιουργήθηκαν τα πάντα δι' αυτού; Ή πώς χαιρόταν ο Πατέρας σε αυτόν, εάν δεν ήταν τέλειος; Και ο ίδιος πάλι, εάν βελτιώθηκε τώρα, πώς προηγουμένως ευφραινόταν ενώπιον του Πατέρα; Πώς δε, εάν μετά τον θάνατο έλαβε την προσκύνηση, εμφανίζεται ο Αβραάμ να τον προσκυνά στη σκηνή και ο Μωυσής στη βάτο; Και, όπως είδε ο Δανιήλ, «μύριες μυριάδες και χίλιες χιλιάδες τον υπηρετούσαν»; Πώς επίσης, εάν τώρα, κατά τη γνώμη τους, έλαβε τη βελτίωση, ο ίδιος ο Υιός, κάνοντας μνεία της προ του κόσμου και υπερκόσμιας δόξας του, έλεγε: «Δόξασέ με, Πατέρα, με τη δόξα που είχα κοντά σου προτού υπάρξει ο κόσμος»; Εάν δε και τώρα υψώθηκε, σύμφωνα με αυτούς, πώς πριν από αυτό «έκλινε τον ουρανό και κατέβηκε» και πάλι «έδωσε ο Ύψιστος τη φωνή του»;

Για ποιον λόγο, λοιπόν, ενώ γνώριζε, δεν το είπε τότε φανερά στους μαθητές, δεν επιτρέπεται σε κανέναν να περιεργάζεται αυτά για τα οποία ο ίδιος εσιώπησε. «Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου ή ποιος έγινε σύμβουλός του;» Για ποιον λόγο, όμως, αν και γνώριζε, έλεγε ότι «ούτε ο Υιός γνωρίζει», νομίζω πως κανένας από τους πιστούς δεν αγνοεί, ότι δηλαδή και αυτό, εξίσου, το έλεγε εξαιτίας της σάρκας, ως άνθρωπος. Διότι ούτε και αυτό αποτελεί ελάττωμα του Λόγου, αλλά της ανθρώπινης φύσης, ίδιον της οποίας είναι και η άγνοια. Και αυτό πάλι θα μπορούσε κανείς να το κατανοήσει ορθά, εάν εξετάσει με αγαθή συνείδηση και τη χρονική στιγμή, το πότε δηλαδή και σε ποιους έλεγε αυτά ο Σωτήρας. Δεν τα έλεγε, λοιπόν, αυτά όταν ο ουρανός «έγινε δι’ αυτού», ούτε όταν ήταν «πλησίον του συνταιριάζοντας» τα πάντα, ούτε πριν γίνει άνθρωπος, αλλά όταν «ο Λόγος έγινε σάρκα». Γι’ αυτόν τον λόγο και όλα όσα λέγει με ανθρώπινο τρόπο αφότου έγινε άνθρωπος, είναι δίκαιο να τα αποδίδουμε στην ανθρώπινη φύση. Διότι ίδιον του Λόγου είναι να γνωρίζει τα δημιουργήματα και να μην αγνοεί την αρχή και το τέλος τους· επειδή είναι δικά του έργα. Και γνωρίζει πόσα είναι και μέχρι πότε καθόρισε τη σύστασή τους. Γνωρίζοντας δε την αρχή και το τέλος του καθενός, γνωρίζει οπωσδήποτε και το καθολικό και κοινό τέλος των πάντων.

Εάν όμως όλη η γη υμνεί και ευλογεί και τρέμει τον δημιουργό και την αλήθεια, δημιουργός δε αυτής είναι ο Λόγος και ο ίδιος λέει: «Εγώ είμαι η αλήθεια», άρα ο Λόγος δεν είναι κτίσμα, αλλά ο μόνος κατά φύσιν ίδιος του Πατρός, μέσα στον οποίο τα πάντα έχουν συναρμοστεί, και ο ίδιος υμνείται από τους πάντες ως δημιουργός. «Διότι ήμουν», όπως λέει ο ίδιος, «κοντά του συναρμόζοντας», και «ο Πατέρας μου έως τώρα εργάζεται, κι εγώ εργάζομαι». Το δε «έως τώρα» αποδεικνύει ότι αυτός υπάρχει αϊδίως, ως Λόγος, μέσα στον Πατέρα· διότι είναι ίδιον του Λόγου να επιτελεί τα έργα του Πατρός και να μη βρίσκεται εκτός αυτού.

Επομένως, το «έκτισε», το «έπλασε» και το «κατέστησε», έχοντας την ίδια έννοια, δεν φανερώνουν την αρχή της ύπαρξής του, ούτε δεικνύουν ότι η ουσία του είναι κτιστή, αλλά φανερώνουν την ανανέωση που έγινε σε εμάς ως δική του ευεργεσία. Λέγοντας λοιπόν αυτά, δίδασκε συγχρόνως ότι ο ίδιος υπήρχε και πριν από αυτά, όταν έλεγε: «πριν γίνει ο Αβραάμ, εγώ είμαι» και «όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν μαζί του» και «ήμουν δίπλα του δημιουργώντας». Και όπως ακριβώς ο ίδιος υπήρχε πριν γίνει ο Αβραάμ, ενώ ο Ισραήλ προήλθε μετά τον Αβραάμ, έτσι είναι φανερό ότι, αν και προϋπάρχει, αργότερα «πλάθεται»· και αυτή η πλάση δεν σημαίνει την αρχή της ύπαρξής του, αλλά την ενανθρώπηση, μέσω της οποίας και συνάγει τις φυλές του Ισραήλ. Έτσι λοιπόν, όντας διαρκώς μαζί με τον Πατέρα, ο ίδιος είναι ο δημιουργός της κτίσης, και είναι προφανές ότι τα έργα έρχονται δεύτερα σε σχέση με αυτόν, και το «έκτισε» δεν υποδηλώνει την αρχή της ύπαρξής του, αλλά καθιστά γνωστή τη θεία οικονομία που συντελέστηκε για χάρη των έργων, την οποία επιτέλεσε εν σαρκί. Διότι έπρεπε αυτός, εφόσον είναι διαφορετικός από τα έργα και μάλλον όντας ο δημιουργός τους, να αναλάβει ο ίδιος και την ανανέωσή τους, ώστε, καθώς εκείνος κτίζεται για εμάς, να ανακαινίσει τα πάντα στον εαυτό του. Διότι και όταν είπε «έκτισε», πρόσθεσε αμέσως και την αιτία λέγοντας «τα έργα», ώστε το «να κτίζεται για τα έργα» να υποδηλώσει το ότι γίνεται άνθρωπος για την ανανέωσή τους.

Επειδή, εάν σύμφωνα με εκείνους, με το να θεωρούν την ουσία του Λόγου κτιστή, λέγει «ο Κύριος με έκτισε» όντας ο ίδιος κτίσμα, τότε δεν κτίσθηκε για εμάς. Εάν όμως δεν κτίσθηκε για εμάς, δεν κτισθήκαμε ούτε εμείς «εν αυτώ»· και εφόσον δεν κτισθήκαμε εν αυτώ, δεν τον είχαμε μέσα μας, αλλά τον είχαμε εξωτερικά, εάν βέβαια δεχθήκαμε από αυτόν τη διδασκαλία όπως από κάποιον διδάσκαλο. Και εάν εμείς βρισκόμασταν σε αυτή την κατάσταση, πάλι εξίσου η αμαρτία θα «εβασίλευε» στη σάρκα, παραμένοντας και μη έχοντας αποβληθεί από αυτήν. Αλλά ο απόστολος εναντιώνεται σε αυτούς, λέγοντας λίγο πριν από αυτά: «διότι δικό του ποίημα είμαστε, έχοντας κτισθεί εν Χριστώ Ιησού». Εάν όμως εμείς κτισθήκαμε εν Χριστώ, άρα δεν είναι αυτός εκείνος που κτίζεται, αλλά εμείς είμαστε εκείνοι που κτιζόμαστε εν αυτώ· και για χάρη μας ειπώθηκε η φράση «έκτισε». Διότι, εξαιτίας της δικής μας ανάγκης, μολονότι ο Λόγος είναι Κτίστης, καταδέχθηκε και την έκφραση που αρμόζει στα κτίσματα. Και η έκφραση αυτή δεν είναι δική του, καθόσον είναι Λόγος, αλλά το «έκτισε» είναι έκφραση που χαρακτηρίζει εμάς, οι οποίοι κτιζόμαστε εν αυτώ. Και όπως ο Πατέρας υπάρχει πάντοτε, έτσι πάντοτε υπάρχει και ο Λόγος αυτού και, υπάρχοντας πάντοτε, λέγει: «εγώ ήμουν εκείνος στον οποίο έχαιρε· και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του»· και «εγώ είμαι εν τω Πατρί και ο Πατήρ εν εμοί», έτσι, όταν εξαιτίας της δικής μας ανάγκης έγινε άνθρωπος, ο ίδιος κατά συνέπεια λέγει τα δικά μας ως ένας από εμάς, το «ο Κύριος με έκτισε», ώστε, αφού αυτός ενοίκησε στη σάρκα, να εκδιωχθεί εντελώς η αμαρτία από τη σάρκα και εμείς να αποκτήσουμε ελεύθερο το φρόνημα.

Γέμισε λοιπόν όλη η γη από τη γνώση του. Διότι μία είναι η γνώση του Πατρός διά του Υιού και του Υιού παρά του Πατρός, και σε αυτόν χαίρεται ο Πατήρ. Και με αυτή τη χαρά ευφραίνεται ο Υιός εν τω Πατρί, λέγοντας: «Εγώ ήμουν αυτός με τον οποίο χαιρόταν· και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του». Αυτά δε τα λόγια αποδεικνύουν πάλι ότι ο Υιός δεν είναι αλλότριος, αλλά ίδιος της ουσίας του Πατρός. Διότι, ιδού, δεν δημιουργήθηκε εξαιτίας μας, όπως ισχυρίζονται οι ασεβείς, ούτε προήλθε καθόλου από το μηδέν. Διότι ο Θεός δεν απέκτησε απέξω κάτι που να του δημιουργεί χαρά, αλλά αυτό που λέγεται αποτελεί γνώρισμα εκείνου που είναι ίδιο και όμοιο. Πότε λοιπόν υπήρξε καιρός που δεν χαιρόταν ο Πατήρ; Εάν δε χαιρόταν πάντοτε, πάντοτε υπήρχε εκείνος στον οποίο χαιρόταν. Και σε ποιον χαίρεται ο Πατήρ, παρά βλέποντας τον εαυτό του στην ίδια του την εικόνα, η οποία είναι ο Λόγος του; Εάν δε «ευφραινόταν στους υιούς των ανθρώπων, έχοντας ολοκληρώσει την οικουμένη», όπως έχει γραφτεί στις ίδιες τις Παροιμίες, εντούτοις και αυτό έχει το ίδιο νόημα. Διότι ευφραίνεται και κατ' αυτόν τον τρόπο, όχι επειδή του προστέθηκε εκ των υστέρων κάποια χαρά, αλλά επειδή πάλι βλέπει τα έργα να έχουν δημιουργηθεί σύμφωνα με τη δική του εικόνα, ώστε και το να χαίρεται έτσι ο Θεός έχει ως αιτία την εικόνα του. Και πώς ευφραίνεται ο Υιός παρά βλέποντας τον εαυτό του μέσα στον Πατέρα; Διότι και αυτό είναι ισοδύναμο με το να λέει: «Εκείνος που έχει δει εμένα, έχει δει τον Πατέρα» και «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατήρ μέσα σε εμένα».

Δεν άκουσες στον Παροιμιαστή πώς έλεγε η ίδια η Σοφία: «Εγώ ήμουν εκείνη με την οποία χαιρόταν· καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του», όταν δημιούργησε την οικουμένη, συμπαρευρισκόμουν μαζί του; Και πάλι λέει ο μέγας Παροιμιαστής: «Ο Θεός με τη σοφία θεμελίωσε τη γη». Ιδού, βρίσκεται πάντοτε μέσα στον Πατέρα· και ο μέγας Απόστολος λέει: «Ο Χριστός είναι δύναμη Θεού και σοφία Θεού». Τι έχει να πει για αυτά ο ανόητος Σαμοσατέας, ο οποίος και αυτός, αφού νόθευσε με νερό αυτόν τον θεϊκό οίνο, και τον ήπιε, και διογκώθηκε από έπαρση, χάθηκε μαζί με τους Αρειομανίτες.

Διότι, εφόσον το φως υπάρχει πάντοτε, είναι προφανές ότι υπάρχει πάντοτε και το απαύγασμα. «Διότι και το ότι είναι φως κατανοείται από το γεγονός ότι ακτινοβολεί, και είναι αδύνατον να υπάρχει φως που δεν φωτίζει. Ας έλθουμε πάλι στα παραδείγματα. Εάν υπάρχει ήλιος, υπάρχει αυγή, υπάρχει ημέρα· εάν δεν υπάρχει τίποτε από αυτά, τότε απέχει πολύ από το να είναι παρών και ο ήλιος. Εάν, λοιπόν, ο ήλιος ήταν αιώνιος, αδιάκοπη θα ήταν και η ημέρα, αλλά τώρα (επειδή δεν είναι) άρχισε όταν εκείνος άρχισε και παύει όταν εκείνος παύει. Ο Θεός, όμως, είναι φως αιώνιο που ούτε άρχισε ούτε θα λήξει ποτέ. Επομένως, το απαύγασμα προβάλλει αιώνια και συνυπάρχει με αυτόν, άναρχο και αειγενές, προβάλλοντας από αυτόν, το οποίο είναι η Σοφία που λέει: "Εγώ ήμουν εκείνη με την οποία χαιρόταν· και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό"». Και πάλι, προσθέτει μετά από λίγο, λέγοντας για το ίδιο θέμα: «Εφόσον λοιπόν ο Πατέρας είναι αιώνιος, αιώνιος είναι και ο Υιός, όντας φως εκ φωτός· διότι εφόσον υπάρχει γονέας, υπάρχει και τέκνο. Και αν δεν υπήρχε τέκνο, πώς και τίνος θα μπορούσε να είναι γονέας; Αλλά υπάρχουν και οι δύο, και υπάρχουν πάντοτε». Έπειτα προσθέτει πάλι τα εξής: «Εφόσον, λοιπόν, ο Θεός είναι φως, ο Χριστός είναι το απαύγασμα. Και εφόσον είναι πνεύμα ("διότι πνεύμα", λέει, "είναι ο Θεός"), αναλόγως πάλι ο Χριστός ονομάζεται ατμίδα· "διότι είναι", λέει, "ατμίδα της δυνάμεως του Θεού"». Και πάλι λέει: «Μόνος δε ο Υιός, ο οποίος συνυπάρχει πάντοτε με τον Πατέρα και πληρούται από τον Όντα, είναι και αυτός ων, προερχόμενος εκ του Πατρός».

Διότι, απέναντι στη μανία του Αρείου, ο οποίος ισχυριζόταν ότι άλλος είναι ο Λόγος που υπάρχει μέσα στον Θεό και άλλος εκείνος για τον οποίο αναφέρει ο Ιωάννης: «Εν αρχή ην ο Λόγος», και ότι άλλη είναι η ιδιαίτερη σοφία που υπάρχει μέσα στον Θεό και άλλη εκείνη για την οποία αναφέρει ο απόστολος: «Χριστός, Θεού δύναμις και Θεού σοφία», ο Διονύσιος και πάλι ανθίσταται και στηλιτεύει την εν λόγω κακοδοξία. Δες πάλι πώς στο δεύτερο σύγγραμμά του γράφει γι' αυτά τα εξής: «"Εν αρχή ην ο Λόγος"· αλλά δεν ήταν Λόγος Εκείνος που προέβαλε τον Λόγο· "διότι ο Λόγος ήτο προς τον Θεόν". Ο Κύριος έχει γεννηθεί ως Σοφία· δεν ήταν λοιπόν Σοφία Εκείνος που ανέδειξε τη Σοφία· "διότι εγώ ήμουν", λέει, "αυτή με την οποία Εκείνος ευφραινόταν"». Αλήθεια είναι ο Χριστός· «ευλογητός δε», λέει, «ο Θεός της αληθείας». Στο σημείο αυτό ανατρέπει τόσο τον Σαβέλλιο όσο και τον Άρειο, και αποδεικνύει ότι και οι δύο αιρέσεις είναι εξίσου ασεβείς. Διότι ούτε ο Πατέρας του Λόγου είναι Λόγος, ούτε Εκείνος που προέρχεται από τον Πατέρα είναι δημιούργημα, αλλά είναι ίδιο γέννημα της ουσίας Του. Και πάλι, δεν είναι Πατέρας ο Λόγος που προήλθε από Αυτόν, ούτε πάλι αυτός ο Λόγος είναι ένας ανάμεσα σε πολλούς, αλλά είναι ο μόνος Υιός του Πατέρα, αληθινός και εκ φύσεως γνήσιος, ο οποίος και τώρα υπάρχει μέσα σε Αυτόν και προέρχεται από Αυτόν αιώνια και αδιαίρετα. Έτσι, ο Κύριος είναι και Σοφία και Αλήθεια, και δεν έπεται ως δεύτερος μετά από κάποια άλλη σοφία, αλλά είναι μόνο Αυτός, μέσω του οποίου ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα.

Διότι τα αόρατα αυτού, από την εποχή της δημιουργίας του κόσμου, γίνονται καθαρά ορατά, καθώς κατανοούνται μέσω των δημιουργημάτων. Μας καθοδηγεί δε στην έννοια περί του Θεού, μέσα από όσα λέει: «Ο Θεός με τη σοφία εθεμελίωσε τη γη»· και το «Όταν ετοίμαζε τον ουρανό, εγώ συμπαρευρισκόμουν μαζί του»· και το «Ήμουν δίπλα του συναρμόζοντας τα πάντα· και εγώ ήμουν εκείνη με την οποία αυτός χαιρόταν». Διότι όλα αυτά τα λέει εξ ονόματός της, προσωποποιώντας σε εμάς τη σοφία, προκειμένου να μας παρουσιάσει ολοκάθαρα τη γνώση της. Και γενικά το «Ο Κύριος με έκτισε ως αρχή των οδών του», το αναφέρει για τη σοφία που εμφαίνεται μέσα στον κόσμο, η οποία σχεδόν εκπέμπει φωνή μέσα από τα ορατά πράγματα, διακηρύσσοντας ότι προέρχεται από τον Θεό και ότι δεν είναι τυχαίο που μια τόσο μεγάλη σοφία διαπρέπει μέσα στα δημιουργήματα. Διότι, όπως «Οι ουρανοί διηγούνται τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα αναγγέλλει το έργο των χειρών του» (και βέβαια διηγούνται χωρίς φωνή)· αφού «δεν υπάρχουν λαλιές, ούτε λόγια, των οποίων οι φωνές να μην ακούγονται»· έτσι ακριβώς υπάρχουν και κάποιοι λόγοι της αρχέγονης σοφίας, αυτής που πριν από οτιδήποτε άλλο κατά τη δημιουργία συγκαταβλήθηκε με την κτίση.

Αλλά είναι πρόδηλο και ολοφάνερο ότι ο λόγος ανάγεται στον χρόνο πριν από τη γέννηση, κατά τον οποίο, επειδή δεν είχαν ακόμη δημιουργηθεί, ούτε αμάρταναν, ώστε να αληθεύει ο Χριστός. ΙΘ΄. Άλλο. Ο μακάριος προφήτης Ησαΐας, εξηγώντας την αιτία για την οποία δημιουργήθηκε η γη, λέει: «Δεν την εποίησε εις μάτην, αλλά για να κατοικείται». Έπρεπε δε οπωσδήποτε να κατοικείται η γη, όχι να γεμίζει από γυμνά πνεύματα, ούτε από άσαρκες και ανένδυτες ψυχές, αλλά από εκείνες που χρησιμοποιούν σώματα κατάλληλα για αυτήν. Ήταν λοιπόν άραγε θείο θέλημα αυτό που οδηγούσε τις ψυχές στην αμαρτία, ώστε να δημιουργηθεί και η φύση των σωμάτων, και έτσι τελικά να μη φανεί ότι η γη δημιουργήθηκε εις μάτην; Αλλά αυτό είναι άτοπο, άρα είναι ορθότερο το αντίθετο. Κ΄. Άλλο. Η πάνσοφη δημιουργική σοφία λέει κάπου για τον εαυτό της στο βιβλίο των Παροιμιών: «Εγώ ήμουν αυτή με την οποία χαιρόταν», δηλαδή ο Δημιουργός των πάντων, «και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό, όταν ευφραινόταν έχοντας συντελέσει την οικουμένη, και ευφραινόταν με τους υιούς των ανθρώπων». Εφόσον λοιπόν, έχοντας συντελέσει την οικουμένη, ο Θεός χαίρεται υπερβολικά με τη δημιουργία του ανθρώπου, πώς να μην βρίσκεται εκτός κάθε λογικής εκείνος που υποθέτει ότι η ψυχή υπέπεσε σε προγενέστερα αμαρτήματα, και ισχυρίζεται ότι εξαιτίας αυτών έλαβε σώμα και τιμωρήθηκε με αυτόν τον τρόπο;

Τότε πώς, επομένως, δεν θα ομολογούνταν πλέον σαφώς ότι η κατάπαυση από τους κόπους των έργων γίνεται αντιληπτή από τον νου των αγίων ως σαββατισμός, όταν το λαμπρό πλήθος των αγίων θα απολαύσει τα κατορθώματα που έχουν ήδη επιτελεστεί σε αυτή τη ζωή, καθ' ομοίωση του Δημιουργού των πάντων, ο οποίος κατέπαυσε και ευφραινόταν κατά την έβδομη ημέρα; Όπως ακριβώς λέει η σοφία στο βιβλίο των Παροιμιών: «Εγώ ήμουν αυτή με την οποία χαιρόταν, και κάθε ημέρα ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό, όταν ευφραινόταν έχοντας ολοκληρώσει την οικουμένη, και ευφραινόταν μαζί με τους υιούς των ανθρώπων». Επομένως - διότι θα επανέλθω πάλι σε αυτό που έλεγα εξαρχής και θα συνοψίσω τον σκοπό όλου του λόγου - η αργία του Σαββάτου φανερώνει τη χωρίς κόπους ζωή των αγίων. Διότι όλα τα αγαθά θα χορηγηθούν τότε από τον Θεό στους αγίους χωρίς κανέναν πόνο, και δεν θα διαπράττουμε πλέον την αρχέκακη αμαρτία, επειδή αυτή θα έχει καταστραφεί από τη ρίζα της μέσα μας μαζί με εκείνον που έχει τη συνήθεια να τη σπέρνει μέσα μας, σύμφωνα με το χωρίο: «Δεν θα υπάρχει εκεί λιοντάρι, ούτε κανένα από τα πονηρά θηρία δεν θα ανέβει εκεί, αλλά θα υπάρχει εκεί οδός καθαρή, και θα ονομαστεί οδός άγια». Αλλά και ο νους των αγίων θα γευθεί όλα τα αγαθά χωρίς κανέναν αγώνα. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο και εκείνος που μάζευε ξύλα το Σάββατο πέθανε λιθοβολημένος, επειδή πρόσβαλε την αλήθεια στον τύπο της.

Αγαπάται λοιπόν ο Υιός από τον Θεό και Πατέρα, όχι σαν να παρέμενε έξω από την αγάπη, αν δεν συνέβαινε αυτό που έγινε για εμάς· γιατί ήταν πάντοτε και διαπαντός αγαπώμενος. Ας προχωρήσουμε όμως προς την κατανόηση αυτού που λέγεται: τα γνωρίσματα που υπάρχουν εκ φύσεως σε κάποιους, ή συμβαίνουν ως έξη, τότε κυρίως έχουν την πιο ωραία έκφανσή τους, όταν τίθενται σε ενέργεια. Για παράδειγμα, η φωτιά έχει εκ φύσεως τη δική της θερμότητα μέσα της, αλλά όταν ενεργεί πάνω στις ύλες, τότε κυρίως διακρίνουμε πόση και ποια δύναμη ενυπάρχει σε αυτήν. Ομοίως αυτός που τυχόν κατέχει τη γραμματική, ή κάποια άλλη τέτοια επιστήμη, δεν θα θαυμαζόταν, νομίζω, αν σιωπούσε, αλλά μάλλον αν εξέθετε στη γνώση των άλλων την ομορφιά της μάθησης που υπάρχει μέσα του. Έτσι λοιπόν, όταν η θεία και άρρητη φύση ενεργεί κάτι από εκείνα που ανήκουν αποκλειστικά σε αυτήν, και είναι φυσικό να της προσιδιάζουν, τότε κυρίως και η ίδια στον εαυτό της φαίνεται πιο ωραία, και έτσι φαίνεται και σε εμάς. Και γι' αυτό η σοφία λέει στο βιβλίο των Παροιμιών: «Εγώ ήμουν αυτή στην οποία χαιρόταν, και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό, όταν χαιρόταν που είχε ολοκληρώσει την οικουμένη, και ευφραινόταν με τους γιους των ανθρώπων». Καίτοι η χαρά υπάρχει πάντοτε στον Θεό, και η ατελεύτητη ευφροσύνη· γιατί δεν τον λυπεί απολύτως τίποτα αυτόν που έχει την εξουσία των πάντων, αλλά χαιρόταν με τη δική του σοφία έχοντας ολοκληρώσει την οικουμένη.

ΑΛΛΟ. Εάν, κατά τη γνώμη σας, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού καθ' εαυτόν είναι κτιστής ουσίας, και λέει για τον εαυτό του: «Ο Κύριος με έκτισε», άρα δεν έγινε για εμάς άνθρωπος εκείνος που υπήρχε πολύ πριν από εμάς. Εάν όμως κάποιος δεχθεί ότι ισχύει αυτό, τότε ούτε εμείς κτιστήκαμε εν αυτώ, ούτε αυτός μας είχε μέσα του. Πώς λοιπόν κτιζόμαστε ως ένας νέος άνθρωπος εν Χριστώ; Διότι θα σας ελέγξει, έστω και αν δεν το θέλετε, ο Παύλος λέγοντας: «Διότι δικό του δημιούργημα είμαστε, έχοντας κτιστεί εν Χριστώ Ιησού». Εάν όμως κτιστήκαμε εν Χριστώ, άρα ο Λόγος του Θεού δεν είναι κτιστής ουσίας. Αλλά όταν έγινε άνθρωπος, κτιζόμαστε εν αυτώ, και αυτός είναι που κατά κάποιον τρόπο λέει μέσω ημών: «Ο Κύριος με έκτισε». Διότι δεν θα ταίριαζε σε αυτόν να λέει μια τέτοια φράση με την ιδιότητα του Λόγου, αλλά για τη δική μας σωτηρία, αν και είναι Κτίστης, ήλθε εν σαρκί, ώστε έχοντας εμάς να κτιζόμαστε εν αυτώ, να πει: «Ο Κύριος με έκτισε». Και όπως, εξηγώντας την αιώνια ύπαρξή του μαζί με τον Πατέρα λέει: «Εγώ ήμουν εκείνος με τον οποίο χαιρόταν, και καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν του»· και πάλι: «Πριν από όλα τα βουνά με γεννά»· έτσι, όταν για τη σωτηρία όλων μας ενδύθηκε την ανθρώπινη μορφή, εύλογα ως άνθρωπος λέει: «Ο Κύριος με έκτισε».

Και για να το πούμε απλά, τον ονομάζουμε εικόνα της ουσίας, της βούλησης, της δύναμης και της δόξας, όχι άψυχη και νεκρή, αλλά ουσιώδη, βουλητική, δυνατή και ένδοξη. Διότι η δύναμη δεν γεννά αδυναμία, αλλά αυτοδυναμία· και η δόξα δεν γεννά αδοξία, αλλά αυτοδοξία· και η βούληση δεν γεννά αβουλία, αλλά αυτοβουλία· και η ουσία δεν γεννά το ανούσιο, αλλά το αυτοούσιο. Εικόνα λοιπόν είναι ο Θεός Λόγος, ζωντανή σοφία, ενυπόστατη, Λόγος ενεργός και Υιός, η ίδια ουσιωμένη. Διότι με αυτήν «χαιρόταν» καθημερινά ο Θεός, «όταν ευφραινόταν έχοντας ολοκληρώσει την οικουμένη». Εσύ όμως, Μάρκελλε, επειδή «τα αρνείσαι αυτά ενώπιον των ανθρώπων, θα απαρνηθείς από την ίδια εκείνη ενώπιον του Πατρός του εν τοις ουρανοίς», και θα απαρνηθείς και ενώπιον της υπό τον ουρανό Εκκλησίας, η οποία γράφει για εσένα παντού στη γη: «Άκουσε τον λόγο του Κυρίου, κατάγραψε αυτόν τον άνδρα, τον αποκηρυγμένο άνθρωπο, διότι δεν πρόκειται ποτέ να αναδειχθεί από το σπέρμα του άρχοντας πλέον στον Ιούδα, που να κάθεται στον θρόνο του Δαβίδ». 8.

Διότι, ενώ η Σοφία είπε «ἔκτισέ με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ», εξέθεσε το «εν αρχή» λέγοντας «ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος», και αντί του «ἔκτισέ με» έθεσε το «καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος», για να μη νοήσουμε τον προφορικό λόγο, αλλά τον Θεό Λόγο ο οποίος γεννήθηκε απαθώς από τον Πατέρα με σταθερή υπόσταση. Αντί δε του «ἤμην παρ᾽ αὐτῷ» έθεσε το «ἦν πρὸς τὸν θεόν», αντί του «δι᾽ ἐμοῦ τὰ ἀπ᾽ αἰῶνος» το «πάντα δι᾽ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν», αντί του «ἐθεμελίωσε» το «ὃ γέγονεν, ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν», με το οποίο ταυτίζεται το «ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα», αντί του «ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο» το «ἡ σοφία ᾠκοδόμησεν ἑαυτῇ οἶκον», και αντί του «ἤμην παρ᾽ αὐτῷ ἁρμόζουσα» το «οὐ δύναται ὁ υἱὸς ποιεῖν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ οὐδέν, ἐὰν μή τι βλέπῃ τὸν πατέρα ποιοῦντα· ἃ γὰρ ἂν ἐκεῖνος ποιῇ, ταῦτα καὶ ὁ υἱὸς ὁμοίως ποιεῖ», ώστε να έχουμε τη διά στόματος δύο και τριών μαρτύρων επιβεβαίωση προς απόδειξη της κατ' ουσίαν ομοιότητας του Υιού προς τον Πατέρα. Διότι ο ένας ονομάζει τη σοφία του Σοφού, Υιό, ο άλλος τον Λόγο του Θεού, μονογενή Θεό, και ο άλλος τον Υιό του Θεού, εικόνα, ώστε ο Λόγος του Θεού, η Σοφία και η Εικόνα, όντας σε όλα όμοιος, όπως ελέχθη προηγουμένως, να κηρύσσεται προς όλους ως ο κατ' ουσίαν Υιός του Θεού και Πατρός.

Εφόσον λοιπόν η θεολογία τόσο περί του Πατρός όσο και περί του Υιού τυγχάνει ομοίως άγνωστη σε όλους πλην των ιδίων, πρέπει να ακούσουμε, ως κάτι το απόρρητο, τα όσα λέει η Σοφία στα παρατιθέμενα λόγια του Σολομώντα: «πριν εδραιωθούν τα όρη και πλαστεί η γη, και πριν από όλους τους λόφους, με γεννά». Ακόμη, λέει ότι συμπαρευρισκόταν με τον Πατέρα όταν Εκείνος κατασκεύαζε τον ουρανό: «όταν», αναφέρει, «ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν μαζί του», και φανερώνει την από απείρων αιώνων αΐδια διαμονή της μαζί με τον Πατέρα με τα εξής που προσθέτει: «ήμουν πλάι του αρμόζοντας τα πάντα, εγώ ήμουν εκείνη με την οποία έχαιρε καθημερινά». Όσο για τις αβύσσους και τις πηγές των υδάτων, τα όρη και τους λόφους, και όσα άλλα σε αυτό το χωρίο κατονομάζονται με κοινές λέξεις, πρέπει να τα εννοήσουμε είτε ως αναφερόμενα στη σύσταση του κόσμου, όπου το μέρος δηλώνει το όλον, είτε να τα εκλάβουμε πιο αλληγορικά, μεταφέροντας τις σημασίες αυτών σε νοητές και θείες ουσίες· σε δυνάμεις, πριν από τις οποίες όλες προϋπήρξε η πρωτότοκη Σοφία και ο μονογενής και πρωτόγονος Λόγος του Θεού, τον οποίο εμείς προσαγορεύουμε Χριστό, μαθητεύοντας στον απόστολο που διδάσκει: «Χριστός, Θεού δύναμη και Θεού σοφία».

Αλλά και ο ίδιος «ήταν το φως, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», επειδή «βρισκόταν στον κόσμο, και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού». Και αν «ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού», είναι φανερό ότι προϋπήρχε του κόσμου. Επομένως, ο Θεός δεν ήταν μόνος πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά συνυπήρχε μαζί του ο μονογενής του Υιός, τον οποίο βλέποντας ο Πατέρας χαιρόταν, όπως διδάσκει ο ίδιος που είναι η Σοφία, λέγοντας στις Παροιμίες: «εγώ ήμουν εκείνη με την οποία χαιρόταν κάθε ημέρα». Και ο ίδιος ο Υιός, ατενίζοντας τις πατρικές έννοιες, γέμιζε από ευφροσύνη, γι' αυτό λέει: «ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό». Αυτά τα ευσεβή και θεία μυστήρια παρέλαβε η Εκκλησία του Χριστού και τα διαφυλάττει. Εκείνος όμως που λέει ότι, προτού δημιουργηθεί ο κόσμος, δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό μόνο, αποδεικνύει τον εαυτό του ως ένα από τα δύο: είτε Ιουδαίο είτε Σαβελλιανό. Διότι, είτε αρνούμενος ευθέως τον Υιό και αναγνωρίζοντας μόνο τον Θεό, θα είναι Ιουδαίος που αρνείται τον Χριστό· είτε, αποδεχόμενος την προσωνυμία του Υιού μόνο στα λόγια, αλλά ισχυριζόμενος ότι αυτός είναι ο ένας Θεός, ταυτόχρονα Υιός και Πατέρας, θα αναβιώσει τη διδασκαλία του Σαβελλίου. Διότι, αν πριν από τον κόσμο δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, είτε ο ίδιος θα είναι Πατέρας και Υιός, είτε δεν θα έχει καθόλου Υιό. Αλλά φαίνεται πως ο Μάρκελλος ισχυρίζεται ότι ο Υιός είναι ο λόγος που υπάρχει μέσα στον ίδιο τον Θεό, σύμφωνα με τον οποίο αυτός νοείται ως λογικός· με αποτέλεσμα να είναι ο ίδιος πατέρας του εαυτού του, και πάλι ο ίδιος υιός του εαυτού του.

Λέει λοιπόν ακριβώς με αυτά τα λόγια: διότι, πριν υπάρξει ο κόσμος, ο Λόγος βρισκόταν μέσα στον Πατέρα. Όταν δε ο παντοκράτορας Θεός αποφάσισε να δημιουργήσει τα πάντα στους ουρανούς και στη γη, η γένεση του κόσμου είχε ανάγκη από δραστική ενέργεια· και γι' αυτόν τον λόγο, επειδή δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό (διότι ομολογείται ότι τα πάντα έχουν δημιουργηθεί από αυτόν), τότε ο Λόγος, αφού προήλθε, έγινε ο δημιουργός του κόσμου, αυτός που και προηγουμένως τον προετοίμαζε εσωτερικά και νοερά, όπως μας διδάσκει ο προφήτης Σολομών λέγοντας: «όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρούσα μαζί του» και «όταν καθιστούσε ασφαλείς τις πηγές κάτω από τον ουρανό, όταν καθιστούσε ισχυρά τα θεμέλια της γης, ήμουν δίπλα του αρμόζοντας τα πάντα· εγώ ήμουν εκείνη με την οποία έχαιρε»· διότι ευλόγως έχαιρε ο Πατέρας, αφού δημιουργούσε τα πάντα με σοφία και δύναμη διά του Λόγου. Αυτά αναφέρει ο Μάρκελλος. Εάν, λοιπόν, ομολόγησε επιτέλους ότι αυτά έχουν ειπωθεί από το πρόσωπο του Λόγου, είναι αναγκαίο να παραδεχθεί ότι ολόκληρη η συνάφεια των προκειμένων εδαφίων αναφέρεται στον ίδιο τον Λόγο του Θεού. Διότι αυτός που είπε «όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρούσα μαζί του» ήταν ο ίδιος που είπε και το «ο Κύριος με έκτισε ως αρχή των οδών του για τα έργα του»· διότι ένα και το αυτό πρόσωπο μας υποδείχθηκε από την αρχή ως εκείνο που διατρέχει όλα τα προαναφερθέντα.

Έτσι, λοιπόν, συνυπάρχοντας με τον Πατέρα και συμπαριστάμενος σε αυτόν καθώς προετοίμαζε τον ουρανό και όσα βρίσκονται σε αυτόν, αυτό δίδασκε λέγοντας: «Όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρών μαζί του». Και ο Πατέρας χαιρόταν πριν καν δημιουργηθεί ο κόσμος, ατενίζοντας τον δικό του μονογενή Υιό και βλέποντας τον εαυτό του να καθρεφτίζεται μέσα σε αυτόν σαν σε εικόνα· γι' αυτό λέει η Σοφία: «Εγώ ήμουν εκείνη με την οποία χαιρόταν καθημερινά». Αλλά και ο Υιός γέμιζε από ευφροσύνη, αγαλλιώντας με τη θέα του Πατέρα· αυτό τουλάχιστον διδάσκει ο ίδιος λέγοντας: «Και ευφραινόμουν ενώπιόν του σε κάθε καιρό, όταν ευφραινόταν έχοντας ολοκληρώσει την οικουμένη», όπου ως οικουμένη εδώ νοείται το πλήρωμα όλων των δημιουργημάτων, με την προαγωγή της οποίας από την ανυπαρξία στην ύπαρξη διά του Υιού, ευφραινόταν ο Θεός των πάντων. Ο μεν αληθινός λόγος, όπως παρουσιάζεται με συντομία και σε συνοπτική διήγηση από τη θεία Γραφή, θα ήταν κάπως έτσι. Εκείνος όμως, φερόμενος από τα άνω προς τα κάτω στη σάρκα του Σωτήρα μας, οδήγησε τη διάνοιά του σε ναυάγιο, διαστρέφοντας και παρερμηνεύοντας το αληθινό νόημα της θεόπνευστης Γραφής. Αλλά και προχωρώντας στον Λόγο, ισχυρίζεται ότι αυτός ήταν που, βρισκόμενος μέσα στον Πατέρα σαν σε διαλογισμό και σκέψη, είχε ετοιμάσει τον ουρανό. Έλεγε, λοιπόν, με αυτά ακριβώς τα λόγια: «Διότι, πριν δημιουργήσει τον κόσμο, ο Λόγος βρισκόταν μέσα στον Πατέρα».

Όταν δε ο Παντοκράτωρ Θεός αποφάσισε να δημιουργήσει τα πάντα στους ουρανούς και επί της γης, η δημιουργία του κόσμου είχε ανάγκη από δραστική ενέργεια και γι' αυτόν τον λόγο, εφόσον δεν υπήρχε κανένας άλλος πλην του Θεού (διότι ομολογείται ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν από αυτόν), τότε ο Λόγος, αφού προήλθε, έγινε ο δημιουργός του κόσμου, αυτός που και προηγουμένως τον προετοίμαζε εσωτερικά νοητώς, όπως μας διδάσκει ο προφήτης Σολομών λέγοντας: «Όταν προετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρών μαζί του». Σχετικά με αυτά, αρμόζει να εξετάσουμε με ποιον τρόπο, κωφεύοντας ηθελημένα, αφενός δεν ακούει το «ήμουν παρών μαζί του», το οποίο σημαίνει ρητώς την παρουσία του Υιού μαζί με τον Πατέρα, αφετέρου δε αποφαίνεται, αντίθετα προς τη Γραφή, ότι δεν υπήρχε κανένας άλλος πλην του Θεού πριν δημιουργηθούν τα δημιουργήματα. Και δεν έφριξε εκστομίζοντας αυτά τα λόγια, που αποτελούν άρνηση του Υιού, ούτε σεβάστηκε τη θεία Γραφή, η οποία μαρτυρεί ότι πριν από την κτίση του ουρανού μόνο αυτός συμπαρευρισκόταν με τον Πατέρα. Διότι λέει: «Όταν προετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρών μαζί του». Επειδή η πρόθεση «συν» όταν προστίθεται στο «παρείναι» (είμαι παρών) δηλώνει την ταυτόχρονη παρουσία μαζί με κάποιον άλλον. Επομένως, δεν διδάσκει ότι ήταν απλώς παρών, αλλά ότι συμπαρευρισκόταν με τον Πατέρα. Και ο Πατέρας δε, δεν χαιρόταν απλώς, αλλά χαιρόταν ιδιαίτερα με την παρουσία του Υιού· γι' αυτό λέει: «εγώ ήμουν αυτός με τον οποίο χαιρόταν καθημερινά».

Ι΄. Και τι χρειάζεται να μιλούμε για το καθένα ξεχωριστά; Η τάξη είναι η μητέρα και η ασφάλεια των όντων. Και τα λόγια του Λόγου, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα, μόνο αυτή θα μπορούσε ορθά να τα εκφράσει, αν βέβαια αποκτούσε φωνή: «Όταν τα πάντα ελάμβαναν ουσία και υπόσταση από τον Θεό, εγώ ήμουν κοντά Του και τα εναρμόνιζα. Όταν ετοίμαζε τον θρόνο Του πάνω στους ανέμους και καθιστούσε ισχυρά τα σύννεφα ψηλά· όταν θεμελίωνε τη γη και τοποθετούσε με ασφάλεια τις πηγές κάτω από τον ουρανό, και με το Πνεύμα του στόματός Του τους χάρισε κάθε δύναμη».

Βλέπεις ότι δεν μιλάει για Λόγο που ακούγεται, αλλά που οράται, προφανώς τον ενυπόστατο, εφόσον, σύμφωνα με τον ορθό συλλογισμό, δεν έχει καν θέση στον Θεό η έννοια του ανυπόστατου λόγου. Διότι εμάς ο Δημιουργός μάς στόλισε με τη λογική και την ομιλία, για τις μεταξύ μας συναναστροφές, και για να γνωρίζουμε τα του άλλου μέσω του λόγου. Σε εμάς, επιπλέον, συμβάλλει και η αναπνοή στη συντήρηση του σώματος, με το να την εισπνέουμε και πάλι να την εκπνέουμε· στην περίπτωση όμως του Θεού, ο οποίος είναι και ο μόνος ασώματος, δεν είναι δυνατόν να υποθέσουμε τέτοια πράγματα. «Τα έτη τα τελείς, ω Θεέ, με τη δύναμή Σου. Ο δε Χριστός είναι δύναμη Θεού και σοφία Θεού.» Επίσης, εκ μέρους του προσώπου της Σοφίας, δηλαδή του Υιού, αναφέρεται: «Όταν ετοίμαζε τον ουρανό, ήμουν παρούσα μαζί Του· και εγώ ήμουν αυτή με την οποία έχαιρε· καθημερινά ευφραινόμουν ενώπιόν Του.» Ποιο νόημα λοιπόν έχουν αυτά, εάν δεν επρόκειτο για ενυπόστατο πρόσωπο; Διότι δεν υπάρχει κάποιος άλλος, με τον οποίο να συνομιλήσει· «Επειδή, ποιος εγνώρισε τον νου του Κυρίου, ή ποιος έγινε σύμβουλός Του;» Αντιθέτως, Του αρκούσε μόνο η βούληση για τη δημιουργία των πάντων. Διότι έχει γραφτεί: «Και Πνεύμα Θεού φερόταν επάνω από τα ύδατα.» Καθώς η Γραφή φανερώνει με αυτό τον τρόπο το ενυπόστατο του Αγίου Πνεύματος, το οποίο περιέθαλπε και ζωογονούσε τα πάντα για τη μελλοντική γένεση.

Από αυτόν τον Λόγο, ο οποίος συνομίλησε μαζί μας εν σαρκί, διδαχθήκαμε και το όνομα της διαφορετικής, προερχόμενης από τον Πατέρα, υπάρξεως του Πνεύματος· και ότι αυτό δεν είναι μόνο του Πατέρα, αλλά και δικό Του· διότι λέει, «το Πνεύμα της αληθείας, το οποίο εκπορεύεται από τον Πατέρα», ώστε εμείς να γνωρίσουμε ότι δεν υπάρχει μόνο Λόγος, αλλά και Πνεύμα εκ του Πατέρα, το οποίο δεν γεννάται αλλά εκπορεύεται, και το οποίο είναι και του Υιού, εφόσον το έχει αυτό από τον Πατέρα ως πνεύμα αληθείας και σοφίας και λόγου. Διότι η αλήθεια και η σοφία είναι Λόγος κατάλληλος για τον Γεννήτορα, ο οποίος χαίρεται μαζί με τον Πατέρα που χαίρεται για Αυτόν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τον ίδιο μέσω του Σολομώντα: «εγώ ήμουν αυτή που χαιρόταν μαζί του». Δεν είπε «χαιρόμουν», αλλά «χαιρόμουν μαζί», διότι αυτή η προαιώνια χαρά του Πατέρα και του Υιού είναι το Άγιο Πνεύμα, ως κοινό σε αυτούς κατά τη χρήση. Γι' αυτό αποστέλλεται και από τους δύο προς τους αξίους, ενώ ως προς την ύπαρξή Του υπάρχει μόνο από τον Πατέρα· γι' αυτό και εκπορεύεται, ως προς την ύπαρξή Του, μόνο από Αυτόν.

Και ούτε απλός άνθρωπος είναι εκείνος μέσω του οποίου και στον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα· διότι τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω αυτού. Όταν δημιουργούσε τον ουρανό, ήμουν μαζί του, και ήμουν εκεί κοντά του ρυθμίζοντας τα πάντα, και χαιρόταν μαζί μου καθημερινά. Πώς λοιπόν ένας απλός άνθρωπος θα άκουγε: Κάθισε στα δεξιά μου; Και πώς θα έλεγε: Πριν υπάρξει ο Αβραάμ, εγώ είμαι; Και: Δόξασέ με με τη δόξα που είχα πριν δημιουργηθεί ο κόσμος; Ποιος άνθρωπος έλεγε: Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το δικό μου θέλημα, αλλά το θέλημα εκείνου που με έστειλε; Και για ποιον άνθρωπο λέγονταν το εξής: Ήταν το φως το αληθινό, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο· βρισκόταν στον κόσμο, και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού, αλλά ο κόσμος δεν τον γνώρισε· ήρθε στα δικά του, και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν; Πώς λοιπόν ένας τέτοιος είναι απλός άνθρωπος, που έχει την αρχή της υπάρξεώς του από τη Μαρία, και όχι ο Θεός Λόγος και ο Μονογενής Υιός; Διότι στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και Θεός ήταν ο Λόγος. Και σε άλλα χωρία λέει: Ο Κύριος με δημιούργησε ως αρχή των οδών του για τα έργα του· προ του αιώνος με θεμελίωσε, και πριν από όλα τα βουνά με γεννά.

Σοφά λοιπόν ο Δημιουργός έκανε πάρα πολύ μεγάλη διαφοροποίηση στις φύσεις, δηλαδή στα είδη, για να καταδείξει τον πλούτο της σοφίας και της δύναμής του, ώστε, καθώς θαυμάζεται, να ποθείται περισσότερο, και ποθούμενος να κατανοείται, και κατανοούμενος να καθιστά θεοειδές το νοερό και λογικό ον, για χάρη του οποίου άλλωστε δημιούργησε και τα πλήθη των ειδών. «Διότι τα αόρατα γνωρίσματά του από την κτίση του κόσμου γίνονται καθαρά ορατά, καθώς κατανοούνται μέσω των δημιουργημάτων», και «από την ομορφιά των κτισμάτων αναλογικά κατανοείται ο δημιουργός». Εξάλλου, ως προς τις υποστάσεις του κάθε είδους, δημιούργησε πάλι μεταξύ τους και διαφορά και συνάφεια· αφενός μεν φυσική συνάφεια —επειδή όλες οι υποστάσεις που υπάγονται στο ίδιο είδος ενώνονται κατά τον λόγο της φύσεως—, αφετέρου δε υποστατική διαφορά· διότι διακρίνονται μεταξύ τους με ορισμένα χαρακτηριστικά ιδιώματα, δηλαδή με τα συμβεβηκότα. Επειδή, δηλαδή, ό,τι είναι απολύτως μεμονωμένο είναι ακοινώνητο και σκληρό, ενώ η κοινωνία με τα ομοειδή είναι κάτι το ευχάριστο και γλυκύ —καθώς κάθε ζωντανό ον αγαπά το όμοιό του και τέρπεται με το όμοιό του— γι' αυτό και αυτή πρώτη η μόνη μακάρια, άναρχη και ανώλεθρη φύση θεωρείται ότι υπάρχει σε τρεις υποστάσεις, στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Λέει άλλωστε η ενυπόστατη Σοφία: «Εγώ είμαι αυτή με την οποία χαιρόταν», δηλαδή ο Θεός και Πατέρας.

Και όταν δημιούργησα τις χώρες και τις ακατοίκητες περιοχές και τα κατοικημένα άκρα κάτω από τον ουρανό, και όταν όριζα τον θρόνο μου πάνω στους ανέμους και έκανα ισχυρά τα άνω νέφη και έθετα ασφαλείς τις πηγές της γης κατά τον καθορισμό των ακριβών ορίων της θάλασσας και έκανα ισχυρά τα θεμέλια της γης, ο Υιός μου, η δική μου σοφία, ήταν μαζί μου αρμόζοντας τα πάντα και γνωρίζει τα πάντα με σαφήνεια. Αν, λοιπόν, και εσύ ο ίδιος γεννήθηκες Υιός μου, είναι εντελώς προφανές ότι γνωρίζεις όλα αυτά με σαφήνεια και εσύ. «Ποιος έθεσε τα μέτρα της γης, αν γνωρίζεις; Ή ποιος είναι αυτός που άπλωσε επάνω της σχοινί μέτρησης; Πάνω σε τι έχουν στερεωθεί οι στύλοι της; Και ποιος είναι εκείνος που έβαλε τον ακρογωνιαίο λίθο της;» Εάν, επομένως, είσαι ο Μονογενής μου, καθώς ερωτάσαι, λέγε: «Όταν έγιναν τα άστρα, με αίνεσαν με μεγάλη φωνή όλοι οι άγγελοί μου» και με ύμνησαν· το γνωρίζεις αυτό; «Έφραξα δε τη θάλασσα με πύλες, όταν γεννιόταν και έβγαινε από την κοιλιά της μητέρας της». Μαίες είχε, λέει, η θάλασσα τις ακάθεκτες διεξόδους των υδάτων, όταν έβγαινε από τη μητρική κοιλιά της αβύσσου, και εγώ την έφραξα με πύλες με το δικό μου πρόσταγμα· μήπως δεν το γνωρίζεις αυτό; «Έθεσα δε ως ένδυμά της το νέφος και τη σπαργάνωσα με ομίχλη· της έθεσα όρια, περιβάλλοντάς την με κλείθρα και πύλες». Κλείθρα και πύλες της θάλασσας, με το θείο πρόσταγμα (ω της θείας δυνάμεως!), έγιναν η αδύναμη άμμος και τα πιο μικρά λιθάρια. «