Πατερικές αναφορές στο ΨΑΛΜΟΙ 43:22

Διότι, εάν ο αισθητός ήλιος, ο ουράνιος οφθαλμός, ανατέλλοντας μέσα στον χειμώνα διέλυσε τον παγετό, και το χιόνι, μη αντέχοντας το βλέμμα του ήλιου, λιώνει, πόσο μάλλον εσύ, Δέσποτα, ανατέλλοντας σε εμένα ως ήλιος της δικαιοσύνης, διαλύεις τους πειρασμούς σαν πάχνη και χειμώνα; Και όπως, όταν λέει στον Θεό «Πρόσχες», δεν τον παρακαλεί να επιβλέψει με τρόπο αισθητό, αλλά θεοπρεπή· έτσι και φωνή του ονομάζει την άφθογγη λαλιά μέσα στην ψυχή, της οποίας μοναδικός ακροατής είναι ο Θεός· 〈Διότι αυτός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς.〉 Έπειτα, για να δείξει το μέγα και υπερμέγεθες αξίωμα του Δεσπότη, ότι δηλαδή τον ονόμασε Κύριο όχι ως έναν από τους πολλούς, αλλά ως δεσπότη και δημιουργό των πάντων, προσθέτει: 〈Ο βασιλεύς μου και ο Θεός μου.

Αν όμως δεν συμβαίνει τίποτα τέτοιο με τον Θεό, πώς ο προφήτης του μιλούσε κραυγάζοντας; Αλλά αυτός που σε άλλα σημεία είπε: «Διότι αυτός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς», και «Το ακατέργαστό μου είδαν οι οφθαλμοί σου», γνώριζε ότι ο Θεός δεν είχε ανάγκη από αισθητή κραυγή. Κραυγή δε του δικαίου είναι η παρρησία προς τον Θεό. Κραυγή του δικαίου είναι κάθε αξιέπαινο έργο για το οποίο κραυγάζουν σε αυτόν όσοι το θαυμάζουν. Επειδή λοιπόν ο προφήτης έφερε πάνω του κάθε αγαθή πράξη σαν μία αρετή, φανερώνοντάς την στον Θεό που τα προγνωρίζει όλα, έλεγε: «Κατανόησε την κραυγή μου». Και γιατί είπε: «Κατανόησε την κραυγή μου»; Επειδή γνώριζε ότι υπάρχουν πολλές και διάφορες κραυγές δικαίων και αμαρτωλών, ώστε ο Θεός να οικειωθεί τη δική του κραυγή ως κραυγή δικαίου και φίλου και τέκνου, και ανάμεσα στις πολλές κραυγές να αναγνωρίσει αυτήν του δικού του.

Επομένως οι προφήτες, όντες δίκαιοι και έχοντας γίνει τηρητές του νόμου, ως προερχόμενοι από το αίμα του Ισραήλ, οικειοποιούνται τα πάθη του απλού πλήθους, το οποίο μάλιστα συμπεριφέρθηκε υβριστικά προς τον Χριστό. Και προσφέρουν δεήσεις υπέρ εκείνων που έχουν αμαρτήσει, γνωρίζοντας καλά ότι είναι συνήθεια του Δεσπότη των πάντων να σπλαχνίζεται, και πολλές φορές να ελεεί πολλούς αμαρτωλούς χάριν λίγων δικαίων. Και όπως ακριβώς στην έρημο, όταν κάποτε ο λαός ασέβησε και παραδόθηκε στον εξολοθρευτή, ο Ααρών πήρε το θυμιατήρι και προσέφερε το θυμίαμα υπέρ αυτού, και ο Θεός εξιλεώθηκε προς το πλήθος χάρη στην προσφορά του ιερέα, έτσι και εκείνοι που διαπρέπουν στην αρετή μέσα στον λαό, αναπέμπουν τη λογική τους θυσία προσευχόμενοι υπέρ του λαού, και προσφέροντας τα δικά τους κατορθώματα. Διότι δεν άρμοζε να λέει αυτά τα λόγια το πλήθος, το οποίο έχοντας ασεβήσει είχε παραδοθεί στους εχθρούς. Αλλά, όπως ακριβώς οι προφήτες ανέλαβαν επάνω τους τα πάθη του πλήθους, έτσι κατέστησαν κοινά και τα δικά τους κατορθώματα. Διότι είναι φυσικό, όταν πάσχει ένα μέλος, να συμπάσχουν όλα τα μέλη, και όταν δοξάζεται, να συγχαίρουν. <Μήπως ο Θεός δεν θα τα αναζητήσει αυτά; Διότι Αυτός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς.> (L f. 118 b) Τον καθιστά μάρτυρα των λόγων και των διανοημάτων τους, ότι τίποτα δεν τους μετέστρεψε από την ευσέβεια. Διότι, όπως λένε, έχοντας παρρησία στο δικό σου όνομα καυχόμαστε. Γνωρίζεις δε και τους ίδιους τους λογισμούς μας, με τους οποίους καθημερινά θανατωνόμασταν χάριν της ευσέβειας.

Πένθος το εσπέρας της Τρίτης. Αλίμονο, σε ποια κατάκριση βρίσκομαι, σε ποια αισχύνη κατάκειμαι! Το κρυφό μου δεν ταυτίζεται με το φανερό. Ενώ συζητώ περί απαθείας, η ενασχόληση με τα αισχρά πάθη υπάρχει μέσα μου ημέρα και νύχτα. Ενώ προβάλλω την αγνεία, διαλογίζομαι περί ασελγείας. Αλίμονο, τι εξέταση με περιμένει! Αληθινά, φέρω το σχήμα της ευσέβειας, αλλά όχι τη δύναμή της. Με ποιο πρόσωπο να προσέλθω στον Κύριο και Θεό, ο οποίος γνωρίζει τα κρυπτά της καρδίας μου; Όντας ένοχος για τόσα κακά, δειλιάζω στεκόμενος στην προσευχή, μήπως κατέλθει πυρ από τον ουρανό και με καταφλέξει, όπως ακριβώς κάποτε εκείνους που προσέφεραν στην έρημο αλλότριο πυρ, τους οποίους κατέκαψε εξερχόμενο πυρ από τον Κύριο.

Ποια απολογία λοιπόν θα έχω; Αλίμονο, ποια εξέταση με περιμένει. Πράγματι, περιβάλλομαι το σχήμα της ευσέβειας και όχι τη δύναμή της. Με ποιο πρόσωπο λοιπόν να προσέλθω στον Κύριο και Θεό, ο οποίος γνωρίζει τα κρυπτά της καρδιάς μου; Όντας υπόλογος για τόσα κακά, δειλιάζω όταν στέκομαι στην προσευχή, μήπως κατέλθει πυρ από τον ουρανό και με εξαλείψει. Διότι, εάν εκείνους που προσέφεραν στην έρημο ξένο πυρ τους κατέκαψε πυρ που εξήλθε από τον Κύριο, τι να προσδοκώ εγώ, ο οποίος φέρω πάνω μου τόσο μεγάλο βάρος αμαρτημάτων; Τι λοιπόν; Να απελπιστώ για τη σωτηρία μου; Μη γένοιτο· διότι αυτή είναι και η επιδίωξη του αντικειμένου· όταν οδηγήσει κάποιον στην απόγνωση, τότε τον καταβάλλει. Εγώ όμως δεν απελπίζομαι για τον εαυτό μου· διότι θαρρώ στους οικτιρμούς του Θεού και στις δικές σας πρεσβείες.

Αρχή του πένθους είναι το να γνωρίσεις τον εαυτό σου. Ας μην είναι το πένθος μας κατά άνθρωπον, ούτε για να φανούμε στους ανθρώπους, αλλά κατά Θεόν, ο οποίος γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς, ώστε να μακαριστούμε από Αυτόν. Ας είμαστε λοιπόν φαιδροί στο πρόσωπο, αγαλλιώμενοι εν Αγίω Πνεύματι για τις δωρεές του Κυρίου, κλαίγοντας όμως και πενθώντας στο φρόνημα, ικετεύοντας τον Θεό, ώστε να μας διαφυλάξει από κάθε είδος πονηρίας, για να μη στερηθούμε τη βασιλεία των ουρανών και τα αγαθά που ετοίμασε για όσους Τον ευαρεστούν.

«Αν λησμονήσαμε το όνομα του Θεού μας, και αν απλώσαμε τα χέρια μας προς ξένο Θεό· μήπως ο Θεός δεν θα τα εξετάσει αυτά;» Εσένα, λέγει, επικαλούμαστε ως μάρτυρα, κριτή και εξεταστή των δικών μας λόγων και των λογισμών του νου που παραμένουν κρυφοί από τους πολλούς. Εσύ, λοιπόν, γνωρίζεις αν, αφού υποφέραμε τόσα και ταπεινωθήκαμε σε τόπο κακώσεως και σκεπαστήκαμε από τη σκιά του θανάτου, παραδώσαμε στη λήθη το όνομά σου· και αν δεν καυχόμασταν στο όνομά σου γεμάτοι παρρησία· και αν, έχοντας απελπιστεί από τη δική σου βοήθεια, καταφύγαμε σε κάποιον άλλον, απλώνοντας τα χέρια μας σε άλλον Θεό· και για όλα αυτά εσύ τυγχάνεις κριτής. Γνωρίζεις δε και τα κρύφια της καρδιάς και τους ίδιους τους λογισμούς μας, μέσα στους οποίους καθημερινά θανατωνόμαστε για χάρη της ευσέβειας.

Διότι εκείνος που με την προαίρεσή του αποφάσισε, σε κάθε πειρασμό, να αποδεχθεί τον θάνατο υπέρ της αλήθειας, αυτός εν δυνάμει έχει ήδη πεθάνει. Και ο Απόστολος αυτό έλεγε, επειδή ήταν συνεχείς και αλλεπάλληλοι οι διωγμοί, και οι περισπασμοί τον απειλούσαν με θάνατο. Αυτός όμως, σε κάθε πειρασμό, ήταν προετοιμασμένος να αγωνιστεί με σθένος μέχρι θανάτου· γι' αυτό δικαιολογημένα έλεγε ότι πεθαίνει καθημερινά. Με αυτή τη σκέψη λοιπόν και οι παλαιοί προφήτες του Θεού, μέσω των προκειμένων λόγων, έλεγαν τα εξής: Διότι στα κρύφια μας θανατωνόμασταν όλη την ημέρα. Αλλά θεωρηθήκαμε και ως πρόβατα προορισμένα για σφαγή· διότι, αφού παραδώσαμε μια για πάντα τους εαυτούς μας σαν σε θυσία αντί όλου του λαού, με τον λογισμό και την προαίρεσή μας σφαγιαστήκαμε, όπως εσύ ο ίδιος ο Θεός μαρτυρείς· επειδή μόνο εσύ γνωρίζεις τα κρύφια της καρδιάς. Επειδή, λοιπόν, υποφέραμε τόσα, δικαιολογημένα με παρρησία στρέφουμε την προσοχή σου προς εμάς, σε εξεγείρουμε σαν να κοιμάσαι και λέμε: Γιατί κοιμάσαι, Κύριε; Σήκω, και μην μας απορρίψεις μέχρι τέλους· ή σύμφωνα με τον μετάφραση του Συμμάχου: Γιατί είσαι σαν αυτόν που κοιμάται, Δέσποτα; Ξύπνησε, και μην μας αποβάλλεις μέχρι τέλους. Διότι, αν και εν μέρει μας απέρριψες εξαιτίας των αμαρτιών του λαού, εντούτοις σε ικετεύουμε να μην μας απορρίψεις οριστικά, αλλά να αποδεχθείς τα δικά μας κατορθώματα υπέρ ολόκληρου του λαού. Πρέπει δε να επισημανθεί ότι ο λόγος υπαινίχθηκε δυάδα προσώπων.

Διότι, επειδή πιστεύουμε ότι το θείο παρευρίσκεται στα πάντα, θεάται (βλέπει) τα πάντα και διέρχεται μέσα από όλα, υποδηλώνουμε αυτήν ακριβώς την έννοια με το όνομα αυτό, έχοντας καθοδηγηθεί ως προς αυτό από την αγία φωνή (τη Γραφή). Διότι εκείνος που είπε «Θεέ μου, πρόσεξέ με» και «Δες, ω Θεέ» και το «Ο Θεός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς», ερμηνεύει με σαφήνεια την έννοια που εμπεριέχεται σε αυτή τη λέξη, ότι δηλαδή ονομάζεται Θεός από το «θεᾶσθαι» (το να βλέπει). Διότι δεν υπάρχει καμία διαφορά ανάμεσα στο να πει κανείς «πρόσεξε», «δες» και «θέασαι». Επειδή λοιπόν αυτός που θεάται βλέπει το θεατό, δικαιολογημένα αυτός που θεάται τα ορώμενα ονομάζεται Θεός. Επομένως, παρόλο που μέσω αυτού διδαχθήκαμε κάποια μερική ενέργεια της θείας φύσεως, δεν φτάσαμε στην πλήρη κατανόηση της ίδιας της ουσίας της μέσω αυτής της λέξης. Και φυσικά, δεν θεωρούμε ότι, επειδή στερούμαστε ενός κατάλληλου ονόματος, το θείο ζημιώνεται καθόλου ως προς τη δόξα του. Διότι η αδυναμία μας να εκφράσουμε τα ανείπωτα, η οποία καταδεικνύει την πτωχεία της φύσης μας, παρέχει τη μεγαλύτερη απόδειξη της δόξας του Θεού, διδάσκοντάς μας, όπως λέει ο απόστολος, ότι το μόνο ταιριαστό όνομα για τον Θεό είναι το να πιστεύουμε ότι Εκείνος βρίσκεται πάνω από κάθε όνομα. Διότι το ότι υπερβαίνει κάθε κίνηση της διάνοιας και βρίσκεται έξω από κάθε ονομαστική σύλληψη, αποτελεί για τους ανθρώπους τεκμήριο της ανέκφραστης μεγαλειότητάς Του.

«Και η αισχύνη»: Τότε μάλιστα, όταν δουν τον Χριστό επί θρόνου δόξης να κρίνει ζώντες και νεκρούς. «Από φωνής»: Διότι τα έθνη, που πίστεψαν, με μεγάλη φωνή ονείδιζαν τους Ιουδαίους για το πώς η δόξα μεταφέρθηκε από αυτούς στα έθνη. «Από προσώπου»: Του διαβόλου και των δαιμόνων· διότι, αφού εξαπατήθηκαν από αυτόν, διώκονται ως μισητοί. «Όλα αυτά ήλθαν»: Λέει, φύλαγαν απόλυτα τη θεοσέβεια, χωρίς να δεχθούν (δηλαδή) τον Χριστό. «Και δεν αδικήσαμε»: Διότι φαινομενικά μεν τηρούσαν τον νόμο, αλλά τον Λόγο και Θεό δεν τον δέχθηκαν. «Και δεν απομακρύνθηκε»: Διότι λέει: δεν απομακρύνθηκαν από τον Θεό, αλλά την παρουσία του Υιού δεν τη δέχθηκαν. «Και εξέκλινας»: Διότι απορρίφθηκαν και από τον νόμο και από τη χάρη, που είναι η οδός της αλήθειας, ώστε να μην βαδίζουν (περιπατούν) σε αυτήν (σε αυτά). «Ότι εταπείνωσας»: Καθώς βρέθηκαν έξω από τη γη τους και διασκορπίστηκαν στα έθνη (κατεσπάρησαν σε αυτήν). «Και επικάλυψε»: Διότι ο νόμος είχε σκιά (διότι είχε ως σκιά) του θανάτου του Χριστού και της ανάστασης, και μέσα σε αυτήν θανατώθηκαν, επειδή δεν δέχθηκαν την αλήθεια. «Εάν λησμονήσαμε»: Εδώ πάλι τα έθνη φωνάζουν και λένε: εμείς πιστεύοντας στο όνομά σου σωθήκαμε. «Και εάν απλώσαμε»: Διότι δεν απλώσαμε πλέον τα χέρια μας στα είδωλα· διότι πιστέψαμε στον ζώντα Θεό. «Ουχί ο Θεός»: Έτσι θέλησες να ζητήσεις (ο ίδιος θέλοντας ζήτησε) την επιστροφή των εθνών.

Διότι βεβαίως υπάρχουν και άλλοι που ονομάζονται Ιωάννης σε ολόκληρη την οικουμένη και σε εσένα, αλλά κανένας δεν είναι τέτοιος Ιωάννης, ούτε σε εσένα ούτε σε ολόκληρη την οικουμένη. Γι' αυτό Εκείνος, ο οποίος γνωρίζει τον νου των ανθρώπων και ξέρει τα κρύφια της καρδιάς, βρίσκοντάς τον τέτοιο, άγιο και αμίαντο, με υψηλό βίο, καθαρό στην καρδιά, στολισμένο με αγνεία, τελειοποιημένο στην αγάπη· σε αυτόν, ως πιστό στα πάντα, παρέδωσε και εμπιστεύθηκε την ίδια Του τη μητέρα, την αμίαντη περιστερά, την άσπιλη αμνάδα, την ακηλίδωτη δαμάλα, την ασύγκριτη ανάμεσα στους ανθρώπους, την ανώτερη από όλα τα δημιουργήματα του Θεού· πράγμα το οποίο σε κανέναν άλλον από τους αγίους δεν έχει εμπιστευθεί.

Διότι αυτό ακριβώς σημαίνει το «μας σκέπασε σκιά θανάτου»· αναφέρεται δηλαδή στους κινδύνους που γεννούν θάνατο και από τους οποίους ο θάνατος βρίσκεται πολύ κοντά, όπως ακριβώς η Γραφή τους ονομάζει ωδίνες θανάτου και πύλες του άδη. Εδώ, επίσης, με τη σκιά και την επικάλυψη, παρουσιάζει το αναπόφευκτο των δεινών, τα οποία δεν αφήνουν περιθώριο να βρεθεί καμία απαλλαγή ούτε καν μια μικρή ανάσα ανακούφισης. «Αν λησμονήσαμε το όνομα του Θεού μας και αν απλώσαμε τα χέρια μας προς ξένο θεό, δεν θα τα εξετάσει αυτά ο Θεός; Διότι Αυτός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς». Αυτό αποτελεί γνώρισμα των ευγνωμόνων δούλων, το να συνεχίζουν να υπηρετούν τον Κύριό τους ακόμη και όταν υποφέρουν δεινά· αυτά είναι διδάγματα αληθινής φιλοσοφίας. Στο σημείο αυτό διαπαιδαγωγούν και τους ακροατές, ώστε να μην υποκρίνονται, αλλά να λατρεύουν τον Θεό με όλη τους την καρδιά. Διότι Εκείνος γνωρίζει, λέει, τα απόρρητα της διάνοιας. Και τα λένε αυτά προκαλώντας τους δέος, ώστε να μη σκεφτούν τίποτε ανάξιο για τον Θεό. Πρόσεξε και τη μεγάλη πρόοδο στην αρετή· διότι συνεχίζει λέγοντας: «Εξαιτίας σου παραδιδόμαστε στον θάνατο όλη την ημέρα· θεωρηθήκαμε σαν πρόβατα προορισμένα για σφαγή». Διότι, βεβαίως, είναι σπουδαίο το να παραμένει κανείς προσηλωμένος στη λατρεία του Θεού και να μην αποστατήσει προς άλλον θεό· πολύ σπουδαιότερο, όμως, είναι το να διατηρεί αυτή την αγάπη, παρόλο που επικρέμανται πάνω του συνεχείς θάνατοι και καθημερινοί κίνδυνοι. Και αναλογίσου τι είδους ύψιστη φιλοσοφία αποτελεί αυτό, αφού ακόμη και ο Παύλος το χρησιμοποίησε, όταν απαριθμούσε τη θύελλα των αποστολικών κινδύνων στην προς Ρωμαίους επιστολή.

Αλλά δεν είναι δυνατόν, επειδή στο χέρι του βρίσκονται τα πέρατα της γης. Και δεν υπάρχει κτίσμα αφανές ενώπιόν του· τα πάντα είναι γυμνά και εκτεθειμένα στα μάτια του, και δεν θα μπορέσεις να κρυφτείς από το πρόσωπό του. Εάν ανεβείς στον ουρανό, αυτός είναι εκεί· εάν κατεβείς στην άβυσσο, είναι εκεί παρών. Διότι είναι γραμμένο ότι όλα όσα θέλησε ο Κύριος τα έκανε στον ουρανό και στη γη, στις θάλασσες και σε όλες τις αβύσσους. Τι να κάνουμε λοιπόν, αδελφοί; Βρισκόμαστε σε αδιέξοδο από παντού· διότι Αυτός γνωρίζει τα κρύφια της καρδιάς και τα νεφρά. Το να ξεφύγουμε δεν είναι δυνατόν· διότι δεν υπάρχει κανείς που θα μας γλιτώσει από τα χέρια του. Το να κρυφτούμε είναι αδύνατον· διότι κατέχει τον γύρο της γης, και όσους κατοικούν σε αυτήν σαν να είναι ακρίδες. Το να αντισταθούμε δεν γίνεται, καθώς είναι γραμμένο: Εσύ είσαι φοβερός, και ποιος θα μπορέσει να σου αντισταθεί; Διότι Αυτός δεσπόζει στα επουράνια, στα επίγεια και στα καταχθόνια, αυτός που πρόκειται να καταργήσει κάθε αρχή, εξουσία και δύναμη. Απολογία δεν υπάρχει, ούτε πρόφαση, ούτε δικαιολογία. Γι' αυτό, από τα πέρατα της γης έως τα πέρατα, η θεία Γραφή βοά, και προτρέπει, και ελέγχει, και νουθετεί, και διαμαρτύρεται, και απειλεί. Για τον λόγο αυτό λέει ο Δεσπότης μας: Εκείνος που με αθετεί και δεν δέχεται τα λόγια μου, δεν κρίνεται από εμένα· ο λόγος που ελάλησα, αυτός θα τον κρίνει κατά την έσχατη ημέρα.

Εάν δε τα αγνοεί, πώς θα ελέγξει και θα αποδώσει στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του; Εάν δεν έχει οριστεί και ο ψυχικός θάνατος, τότε δεν έχει οριστεί ούτε και η αντιδιαστελλόμενη προς αυτόν ζωή· αλλά αυτή έχει οριστεί, ούσα δικαιοσύνη και γενικώς αρετή. Επομένως και ο αναφερόμενος σε σχέση με αυτήν θάνατος έχει οριστεί, όντας στέρηση και έκπτωση από μια τέτοια ζωή. Ανακεφαλαίωση όλων των προειρημένων: Εάν δεν υπάρχει καθορισμός, δεν υπάρχει ούτε πρόγνωση· διότι το αόριστο δεν προγινώσκεται. Εάν δεν υπάρχει πρόγνωση, δεν υπάρχει ούτε πρόνοια· διότι πώς θα προνοήσει εάν δεν προγνωρίζει; Εάν δεν υπάρχει πρόνοια, δεν υπάρχει ούτε δημιουργία. Εάν δεν υπάρχει δημιουργία - αλλά ας αναχθεί η βλασφημία στον αίτιο αυτής της υποθέσεως - τότε δεν υπάρχει ούτε Θεός. Εάν όμως υπάρχει Θεός, όπως ακριβώς υπάρχει και πιστεύουμε, ο οποίος είναι δημιουργός των πάντων, συγκρατεί τα πάντα με την πρόνοιά Του και προγνωρίζει τα πάντα σύμφωνα με το λόγιο προτού να λάβουν γένεση, τότε υπάρχει και καθορισμός σε εκείνα τα οποία επιδέχονται το ένα ή το άλλο. Εάν λοιπόν η θεία πρόνοια και η πρόγνωση διαπερνούν τα πάντα, τότε και ο καθορισμός επεκτείνεται στα πάντα. Επομένως, και τα έργα, και οι σχετικές με αυτά κινήσεις και τα διανοήματα της ψυχής, καθώς και ολόκληρη η ζωή και ο θάνατός μας, έχουν οριστεί από τον Θεό και έχουν προγνωσθεί. Διότι μέσα σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε. Και Αυτός γνωρίζει τους διαλογισμούς των ανθρώπων και τα κρύφια της καρδιάς, και το ακατέργαστο της υπάρξεώς μας έχουν προδεί οι οφθαλμοί Του.

Ας μην θεωρούμε, λοιπόν, αόριστα τα περί της ζωής και του θανάτου των ανθρώπων. Διότι ούτε η θεία γνώση περιορίζεται χρονικά, αποκτώντας γνώση των πεπραγμένων μόνο τη στιγμή της πράξης, και ορίζοντας μόνο τότε σε όσους πράττουν τα πρέποντα και τα κατάλληλα για το συμφέρον τους. Αυτό άλλωστε αποτελεί γνώρισμα της ανθρώπινης πενίας και όχι της θεϊκής υπερούσιας μεγαλειότητας, στην οποία μαρτυρείται ότι ανήκει και η γνώση των κρυφών της καρδιάς και η επίγνωση των πάντων πριν από τη δημιουργία τους. Ακόμη, ο προφήτης αναφέρει ότι αυτό που για εμάς είναι ακατέργαστο, στα θεία μάτια φαίνεται ως ολοκληρωμένο, και η θεόπνευστη διδασκαλία παραδίδει ότι ο Θεός πληροί τα πάντα, και ομοίως έχουμε διδαχθεί από τα ιερά λόγια ότι η πρόνοιά Του είναι απλωμένη και έτοιμη πάνω σε όλα τα έργα Του.