Πατερικές αναφορές στο ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ 12:2

Και το να τιμά κανείς τον πατέρα και τη μητέρα και να αγαπά τους συγγενείς είναι φυσικό και ακατηγόρητο θέλημα· το να τους ατιμάζει όμως είναι σαρκικό και πονηρό θέλημα· το να τους αρνείται όμως για χάρη του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου που λέει ότι «όποιος δεν αφήσει πατέρα και μητέρα και τέκνα και δεν με ακολουθήσει, δεν είναι άξιός μου», αυτό είναι αληθινά θείο και αγαθό και ευάρεστο και τέλειο θέλημα.

Σαλπίστε με σάλπιγγα κατά τη νεομηνία. Όπως ακριβώς άλλοτε ο Ισραήλ, λαμβάνοντας αισθητές σάλπιγγες, σάλπιζε κατά τη νεομηνία, επειδή ο Θεός είχε δώσει αυτήν την εντολή, και ως μαρτυρία της απελευθέρωσής τους από τη δουλεία της Αιγύπτου· έτσι και ο νέος λαός, χρησιμοποιώντας την ευαγγελική σάλπιγγα, της οποίας ο φθόγγος εξήλθε σε ολόκληρη τη γη, προστάζεται να σαλπίζει κατά τις νεομηνίες, δηλαδή κατά την ανακαίνιση του νου του· ομολογώντας και μαρτυρώντας και αυτός ότι πράγματι τον ελευθέρωσε από τη νοητή Αίγυπτο, δηλαδή από την εξουσία του σκότους.

σογ΄ Με ποια πράξη βλασφημεί κανείς το Άγιο Πνεύμα. σοδ΄ Πώς γίνεται κανείς μωρός στον αιώνα τούτο. σοε΄ Αν μπορεί ο σατανάς να ανακόψει την πρόθεση ενός αγίου. σοστ΄ Τι σημαίνει αυτό που ειπώθηκε από τον Απόστολο: «Για να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο».

Ερώτηση ΣΟΣΤ΄. Τι σημαίνει αυτό που ειπώθηκε από τον Απόστολο: «για να δοκιμάζετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο»; Απόκριση. Πολλά είναι αυτά που θέλει ο Θεός· άλλα μεν τα θέλει με μακροθυμία και χρηστότητα, τα οποία είναι και ονομάζονται αγαθά, άλλα δε κατ' οργήν εξαιτίας των αμαρτιών μας, τα οποία ονομάζονται κακά. Διότι λέγει: «Εγώ είμαι αυτός που φέρνει την ειρήνη και κτίζει τα κακά». Κακά δε, όχι εκείνα για τα οποία τιμωρούμαστε, αλλά εκείνα διά των οποίων παιδαγωγούμαστε. Και αυτά που παιδαγωγούν, και διά της κακώσεως οδηγούν σε μετάνοια και επιστροφή, αποβαίνουν σε αγαθό. Όσα, λοιπόν, θέλει ο Θεός μακροθυμώντας και δείχνοντας χρηστότητα, αυτά είναι αναγκαίο να τα θέλουμε και να τα μιμούμαστε και εμείς. Διότι λέγει: «Να γίνεστε οικτίρμονες, όπως και ο Πατέρας σας είναι οικτίρμων». Και ο Απόστολος επίσης λέγει: «Γίνεστε μιμητές του Θεού, ως τέκνα αγαπητά· και περιπατείτε εν αγάπη, όπως ακριβώς και ο Χριστός μάς αγάπησε». Όσα όμως επιφέρει κατ' οργήν εξαιτίας των αμαρτιών μας, τα οποία λέγονται κακά, όπως είπα, με την έννοια της κακώσεως, δεν επιτρέπεται σε καμία περίπτωση να τα πράττουμε και εμείς. Διότι δεν σημαίνει ότι, επειδή είναι θέλημα του Θεού το να καταστρέφονται πολλές φορές οι άνθρωποι από λιμό, ή λοιμό, ή πόλεμο, ή κάτι άλλο παρόμοιο, πρέπει εμείς να υπηρετούμε αυτό το θέλημα. Διότι για τέτοια πράγματα ο Θεός έχει χρησιμοποιήσει και κακούς υπηρέτες, σύμφωνα με αυτό που έχει γραφτεί: «Εξαπέστειλε εναντίον τους την οργή του θυμού Του, θυμό και οργή και θλίψη, αποστολή που έγινε διά μέσου πονηρών αγγέλων».

ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ. Μη συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού. ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Α΄. Να γίνεστε μιμητές μου, όπως και εγώ είμαι του Χριστού.

Διότι, αν και έχουμε ακούσει τον προφήτη να λέει: «Εσείς θα ονομαστείτε ιερείς του Θεού», ούτε όλοι αρπάζουμε την εξουσία μιας τέτοιας ιεροσύνης ή λειτουργίας, ούτε είναι στην εξουσία κανενός να λαμβάνει για τον εαυτό του τη χάρη που έχει δοθεί σε άλλον· απεναντίας, ο κάθε πιστός παραμένει στα δικά του όρια της δωρεάς του Θεού. Αυτό μας διδάσκει ο Απόστολος λέγοντας προς όλους μεν: «Σας παρακαλώ, λοιπόν, αδελφοί, διά των οικτιρμών του Θεού, να παραστήσετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευάρεστη στον Θεό, που είναι η λογική σας λατρεία· και να μη συμμορφώνεστε με τούτον τον αιώνα, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Προς τον καθένα ξεχωριστά, όμως, διακρίνει σαφώς τη λειτουργία που του αρμόζει και τον εμποδίζει να επεμβαίνει σε ξένη τάξη, λέγοντας: «Διότι λέγω, διά της χάριτος του Θεού που μου δόθηκε, προς καθέναν που είναι ανάμεσά σας, να μην υπερηφανεύεται πέρα από όσο πρέπει, αλλά να φρονεί με σωφροσύνη, σύμφωνα με το μέτρο της πίστεως που ο Θεός μοίρασε στον καθένα»· και μέσω της αναγκαίας ευταξίας μεταξύ των μελών του σώματος για την κοσμιότητα και την ασφάλεια, ρυθμίζει σε εμάς την ευάρεστη στον Θεό μεταξύ μας ευταξία, εν αγάπη Χριστού Ιησού, μέσα στη διαφορετικότητα των χαρισμάτων.

Πρέπει, λοιπόν, αυτός που θέλει να ασκήσει αυτήν την αγγελική πολιτεία του μοναχικού βίου να αποκτήσει τη φρόνηση του φιδιού και την ακεραιότητα του περιστεριού, για να κατανοεί σε καθετί ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο, ώστε να δοξαστεί σε όλα ο Θεός μέσω της θεοσεβούς μας τάξης και της ειλικρινούς μας πολιτείας. Για να αναγνωρίσουν όσοι μας βλέπουν ότι είμαστε ευλογημένο και άγιο σπέρμα, υιοί του ζώντος Θεού σε κάθε λόγο, αιδώ, πραότητα, αγωγή, προσοχή. Γι' αυτό, σε κανένα θέμα να μην ομοιάσουμε με τους κοσμικούς με κανέναν τρόπο. Έτσι, λοιπόν, και ο ηγούμενος ας γίνεται πρότυπο του ποιμνίου σε κάθε δικαιοσύνη και άγια αναστροφή, πολιτευόμενος με οσιότητα και δικαιοσύνη, τηρώντας όσα είναι αγνά, όσα είναι σεμνά, αν υπάρχει κάποια αρετή και αν υπάρχει κάποιος έπαινος, αν υπάρχει κάποια εύφημη και ωφέλιμη διόρθωση, ας προέρχεται από αυτόν. Πώς, εξάλλου, και η Αιγυπτία; Δεν επιθύμησε τη μορφή του Ιωσήφ με σαρκικό πόθο, του πραγματικά σεμνοτάτου; Και επειδή αυτός δεν συγκατένευσε να εκπληρώσει την επιθυμία της, τον έριξε σε θλίψεις και δεινά μέσω της ψευδολογίας, φέρνοντας τον ευσεβή στα πρόθυρα του θανάτου.

Το ότι η κλήση δεν αφορούσε ένα μόνο έθνος, αλλά έγινε κοινή και μία για όλους, το υπέδειξε λέγοντας: Όλους όσοι φέρουν το όνομά μου. Διότι ονομαστήκαμε Χριστιανοί, δηλαδή λαός του Θεού. Έτσι εξάλλου και ο Πέτρος γράφει σε όσους έχουν κληθεί μέσω της πίστης και λέει: «Εσείς όμως είστε γένος εκλεκτό, βασιλικό ιεράτευμα, έθνος άγιο, λαός περιούσιος, για να εξαγγείλετε τις αρετές εκείνου που σας κάλεσε από το σκοτάδι στο θαυμαστό του φως· εσείς που κάποτε δεν ήσασταν λαός, τώρα όμως είστε λαός Κυρίου». <Διότι για τη δόξα μου τον κατασκεύασα, και τον έπλασα, και τον εποίησα. Και εξήγαγα λαό τυφλό, και τα μάτια τους είναι επίσης τυφλά, και έχουν κουφά τα αυτιά. Όλα τα έθνη συγκεντρώθηκαν μαζί, και θα συναχθούν άρχοντες από αυτά.> Τα πάντα έγιναν καινούργια εν Χριστώ, και αυτό το επιβεβαιώνει ο ιερότατος Παύλος γράφοντας: «Ώστε αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι καινούργια κτίση· τα παλαιά παρήλθαν». Γράφει επίσης προς αυτούς που έχουν κληθεί στην καινότητα, προφανώς την πνευματική: «Και μην ακολουθείτε το σχήμα του αιώνα τούτου, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και τέλειο και ευάρεστο».

Διότι έτσι, έτσι ταιριάζει στις δικές μας ψυχές ο χαρακτήρας της υποστάσεως του Θεού και Πατρός, εφόσον το Άγιο Πνεύμα, όπως είπα, μας αναμορφώνει μέσω του αγιασμού προς Αυτόν. Είπε άλλωστε πάλι και ο ιερότατος Παύλος: «Μην συσχηματίζεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να αναμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Και λέει ότι στις καρδιές των Ιουδαίων έχει τεθεί κάλυμμα, εμείς όμως όλοι με ξεσκεπασμένο πρόσωπο, αντικατοπτρίζοντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως ακριβώς από το Πνεύμα του Κυρίου. Πλαθόμαστε, λοιπόν, ως παιδιά του Θεού. Επειδή όμως η λέξη «παις» (παιδί) είναι κατά κάποιον τρόπο κοινή, διότι χρησιμοποιείται τόσο για τους δούλους όσο και για τους υιούς, λέμε ότι σε εκείνους που διαπλάθονται υπό τον νόμο θα ταίριαζε περισσότερο να διαπλάθονται ως δούλοι. Διότι υπήρχε πνεύμα δουλείας στον Ισραήλ, και η ραθυμία δεν τους έμενε ατιμώρητη· διότι ο νόμος τούς τιμωρούσε ως δούλους. Εάν όμως κάποιος διαπλάθεται εν Χριστώ, διαπλάθεται ως υιός του Θεού, σύμφωνα με τους τρόπους που μόλις αναφέρθηκαν. Πρέπει, επομένως, να θυμόμαστε και τη φιλανθρωπία Εκείνου που μας δικαιώνει, και ότι έχουμε πλαστεί για υιοθεσία και δόξα, και να ανταποδίδουμε, τρόπον τινά, στον Θεό και Πατέρα την οφειλή μας για όσα έχουν γίνει σε εμάς από Αυτόν. Και πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό, το διδάσκει ωραία λέγοντας: «Και εσύ, Ισραήλ, μην με λησμονείς».

Διότι αυτό ακριβώς εννοεί εδώ ο θείος λόγος. Ανανεωθείτε, λοιπόν, ως προς εμένα, λέει, ω νησιά. Βεβαίως, το όνομα της Εκκλησίας συνθέτει το πλήθος εκείνων που πίστεψαν στον Χριστό, ιερουργούς και λαούς, ποιμένες και διδασκάλους, και όσους έχουν υποταχθεί στην καθοδήγησή τους. Όλοι αυτοί, όμως, ανακαινίστηκαν εν Χριστώ, στους καιρούς δηλαδή κατά τους οποίους έλαμψε σε εμάς ο Κύριος που είναι Θεός. Διότι τότε, τότε ακριβώς ανακαινιστήκαμε σε μια νέα ζωή, σε ήθη και συμπεριφορές, και επιπλέον στη λατρεία. Επειδή αποβάλαμε την παλαιότητα που προερχόταν από την αμαρτία, και γίναμε νέα κτίση εν Χριστώ, διαπαιδαγωγούμενοι με τους δικούς Του νόμους προς έναν ένδοξο και αξιοζήλευτο τρόπο ζωής. Γι' αυτό, άλλωστε, και ο πάνσοφος Παύλος απευθύνεται με επιστολές σε όσους έχουν κληθεί μέσω της πίστεως και λέει, άλλοτε μεν ότι «Απεκδυθείτε τον παλαιό άνθρωπο, μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες του, και ενδυθείτε τον νέο, ο οποίος ανακαινίζεται σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε», άλλοτε δε πάλι, «Μη συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε μέσω της ανακαίνισης του νου σας, ώστε να μπορείτε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Λέει επίσης ότι ο παλαιός μας άνθρωπος έχει συσταυρωθεί, προκειμένου να ενδυθούμε τον νέο μέσα από την εν Χριστώ πολιτεία και ζωή.

Μας παραγγέλλει δε και ο πάνσοφος Παύλος γράφοντας τα εξής: «Μην συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να δοκιμάζετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο». Έχουμε δε λάβει την προσταγή να απεκδυθούμε τον παλαιό άνθρωπο και να ενδυθούμε τον νέο, ο οποίος ανακαινίζεται κατ' εικόνα εκείνου που τον έκτισε. Σε κτίζω λοιπόν εγώ, λέει, όχι σαν τον άνθρωπο χαλκουργό που κατασκευάζει τα υλικά σκεύη με εργαλεία και φωτιά, αλλά μάλλον με κάποια άρρητη και νοητή μεταστοιχείωση, και ανάπλαση, και σαν μια πνευματική αναγέννηση, την οποία βεβαίως και ο ίδιος ο Σωτήρας κάποτε διευκρίνιζε στον Νικόδημο, λέγοντας: «Αμήν, αμήν σας λέω, εάν κάποιος δεν γεννηθεί από ύδωρ και Πνεύμα, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού». Διότι έχουμε γεννηθεί όχι από φθαρτή σπορά, αλλά διά του ζωντανού και αιώνιου Λόγου του Θεού. Έτσι κτίζει ο Χριστός, αναμορφώνοντας μέσω του αγιασμού προς τον εαυτό Του αυτούς που πιστεύουν, και επαναφέροντάς τους στη σωτηρία. Διότι μας κτίζει όχι για την απώλεια, δηλαδή όχι πλέον για τη φθορά και τον θάνατο, αλλά για μακραίωνα βίο και ατελεύτητη ζωή.

Συμβουλεύει δε και ο Παύλος λέγοντας: «Να μη συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Επομένως, εκείνοι που δεν έχουν λάβει ακόμη την κατά πνεύμα ανακαίνιση, δεν γνωρίζουν ούτε να διακρίνουν το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο. Παλαιός ασκός, λοιπόν, είναι η καρδιά των Ιουδαίων· και γι' αυτό δεν μπόρεσε να χωρέσει τον νέο οίνο, δηλαδή το ευαγγελικό και σωτήριο θέσπισμα, το οποίο ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου. Εμάς, αντίθετα, ο Χριστός μάς κατέστησε πλήρεις από τέτοια αγαθά.

Με τον όρο νεότητα όμως δεν εννοούμε σε αυτά τη σωματική, αλλά μάλλον τη νοητή, αυτήν που, όπως λέω, συντελείται από τον Θεό με την ανακαίνιση του νου.

γ'. Ας εξηγεί λοιπόν ο εκπαιδευτής των αγίων, και ας μας καθοδηγεί στα παλαίσματα ενάντια στη σάρκα γράφοντας τα εξής: «Σας παρακαλώ, λοιπόν, αδελφοί, διά των οικτιρμών του Θεού, να παραστήσετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευάρεστη στον Θεό, η οποία είναι η λογική σας λατρεία, και να μη συμμορφώνεστε με τούτον τον αιώνα, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανανέωση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και τέλειο και ευάρεστο.» Και επιπλέον σχετικά με αυτό ο σοφός Ιωάννης λέει: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα που υπάρχουν μέσα στον κόσμο. Διότι, εάν κάποιος αγαπά τον κόσμο, δεν υπάρχει μέσα του η αγάπη του Θεού. Επειδή το κάθε τι που υπάρχει μέσα στον κόσμο, η επιθυμία της σάρκας, και η επιθυμία των οφθαλμών, και η αλαζονεία του βίου, δεν προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά προέρχεται από τον κόσμο. Και ο κόσμος παρέρχεται, καθώς και η επιθυμία του. Εκείνος όμως που πράττει το θέλημα του Θεού μένει στον αιώνα.» Θα στερούνταν λοιπόν την ορθή κρίση όποιος θα θεωρούσε πιο συμφέρον να εγκαταλείψει τα ανώτερα αγαθά και να τα θεωρήσει ως μηδαμινά, και να προτιμήσει μάλλον εκείνα που αποδεικνύονται άξια χλεύης και διαρκούν για ελάχιστο χρόνο.

Αναχωρεί, λοιπόν, σαν από τον κόσμο ο Χριστός μαζί με τις νύμφες του, δηλαδή τις Εκκλησίες, και τρόπον τινά μετοικεί πανοικεί, αναφωνώντας νοητά στους δικούς του: «Εγερθείτε, ας φύγουμε από εδώ». Ο τρόπος όμως αυτής της αναχωρήσεως δεν είναι αισθητός, ούτε βέβαια θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί σωματικά με μετάβαση από έναν τόπο σε άλλον. Διότι είναι εντελώς ανάρμοστο να σκέφτεται ή να λέγει κανείς κάτι τέτοιο. Αντίθετα, ολοκληρώνεται ωφέλιμα με τη μετάβαση από το κοσμικό φρόνημα στην επιθυμία να πράττουμε εκείνα που ευαρεστούν τον Θεό. Διότι, όπως γράφει ο μακάριος Παύλος, δεν έχουμε εδώ μόνιμη πόλη, αλλά αναζητούμε τη μέλλουσα, της οποίας τεχνίτης και δημιουργός είναι ο Θεός. Γράφει δε και ένας άλλος από τους αγίους αποστόλους: «Σας παρακαλώ, ως παροίκους και παρεπιδήμους, να απέχετε από τις σαρκικές επιθυμίες, οι οποίες στρατεύονται κατά της ψυχής». Ενώ λοιπόν περπατούμε πάνω στη γη, ας πολιτευόμαστε σαν να βρισκόμαστε στον ουρανό, προσπαθώντας να ζούμε όχι πλέον σαρκικά, αλλά μάλλον αγιοπρεπώς και πνευματικά. Μας παρακινεί προς τούτο γράφοντας ο Παύλος: «Μη συσχηματίζεστε με αυτόν τον αιώνα, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διαπιστώνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Επειδή λοιπόν δεν έχουμε συσχηματιστεί με τον κόσμο, ξεφεύγοντας από την κοσμική απάτη, θα γίνουμε μιμητές Του.

Διότι ο νόμος υπήρξε παιδαγωγός εις Χριστόν, όπως ακριβώς είπε ο μακάριος Παύλος. Αφού την έβαλε στην οικία του, την ξύρισε, την απάλλαξε από τα νύχια της και από τα ενδύματα της αιχμαλωσίας. Το Ιερό Γράμμα, λοιπόν, συνηθίζει κατά κάποιον τρόπο να χρησιμοποιεί το κεφάλι ως δήλωση του νου, και τις τρίχες σε αυτό τις παρομοιάζει με τα νοήματα του νου. Επομένως, το ξύρισμα των τριχών υποδηλώνει με μεγάλη σαφήνεια την αποβολή των εννοιών. Αυτό ακριβώς διατάχθηκε να εκπληρώσει και ο λυτρωμένος αρχαίος Ισραήλ, με τον Θεό να λέει ξεκάθαρα μέσω του πάνσοφου Μωυσή: «Δεν θα υπάρξουν για σένα άλλοι θεοί, εκτός από εμένα». Και πάλι: «Δεν θα πράξεις με αυτόν τον τρόπο προς τον Κύριο τον Θεό σου». Διότι τα βδελύγματα που μίσησε ο Κύριος, αυτά έπραξαν στους θεούς τους. Επειδή, όσο διέμεναν στην Αίγυπτο, είχαν άλλες αντιλήψεις, θεωρώντας ότι οι θεοί είναι αμέτρητοι, και αποδίδοντας τον σεβασμό στην κτίση παρά στον Κτίστη, αναθέτοντας τη δόξα σε ξύλα και πέτρες. Επειδή όμως κλήθηκαν μέσω του Μωυσή στην επίγνωση του κατά φύσιν αληθινού και μόνου Θεού, πώς είναι δυνατόν να αμφιβάλλει κανείς ότι εκείνος ο καιρός εισήγαγε σε αυτούς, απολύτως και με κάθε τρόπο, την καινοτομία διαφορετικών αντιλήψεων; Αυτό ακριβώς διέταξε να σπεύδουμε να κατορθώσουμε και εμείς ο θεσπέσιος Παύλος, λέγοντας: «Μην συσχηματίζεσθε με τον αιώνα τούτο, αλλά μεταμορφώνεσθε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να δοκιμάζετε ποιο είναι το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο θέλημα του Θεού».

Ούτε θα μπορούσα να νομίσω ότι το να μπορεί να σφάλλει σε κάτι θα μπορούσε καθόλου να αποδοθεί σε Αυτόν. Πολύ ευχαρίστως όμως θα ήθελα να μάθω τι είναι αυτό που τον πείθει να νομοθετεί για όσους βρίσκονται στη γη, εκείνα μεν τότε, αυτά δε τώρα. ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Ο λόγος σου μάς αναγκάζει να πάμε πάλι προς τα πίσω. Ή μήπως δεν είπα ότι ο νόμος ήταν παιδαγωγός, δηλαδή εκπαιδευτής εκείνων που είναι ακόμη νήπια; Και για εκείνους που δεν μπορούσαν ακόμη να κατανοήσουν ποιο είναι το αληθινά αγαθό; Και ότι υποδήλωνε μέσα από αινίγματα ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το τέλειο και ευάρεστο; Και ότι το φανέρωνε μέσα από υλικούς τύπους; Διότι θα μάθεις, θα μάθεις, και μάλιστα χωρίς πολύ κόπο, ότι ο τρόπος της πνευματικής λατρείας, αν και ήταν πάντοτε και εξαρχής τρισαγαπημένος στον Θεό, ήταν εντούτοις δυσπρόσιτος και ακατάληπτος ακόμη για τις ψυχές των Ιουδαίων. Γι' αυτό ακριβώς το λόγο, επειδή είχαν ανάγκη από λόγο κατάλληλο για νήπια, και από απλά μαθήματα, και από μια συγκαταβατική διαπαιδαγώγηση που να μην έχει τίποτα το ανηφορικό ή τραχύ, νομοθετούσε και παλαιότερα ο Θεός τα όσα δόθηκαν μέσω τύπων.

Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο θεωρεί μισητό και εξαιρετικά βδελυρό το μίσθωμα του σκύλου· και όταν λέει σκύλο, νομίζω, εννοεί αυτόν που εύκολα ρέπει προς την ακαθαρσία και παραδίδεται αδιακρίτως σε όσους τον πλησιάζουν· και μίσθωμα του σκύλου είναι ό,τι τυχόν του προσφέρεται γι' αυτό. Ας αναφωνήσει λοιπόν ο νόμος: «Δεν θα υπάρξει πόρνη από τις θυγατέρες του Ισραήλ, και δεν θα υπάρξει πόρνος από τους Υιούς του Ισραήλ». Ας συμφωνήσει μαζί του και ο σοφότατος Παύλος, φωνάζοντας: «Φεύγετε την πορνεία· κάθε αμάρτημα που θα κάνει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα του· αλλά αυτός που πορνεύει αμαρτάνει στο ίδιο του το σώμα». Ας τους καλέσει, λοιπόν, στο να επιθυμούν τα ανώτερα πράγματα αυτούς που ορμούν γενναία προς τα καυχήματα της εγκράτειας. Διότι είπε πάλι: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, διά των οικτιρμών του Θεού, να παραστήσετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευάρεστη στον Θεό, που είναι η λογική σας λατρεία· και μη συσχηματίζεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να δοκιμάζετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Ή μήπως ισχυρίζεσαι ότι δεν είναι θυσία όντως άγια και πραγματικά πάναγνη η αποβολή των αισχρών πράξεων; ΠΑΛΛ. Θα το έλεγα εγώ· πώς αλλιώς; ΚΥΡ.

Έτσι λοιπόν ας είμαστε και εμείς καταρτισμένοι για κάθε αγαθό έργο, έχοντας όλη την ετοιμασία μας για να πράττουμε το θέλημα του Θεού με επίγνωση, όπως ο Ίδιος θέλει και όπως Του είναι αρεστό. Τι είναι αυτό που λέει ο Απόστολος: Το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο;

Το τέλειο, λοιπόν, είναι όταν κάποιος κάνει ελεημοσύνη, όχι με τσιγγουνιά, ούτε με δισταγμό, ούτε με ολιγωρία, αλλά με όλη του τη δύναμη και με όλη του την προαίρεση, προσφέροντας με τέτοιον τρόπο σαν να λαμβάνει ο ίδιος, ευεργετώντας έτσι σαν να ευεργετείται ο ίδιος· και τότε γίνεται τέλειο. Και έτσι βρίσκεται κάποιος να κάνει το θέλημα του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο. Ιδού, αυτό σημαίνει να πράττει κανείς με επίγνωση.

Από αυτά μειώνεται και ο θυμός σου, εφόσον, σύμφωνα με τους αγίους Πατέρες, η αγάπη είναι ο χαλινός του θυμού. Πάνω από όλα, όμως, να παρακαλείς τον Θεό να σου δώσει νήψη και σύνεση, ώστε να γνωρίζεις ποιο είναι το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο θέλημά Του, καθώς επίσης και δύναμη για να καταρτιστείς σε κάθε αγαθό έργο.

Επομένως, εάν θέλεις να μάθεις για ποιον λόγο, ενώ δημιουργηθήκαμε με τιμή και εγκατασταθήκαμε στον παράδεισο, τελικά παραβληθήκαμε με τα ανόητα κτήνη και γίναμε όμοιοι με αυτά, έχοντας εκπέσει από την άχραντη δόξα, μάθε ότι αυτό συνέβη επειδή, γινόμενοι μέσω της παρακοής δούλοι στα πάθη της σάρκας, εξορίσαμε τους εαυτούς μας από τη μακάρια χώρα των ζώντων και, έχοντας αιχμαλωτιστεί, καθόμαστε ακόμη δίπλα στους ποταμούς της Βαβυλώνας· και επειδή καθόμαστε ακόμη στην Αίγυπτο, δεν κληρονομήσαμε ακόμη τη γη της επαγγελίας που ρέει μέλι και γάλα· δεν ζυμωθήκαμε ακόμη με το προζύμι της ειλικρίνειας και της αλήθειας, αλλά βρισκόμαστε ακόμη στο πονηρό προζύμι της σάρκας· δεν ραντίστηκε ακόμη η καρδιά μας με το αίμα του αμνού του Θεού, διότι η παγίδα του άδη και το κεντρί της κακίας εδρεύουν ακόμη μέσα της· δεν λάβαμε ακόμη την αγαλλίαση του σωτηρίου χρίσματος, διότι το κεντρί του θανάτου είναι ακόμη ριζωμένο μέσα μας· δεν ενδυθήκαμε ακόμη τον καινό άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεόν εν θεότητι, επειδή δεν φροντίσαμε ακόμη να απεκδυθούμε τον παλαιό άνθρωπο που φθείρεται σύμφωνα με τις απατηλές επιθυμίες· δεν φορέσαμε ακόμη την εικόνα του επουράνιου, ώστε να γίνουμε σύμμορφοι με τη δόξα Του, διότι φοράμε ακόμη την εικόνα του χοϊκού· δεν προσκυνήσαμε ακόμη τον Θεό εν πνεύματι και αληθεία, επειδή η αμαρτία βασιλεύει στο θνητό μας σώμα· δεν είδαμε ακόμη τη δόξα του αφθάρτου, διότι ακόμη ενεργούμε υπό τη σκιά· δεν ενδυθήκαμε ακόμη τα όπλα και τα έργα του φωτός· δεν μεταμορφωθήκαμε ακόμη με την ανακαίνιση του νου μας, διότι ακόμη συσχηματιζόμαστε με τούτον τον αιώνα· δεν συνδοξαστήκαμε ακόμη με τον Χριστό, επειδή δεν συμπάσχουμε μαζί Του· δεν βαστάσαμε ακόμη τα στίγματά Του στη σάρκα μας, μετέχοντας στο μυστήριο του σταυρού του Χριστού, διότι βρισκόμαστε ακόμη στα σαρκικά πάθη και τις επιθυμίες· δεν γίναμε ακόμη κληρονόμοι του Χριστού, διότι υπάρχει ακόμη μέσα μας πνεύμα δουλείας και όχι υιοθεσίας· δεν γίναμε ακόμη ναός του Θεού και κατοικητήριο του Αγίου Πνεύματος, διότι είμαστε ακόμη ναός ειδώλων και δοχείο πονηρών πνευμάτων.

Επειδή, λοιπόν, και εσείς, ω πολυπόθητοι και αγαπητοί αδελφοί, πολλές φορές μάς ζητήσατε να εκθέσουμε με λόγο ποιον τρόπο ζωής πρέπει να έχουν όσοι έχουν απομακρυνθεί από τις σαρκικές ηδονές και την πολιτεία αυτού του αιώνα, και έχουν συγκεντρωθεί μαζί σύμφωνα με το αποστολικό πρότυπο των Πράξεων, έχοντας συγκροτήσει ιερό σύστημα και πλήθος αδελφότητας, επιλέγοντας να συζούν διαρκώς μεταξύ τους με ευσέβεια· και πώς πρέπει να συναναστρέφονται ο ένας τον άλλον, και ποια πρέπει να είναι η κατάσταση του ήθους τους· ποιος είναι ο σκοπός της οδού της ύψιστης αρετής, και ποιο είναι το αγαθό, ευάρεστο και τέλειο θέλημα του Θεού· και ποιος είναι ο δρόμος και ο αγώνας όσων επιθυμούν να φτάσουν στην τελειότητα και σπεύδουν να καταντήσουν στο μέτρο της πνευματικής ηλικίας. Και για να μην παρατείνουμε μακροσκελώς τον λόγο, αυτά και τα παρεπόμενά τους μάς ζητήσατε να σας τα καταγράψουμε προς συνεχή υπενθύμιση για ψυχωφελή μελέτη, όντας φυσικά πεπεισμένοι για το ευσεβές δόγμα της ορθοδόξου πίστεως, ότι δηλαδή μία είναι η θεότητα της προσκυνητής και μακαρίας Τριάδος, μία η ουσία, ένα το θέλημα, μία η δόξα, και ότι οφείλουμε να προσφέρουμε μία προσκύνηση στις τρεις υποστάσεις της μίας θεότητας, όπως ακριβώς με ευσέβεια ομολογήσαμε την καλή ομολογία στο άγιο μυστήριο του βαπτίσματος ενώπιον πολλών μαρτύρων.

Και πάλι αλλού ο ίδιος λέγει: να μη συσχηματίζεστε με αυτόν τον αιώνα, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο· λέγοντας ότι στο τέλειο θέλημα του Θεού φθάνουν όσοι έχουν φθάσει στο τέλειο μέτρο ηλικίας και λογικής συμπλήρωσης του Πνεύματος.

Διότι, όπως ακριβώς για έναν βασιλιά, όταν τα στρατεύματά του ετοιμάζουν για αυτόν μια μεγαλειώδη συνοδεία, αρμόζει εκείνοι που έχουν συγκεντρωθεί για τη σωματοφυλακή του να είναι χρυσοστολισμένοι και επίλεκτοι, και το αποτύπωμα της μορφής του να προβάλλεται ολόλαμπρα· έτσι είναι αναγκαίο και εμείς, μεταμορφωμένοι με την ανακαίνιση του νου μας, έχοντας αποβάλει τον παλαιό άνθρωπο και φέροντας μέσα μας την ομοίωση της θείας εικόνας, στο μέτρο που αυτό είναι εφικτό στους ανθρώπους, να προσερχόμαστε με αυτόν τον τρόπο στις σωτήριες και πνευματικές εορτές, ώστε να γίνουν για εμάς, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, η νηστεία η τέταρτη, και η νηστεία η πέμπτη, και η νηστεία η έβδομη, και η νηστεία η δέκατη, ευφροσύνη και αγαθές εορτές. Κατανοώντας δηλαδή τη νηστεία αναγωγικά, με τον τρόπο της αποχής και της εγκράτειας από κάθε μολυσμό, τόσο της σάρκας όσο και του πνεύματος.

Η πληθυντική, λοιπόν, σημασία των «δυνάμεων» και η αντίστοιχη αναφορά στις «ισχύες» φαίνεται ότι κατευθύνει τον νου των ακροατών προς την αγγελική φύση, έτσι ώστε ο όρκος, ο οποίος προβάλλεται από τη διδάσκαλο προς τις μαθητευόμενες ψυχές για την επιβεβαίωση όσων έχουν αποφασιστεί, να μη γίνεται στο όνομα του παροδικού κόσμου, αλλά στο όνομα της φύσης των αγγέλων που διαμένει αιώνια, προς τους οποίους προτρέπει να προσβλέπουν, προκειμένου να εδραιώσει με αυτό το υπόδειγμα το σταθερό και αμετάβλητο της ενάρετης πολιτείας. Διότι, επειδή έχει υποσχεθεί ότι η ζωή των ανθρώπων μετά την ανάσταση θα γίνει όμοια με την αγγελική κατάσταση (και εκείνος που έδωσε την υπόσχεση είναι αψευδής), αποτελεί φυσικό επακόλουθο και η ζωή μέσα στον κόσμο να προετοιμάζεται για εκείνη που ελπίζεται στο μέλλον, ώστε, αν και ζουν εν σαρκί και διαβιούν στον αγρό του κόσμου, να μη ζουν κατά σάρκα, ούτε να συσχηματίζονται με τούτον τον κόσμο, αλλά να προμελετούν τον ελπιζόμενο βίο μέσα από την παρούσα ζωή τους στον κόσμο.

Έτσι, αδελφοί, όσοι αποβλέπουν στην ευσέβεια πρέπει να παραβλέπουν το εξωτερικό περίβλημα· και εάν κάποιος καυχάται για τους φίλους του και υπερηφανεύεται για καταλόγους αξιωμάτων, και απαριθμεί πολλά ετήσια εισοδήματα, και εξετάζοντας την καταγωγή του φουσκώνει από υπεροψία, και από παντού περιαυτολογεί ωθούμενος από την αλαζονεία του, έναν τέτοιον άνθρωπο πρέπει να τον αφήνουν κατά μέρος σαν ξερή δεξαμενή, εάν δεν διαθέτει στον βίο του τα πρωτεύοντα. Αντιθέτως, πρέπει να αναζητούν, όσο είναι δυνατόν, χρησιμοποιώντας τον λύχνο του Πνεύματος για την έρευνα, μήπως υπάρχει κάπου κάποιος «κήπος κεκλεισμένος και πηγὴ εσφραγισμένη», καθώς λέει η Γραφή, ώστε, μέσω της χειροτονίας, αφού ανοιχθεί για εμάς η πνευματική τρυφή του κήπου και αναβλύσει το ύδωρ της πηγής, να καταστεί κοινό κτήμα της καθόλου Εκκλησίας η χάρις που υπάρχει σε εκείνον. Και είθε να παραχωρήσει ο Κύριος να βρεθεί το συντομότερο ανάμεσά σας ένας τέτοιος άνθρωπος, ο οποίος θα είναι σκεύος εκλογής, στύλος και εδραίωμα της αλήθειας. Και πιστεύουμε στον Κύριο ότι αυτά θα πραγματοποιηθούν, εάν εσείς θελήσετε, μέσω της ομόνοιας και της σύμπνοιας, να αποβλέψετε συμφώνως στο κοινό αγαθό, προτιμώντας από τα προσωπικά σας θελήματα το θέλημα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο, ώστε το έργο που θα κατορθωθεί ανάμεσά σας να είναι τέτοιο, για το οποίο και εμείς θα καυχηθούμε και εσείς θα αγαλλιάσετε πνευματικά, και ο Θεός των όλων θα δοξασθεί, στον οποίο πρέπει η δόξα στους αιώνες.

Πώς υπακούεις στον Παύλο που σε προτρέπει «να παραστήσεις το σώμα σου θυσία ζωντανή, άγια, ευάρεστη στον Θεό», εσύ που «συσχηματίζεσαι με τον αιώνα τούτο και δεν μεταμορφώνεσαι με την ανακαίνιση του νου σου» ούτε «περπατάς στην καινότητα αυτής της ζωής», αλλά συνεχίζεις να ακολουθείς την πορεία της ζωής του παλαιού ανθρώπου;

Επειδή, λοιπόν, εσείς, λαμβάνοντας επαξίως αυτή τη γνώση και κατευθύνοντας τον θείο έρωτα σύμφωνα με τη φύση που δόθηκε στην ψυχή, συγκεντρωθήκατε με προθυμία, εκπληρώνοντας από κοινού τον αποστολικό χαρακτήρα στα έργα σας και ποθώντας να λάβετε από εμάς κάποιον λόγο ως οδηγό και καθοδηγητή της πορείας του βίου, ο οποίος θα σας οδηγήσει στην ευθεία οδό, υποδεικνύοντας με ακρίβεια ποιος είναι ο σκοπός αυτού του βίου για εκείνους που τον ακολουθούν, και ποιο είναι το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο θέλημα του Θεού και ποια είναι η οδός προς αυτόν τον σκοπό, καθώς και πώς πρέπει να συμβιώνουν μεταξύ τους όσοι πορεύονται αυτή την οδό, και πώς πρέπει οι προεστώτες να κατευθύνουν τον χορό της φιλοσοφίας, και ποιους κόπους πρέπει να καταβάλλουν όσοι πρόκειται να ανέλθουν στο ύψιστο σημείο της αρετής και να προετοιμάσουν τις ψυχές τους να γίνουν άξιες για την υποδοχή του Πνεύματος· επειδή, λοιπόν, μας ζητάτε αυτόν τον λόγο, όχι απλώς προφορικά από το στόμα αλλά αποτυπωμένο εγγράφως, ώστε έχοντάς τον αποταμιευμένο σε αυτά τα γράμματα, σαν σε ταμείο μνήμης, να τον αντλείτε για τις εκάστοτε ανάγκες, θα προσπαθήσουμε να μιλήσουμε, σύμφωνα με τη χάρη του Πνεύματος που μας χορηγείται ανταποκρινόμενοι στην παρούσα προθυμία σας. Το πράττουμε αυτό γνωρίζοντας με ακρίβεια ότι ο κανόνας της ευσέβειας μέσα σας έχει στερεωθεί στο ορθό δόγμα της πίστεως, διακρατώντας τη μία θεότητα της μακαρίας και αϊδίου Τριάδος, η οποία με κανέναν τρόπο και σε κανένα σημείο δεν παρουσιάζει παραλλαγή, αλλά νοείται και προσκυνείται σε μία ουσία, σε μία δόξα, και με το ίδιο θέλημα κατά τις τρεις υποστάσεις, όπως άλλωστε από πριν καταθέσαμε ενώπιον πολλών μαρτύρων την ομολογία προς το Πνεύμα, το οποίο μας έλουσε στην πηγή του μυστηρίου. Έχοντας επίγνωση ότι αυτή η ευσεβής και αλάνθαστη ομολογία της πίστεως είναι με ασφάλεια εδραιωμένη στο βάθος της ψυχής σας, καθώς και η προς τα άνω ορμή και ανάβασή σας προς το αγαθό και μακάριο μέσα από την πορεία των πραγμάτων, σας γράφουμε με συντομία τα σπέρματα της διδασκαλίας, επιλέγοντάς τα από τις Γραφές που μας έχουν προδωρηθεί από το Πνεύμα, και παραθέτοντας σε πολλά σημεία τα ίδια τα ρήματα της Γραφής, ανάλογα με την ανάγκη, προς επιβεβαίωση των όσων λέγονται και προς φανέρωση της δικής μας αντιλήψεως γι' αυτήν, ώστε να μη φανεί ότι, εγκαταλείποντας την άνωθεν χάρη, γεννούμε εμείς οι ίδιοι νόθα διδάγματα με κάποια φαύλη και ταπεινή διάνοια, και πλάθοντας τύπους ευσέβειας με εξωτερικούς λογισμούς, τους εισάγουμε από αμάθεια στις Γραφές, κυριευμένοι από μάταιο φρόνημα.

Πρέπει λοιπόν πάντοτε να προάγει κανείς τον εαυτό του σε τέλειο άνδρα κατά τον απόστολο: «Μέχρι να φθάσουμε όλοι στην ενότητα της πίστεως και της επιγνώσεως του Υιού του Θεού, σε τέλειο άνδρα, στο μέτρο της ηλικίας του πληρώματος του Χριστού, ώστε να μην είμαστε πλέον νήπια, που κλυδωνίζονται και περιφέρονται από κάθε άνεμο της διδασκαλίας με την πανουργία των ανθρώπων, που μεθοδεύει την πλάνη, αλλά, ζώντας την αλήθεια, να αυξηθούμε σε όλα προς Αυτόν, ο οποίος είναι η κεφαλή, ο Χριστός»· και αλλού ο ίδιος λέει: «Μη συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο», ονομάζοντας τέλειο θέλημα του Θεού το να διαμορφωθεί η ψυχή από την ευσέβεια, την οποία ανθίζει σε ύψιστο κάλλος η χάρις του Πνεύματος, όταν αυτή συμπράττει με τους κόπους εκείνου που διαμορφώνεται. Η μεν ανάπτυξη του σώματος ως προς το ύψος δεν εξαρτάται καθόλου από εμάς· διότι η φύση δεν ρυθμίζει το μέγεθος σύμφωνα με τη θέληση και την επιθυμία του ανθρώπου, αλλά με τη δική της ορμή και αναγκαιότητα· αντίθετα, το μέτρο και το κάλλος της ψυχής κατά την ανανέωση της αναγέννησης, το οποίο παρέχει η χάρις του Πνεύματος μέσω της προθυμίας αυτού που τη δέχεται, εξαρτάται από τη δική μας θέληση. Διότι όσο περισσότερο εντείνεις τους αγώνες υπέρ της ευσέβειας, τόσο συναυξάνεται και το μέγεθος της ψυχής, μέσα από τους αγώνες και τους κόπους, για τους οποίους δίνει εντολή και ο Κύριός μας λέγοντας.

Διότι, λέγει, προσέφερε τον εαυτό του ως προσφορά και θυσία υπέρ ημών. Επομένως, μέσα από αυτά μαθαίνουμε τούτο: ότι εκείνος που αποβλέπει προς αυτόν ο οποίος προσέφερε τον εαυτό του ως προσφορά και θυσία και έγινε πάσχα, θα παραστήσει και ο ίδιος τον εαυτό του στον Θεό ως θυσία ζωντανή, άγια και ευάρεστη, γινόμενος λογική λατρεία. Ο δε τρόπος αυτής της ιερουργίας είναι το να μη συσχηματίζεται με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεται με την ανακαίνιση του νου, ώστε να δοκιμάζει ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο. Διότι δεν είναι δυνατόν, όσο ζει η σάρκα και δεν έχει ιερουργηθεί σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, να φανερωθεί μέσα της το αγαθό θέλημα του Θεού. Διότι το φρόνημα της σάρκας είναι έχθρα προς τον Θεό και δεν υποτάσσεται στον νόμο του Θεού. Ούτε άλλωστε είναι δυνατόν, όσο ζει η σάρκα, της οποίας, όταν ιερουργηθεί διά της ζωοποιού θυσίας με τη νέκρωση των επί της γης μελών, μέσω των οποίων ενεργούνται τα πάθη, θα κατορθωθεί ανεμπόδιστα το ευάρεστο και τέλειο θέλημα του Θεού στη ζωή εκείνων που έχουν πιστέψει. Έτσι και ο Χριστός, όταν νοείται ως ιλαστήριο με το ίδιο του το αίμα, διδάσκει σε εκείνον που τα έχει κατανοήσει αυτά, να γίνει ο καθένας ιλαστήριο για τον εαυτό του, εξαγνίζοντας την ψυχή του διά της νεκρώσεως των μελών. Όταν δε ο Χριστός ονομάζεται απαύγασμα της δόξας και χαρακτήρας της υποστάσεως, μέσω αυτών των λέξεων προσλαμβάνουμε τις έννοιες της προσκυνητής του μεγαλωσύνης.

Ας ακολουθήσουμε λοιπόν, αδελφοί, τον καλό ποιμένα Χριστό, ο οποίος μας εισάγει σε βοσκές και μάνδρες αιώνιας ζωής. Ας διαφυλάξουμε μέσω των αρετών την προς αυτόν εικόνα και ομοίωση, για να μην εκπέσουμε από το ζωοπάροχο χέρι του. Ας καρποφορήσουμε σε αυτόν με αγαθά έργα, ώστε να γίνουμε αμπελώνας του Κυρίου Σαβαώθ και αγαπημένο νεόφυτο. Ας πράττουμε το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο, για να έχουμε πλούτο μας αυτόν ως πατέρα. Ας καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε μολυσμό σάρκας και πνεύματος, ώστε να γίνουμε οίκος του Θεού· ο οποίος, έχοντας το γένος μας όχι μόνο ως αμπελώνα και οίκο, αλλά και ως δικό του αγρό και σπαρμένο χωράφι, λέει: «παρομοιάζεται η βασιλεία των ουρανών με άνθρωπο που έσπειρε καλό σπόρο στον αγρό του, αλλά ενώ οι άνθρωποι κοιμούνταν, ήρθε ο εχθρός του και έσπειρε ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι, και έφυγε».

Ας αποβάλουμε λοιπόν, αδελφοί, τα έργα του σκότους, και ας εργαζόμαστε τα έργα του φωτός, ώστε όχι μόνο να συμπεριφερθούμε με ευπρέπεια όπως σε μια τέτοια ημέρα, αλλά και να γίνουμε υιοί της ημέρας. Και ελάτε να ανεβούμε στο όρος, όπου έλαμψε ο Χριστός, για να αντικρίσουμε τα όσα βρίσκονται εκεί. Μάλλον δε, εφόσον είμαστε τέτοιοι και έχουμε γίνει άξιοι μιας τέτοιας ημέρας, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού θα μας ανεβάσει στον κατάλληλο καιρό. Τώρα όμως, σας παρακαλώ, συγκεντρώστε και υψώστε το βλέμμα της διανοίας προς το φως του ευαγγελικού κηρύγματος, ώστε προς το παρόν να μεταμορφωθείτε μέσω της ανακαίνισης του νου σας, και έτσι, ελκύοντας την άνωθεν θεία αίγλη, να γίνετε σύμμορφοι με το ομοίωμα της δόξας του Κυρίου, του οποίου το πρόσωπο έλαμψε σήμερα στο όρος σαν τον ήλιο.

Γι' αυτόν τον λόγο, ας μην καθαρίζουμε μόνο εκ των προτέρων τον εαυτό μας και έπειτα να προσερχόμαστε, αλλά και αφού αξιωθούμε αυτό το θείο δώρο, ας προσέχουμε τους εαυτούς μας και ας επιδεικνύουμε μεγάλη επαγρύπνηση, ώστε να παραμένουμε ανώτεροι από τα πάθη και να διακηρύσσουμε τις αρετές Εκείνου που ευδόκησε να κατοικήσει μέσα μας, μέσω της ομοιότητάς μας προς Αυτόν, η οποία φανερώνεται σε εμάς δια μέσου αυτών των αρετών. Ας αναλογιζόμαστε με ποιον έχουμε ενωθεί και τι έχουμε αξιωθεί, και, γεμάτοι δέος για το υπερβολικό μέγεθος του δώρου και της αγάπης Του προς εμάς, ας ρυθμίζουμε κάθε πράξη, λόγο και σκέψη σύμφωνα με το «αγαθό, ευάρεστο και τέλειο θέλημα» του Θεού· διότι αυτό είναι το αίμα της καινής διαθήκης, το οποίο επικυρώνει την ίδια την καινή διαθήκη, δηλαδή το Ευαγγέλιο του Χριστού· διότι «η διαθήκη», λέει, «επικυρώνεται με τον θάνατο». Ενώ λοιπόν μεταλαμβάνουμε το αίμα της διαθήκης του Χριστού, ας μην την κάνουμε άκυρη με τα έργα μας, για να μην υποστούμε τιμωρία και αιώνια κόλαση, επειδή θεωρήσαμε ως κάτι κοινό το αίμα της διαθήκης, με το οποίο αγιασθήκαμε. Διότι, όπως είναι μεγάλη η υπόσχεση για εκείνους που διαφυλάσσουν τον αγιασμό που προέρχεται από τη θεία μετάληψη (αφού έχει υποσχεθεί η βασιλεία των ουρανών), έτσι μεγάλη είναι και η κόλαση για εκείνους που αχρείωσαν τους εαυτούς τους μετά τη δωρεά. Διότι, λέει: «Εάν αυτός που αθέτησε τον νόμο του Μωυσή πεθαίνει χωρίς οίκτο σύμφωνα με τον νόμο, πόσο χειρότερης τιμωρίας θα κριθεί άξιος εκείνος που θεώρησε κοινό το αίμα της διαθήκης και εξύβρισε αυτήν τη μεγάλη χάρη;»

Αλλά ούτε και η γνώση που αποκτούμε από τα θεία λόγια, αν και υπολείπεται πάρα πολύ από τη σοφία εκείνων που τα συνέγραψαν, θα μπορούσε να είναι ίδια με τη γνώση που παρέχεται από τη θύραθεν παιδεία. Γι' αυτό και σχετικά με τη δημιουργία και τη σύσταση, τη φθορά και τη μεταβολή, καθώς και για την αξία που αρμόζει στο καθένα από τα όντα και για σχεδόν όλα τα άλλα ενδιάμεσα θέματα, βρισκόμαστε σε πλήρη αντίθεση προς την έξω σοφία. Και το μεγαλύτερο μέρος της θείας σοφίας σε αυτό αποβλέπει, στο να γνωρίσουμε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και τέλειο και ευάρεστο, τη στιγμή που τα μαθήματα της θύραθεν φιλοσοφίας απέχουν τόσο πολύ από το να το αναζητήσουν, όσο απέχουν οι χοίροι, που από τη φύση τους σκύβουν πάντοτε προς τη γη, από το να γνωρίζουν την αρμονική διάταξη των αστέρων. Εκείνος όμως που αναζητά το θείο θέλημα και έχει γνωρίσει για το καθένα από τα όντα για ποιον σκοπό παρήχθη από τον δημιουργό των πάντων, και που τα χρησιμοποιεί σύμφωνα με αυτήν ακριβώς τη θεία βούληση, αυτός είναι που γνωρίζει τους αιτιώδεις λόγους των όντων, αυτός είναι που έχει την αληθινή γνώση των όντων, αυτός είναι ο αληθινός φιλόσοφος και τέλειος άνθρωπος, σύμφωνα με το ρητό του Σολομώντα: «Τον Θεό να φοβάσαι και τις εντολές του να τηρείς, διότι αυτό είναι ολόκληρος ο άνθρωπος».

Ώστε είναι πολύ καταγέλαστο, όταν βλέπεις τον ίδιο άνθρωπο πότε να γελά και πότε να κλαίει, πότε να κυριεύεται από μέριμνες και πότε να αφήνεται σε υπέρμετρη έκλυση. Και όμως, ο Παύλος για κανέναν άλλο λόγο δεν λέει, «Μη συσχηματίζεσθε με τον αιώνα τούτο», παρά επειδή πολιτευόμαστε στον ουρανό, όπου δεν υπάρχει καμία μεταβολή.

«Ότι δεν έχω έλθει από τον εαυτό μου, ότι ο Πατέρας που με έστειλε, εκείνος μου έδωσε εντολή τι να πω και τι να λαλήσω»· και όσα άλλα παρόμοια. Άρα αυτά λέγονταν με αυτόν τον τρόπο εξαιτίας τους, για να μην έχουν καμία πρόφαση δικαιολογίας. Επειδή, αν δεν ήταν αυτός ο λόγος, τι περισσότερο θα είχε από τον Ησαΐα; Διότι και εκείνος λέει ακριβώς το ίδιο: «Ο Κύριος μου δίνει γλώσσα διδασκαλίας, για να γνωρίζω πότε πρέπει να πω λόγο». Και τι από τον Ιερεμία; Διότι και εκείνος όταν αποστελλόταν, ελάμβανε θεία έμπνευση. Και τι από τον Ιεζεκιήλ; Διότι και αυτός, αφού κατέφαγε το ειλητάριο, με αυτόν τον τρόπο ομιλούσε. Εξάλλου, αυτοί που επρόκειτο να ακούσουν αυτό που έλεγε, θα βρεθούν να είναι οι ίδιοι η αιτία της γνώσης για εκείνον. Διότι, εάν, όταν αποστελλόταν, τότε έλαβε την εντολή για το τι να πει, τελικά θα πεις ότι, πριν καν αποσταλεί, δεν γνώριζε. Και τι υπάρχει πιο ασεβές από αυτά τα λόγια, εάν κάποιος τα εκλάμβανε έτσι, και δεν κατανοούσε την αιτία της ταπεινότητάς τους; Αλλά ο μεν Παύλος λέει ότι γνωρίζει και ο ίδιος και οι μαθητευόμενοι, «ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο»· ο δε Υιός δεν γνώριζε, έως ότου έλαβε εντολή; Και πώς θα είχε λογική αυτό; Βλέπεις ότι για αυτόν τον λόγο οδηγεί τα λεγόμενα σε υπερβολική ταπεινότητα, ώστε και εκείνους να ελκύσει, αλλά και τους μεταγενέστερους να αποστομώσει; Γι' αυτό ακριβώς εκφέρει ανθρώπινα λόγια, ώστε έστω και έτσι να αναγκάσει να αποφύγουμε την ευτελή έννοια των λεχθέντων, έχοντας επίγνωση ότι όσα λέγονται δεν αναφέρονται στη φύση (Του), αλλά στην αδυναμία εκείνων που ακούν.

Επειδή λοιπόν τέτοια είναι η φάλαγγα των εχθρών, πρέπει πάντοτε και διαρκώς να εξοπλιζόμαστε και να αποφεύγουμε τις εφόδους των αμαρτημάτων. Διότι τίποτε δεν συνηθίζει να προκαλεί τόση παλαίωση, όσο η φύση της αμαρτίας. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο και ο Παύλος, προτρέποντας να αποβάλλουμε την παλαίωση που προέρχεται από αυτήν, έλεγε: Μη συσχηματίζεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανακαίνιση του νου σας.

«Ζωντανή», λέγει, σε αντιδιαστολή προς την ιουδαϊκή, η οποία γινόταν με σφαζόμενα· και πάλι «λογική», σε αντιδιαστολή προς την άλογη, η οποία γινόταν με τα ζώα. Πρώτα από όλα, όμως, ανέφερε τη σωφροσύνη, ως κάποια βάση και θεμέλιο των υπολοίπων αρετών. «Τη λογική σας λατρεία». Λογική λατρεία, λέγει, είναι η πνευματική διακονία και η κατά Θεόν πολιτεία, η οποία δεν έχει τίποτα το σωματικό. «Και να μη συμμορφώνεσθε με τούτον τον αιώνα, αλλά να μεταμορφώνεσθε με την ανακαίνιση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, το αγαθό και ευάρεστο και τέλειο». Μη διαμορφώνεις τον εαυτό σου, λέγει, σύμφωνα με το σχήμα της παρούσας ζωής. Διότι τίποτα από όσα υπάρχουν σε αυτήν δεν είναι μόνιμο και σταθερό. «Λέγω, λοιπόν, διά της χάριτος του Θεού που μου δόθηκε, στον καθένα που είναι ανάμεσά σας, να μην υψηλοφρονεί παραπάνω από όσο πρέπει να φρονεί». Ενώ πιο πάνω είπε, Διά των οικτιρμῶν του Θεού σας παρακαλώ, εδώ πάλι λέγει, διά της χάριτος.

Από πολλά άλλα και κυρίως από το εξής: ότι, ενώ ήταν δυνατό και πολύ εύκολο μέσα σε τρεις ολόκληρες ώρες να συγκαταβώ απλώς προς εκείνους στην Κύπρο, και ενώ αμέτρητοι με παρακαλούσαν και με καταπίεζαν γι' αυτό - με δώρα, απειλές, φόβους, υποψίες, υποσχέσεις, κολακείες, δόξα, καλή φήμη, τόσο παρούσα όσο και μέλλουσα, και προπαντός το γένος μας, που είναι ικανότατο στην πειθώ, από το οποίο παρασύρεται μάλιστα κάθε κριτής -, εγώ, αφού απέσεισα όλα αυτά με ανδρεία, με τη βοήθεια του Θεού ας ειπωθεί, και αφού επέδειξα γενναία αντίσταση σε όλα, χωρίς να υποχωρήσω καθόλου, επέλεξα με όλη μου την ψυχή και την καρδιά τη φτώχεια μαζί με την ανεξίτηλη δυσφήμηση, μόνο και μόνο για να διατηρήσω την άσπιλη πίστη καθαρή και αμώμητη εν Χριστώ. Και αυτά τα λέω, όχι επειδή συγκρούστηκα σε κάτι με την Εκκλησία ή με τη βασιλεία των ορθοδόξων, αλλά έχοντας πράξει το αγαθό, ευθύ και ευάρεστο θέλημα του Θεού, όσο εξαρτιόταν από τη δική μου πρόθεση και γνώση, θέλω και πάλι να μην επιτρέψω ούτε σε σας να φρονείτε διαφορετικά παρά όπως έχουν τα δικά μου πράγματα, και ότι αυτό το ζήτημα τέτοιας εκπλήρωσης είχε ανάγκη.