Πατερικές αναφορές στο Α΄ ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ 10:11

Ψαλμός ωδής του Δαβίδ, όταν τον καταδίωκε ο υιός του Αβεσσαλώμ. ΡΜΒ΄. Υπόθεση. Και αυτός έχει παρόμοια υπόθεση με τον προηγούμενο. Διότι προσεύχεται να λυτρωθεί από εκείνους που τον καταδιώκουν, όπως λέει ο Απόστολος. Αυτά δε συνέβησαν στους παλαιότερους προτυπωτικά· γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία.

Αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους ως τύποι· και γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία, σε εμάς στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη των αιώνων. Ότι πολλές φορές κάποιος παραδίδεται προς τιμωρία ακόμη και στα ίδια τα έργα της κακίας, εξαιτίας προϋπάρχουσας ασέβειας.

Επειδή, λοιπόν, η μεν άνωθεν γέννηση δίνει την υπόσχεση ότι θα δούμε τη βασιλεία του Θεού, η δε γέννηση από ύδωρ και Πνεύμα ότι θα εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού, θεωρώ αναγκαίο να παραθέσω λίγα από τα πολλά που έχουν λεχθεί περί της βασιλείας των ουρανών, ώστε με κανέναν τρόπο να μην αποστερηθούμε αυτής. Διότι «δεν είναι μικρό πράγμα στη ζωή το παρά μικρόν», όπως είπε κάποιος από τους δικούς μας σοφούς, και για τους περισσότερους αυτό είναι φανερό από τα ίδια τα πράγματα. Εξάλλου, μπορεί κανείς να βεβαιωθεί για αυτό ακόμη περισσότερο από την αυστηρή ακρίβεια που τηρούνταν σχετικά με τους ιερείς και τα ζώα που προσφέρονταν ως θυσία· στα οποία, εάν βρισκόταν κάποιο μικρό ψεγάδι ή κάποια βλάβη όχι ολόκληρου του μέλους αλλά μόνο ενός μέρους, όπως, σύμφωνα με τη Γραφή, ενός λοβού αυτιού, ούτε ο άνθρωπος εγκρινόταν για την ιεροσύνη, ούτε το ζώο ήταν ευπρόσδεκτο για θυσία. Καθώς αφενός μεν ο Απόστολος είπε: «Όλα αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς· γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία, σε εμάς που έχουμε φθάσει στα τέλη των αιώνων»· αφετέρου δε ο Κύριος έδειξε φανερά την υπεροχή λέγοντας: «Εδώ υπάρχει κάτι ανώτερο από το ιερό»· και έδειξε ακόμη περισσότερο ότι πρέπει να επιμελούμαστε την ψυχή μας με μεγαλύτερη ακρίβεια, λέγοντας: «Σε όποιον εμπιστεύθηκαν πολλά, θα του ζητήσουν περισσότερα». Ας κάνουμε, λοιπόν, μνεία περί της βασιλείας των ουρανών.

Και πολλά θα μπορούσε να βρει κανείς που γίνονται σε ακατάλληλο τόπο με τρόπο επικίνδυνο ή καταδικαστέο. Ενθυμούμενοι πάλι τον Απόστολο που λέει: «Αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς· και γράφτηκαν για δική μας νουθεσία, στους οποίους έχουν φτάσει τα τέλη των αιώνων», ας εξετάσουμε αν τα όσα νομοθετήθηκαν από τον Θεό για τη θεοσέβεια, μολονότι έχουν συνάφεια μεταξύ τους, διατηρούσαν απαραβίαστη τη διαφορά τους. Διότι άλλα μεν είχαν καθοριστεί αποκλειστικά για την Ιερουσαλήμ, και αν τα επιτελούσαν έξω από αυτήν, διέτρεχαν κίνδυνο· για άλλα δε ίσχυαν ακόμη περισσότερα, διότι και μέσα στον ίδιο τον ναό και στο θυσιαστήριο, και μέσα στην ίδια την Ιερουσαλήμ, ή σε άλλους τόπους, διαφορετικά ήταν εκείνα που είχαν εγκριθεί για τη λατρεία του Θεού, και ούτε εκείνα που τελούνταν στον ναό και στο θυσιαστήριο τολμούσε κανείς να τα τελέσει σε άλλους τόπους της Ιερουσαλήμ, ούτε επιτρεπόταν να γίνουν στον ναό όσα προβλέπονταν για άλλους τόπους. Σε εμάς δε, η εντολή κινδυνεύει λόγω της χρήσης ακατάλληλου τόπου· ιδίως, εάν επιτελούμε τα μυστήρια της ιερωσύνης σε βέβηλους τόπους. Διότι μια τέτοια πράξη αφενός αποτελεί απόδειξη της περιφρόνησης εκ μέρους εκείνου που την επιτελεί, αφετέρου σκανδαλίζει άλλους, οδηγώντας τους με πολλούς τρόπους σε διαφορετικά πάθη, εξαιτίας της ποικίλης αδυναμίας που έχουν οι πολλοί ως προς τη γνώση.

Ήταν, λοιπόν, συνήθεια και πρακτική των Αιγυπτίων, όταν απειλούνταν από πόλεμο και μάχη, να μισθώνουν τις φάλαγγες των Αιθιόπων και να υπερηφανεύονται γι' αυτούς. Αλλά αιχμαλωτίστηκαν μαζί τους, αφού νικήθηκαν από την ανδρεία των Ασσυρίων. Θα ντροπιαστούν, λοιπόν, οι Αιγύπτιοι, λέει, για τους Αιθίοπες, στους οποίους είχαν στηρίξει την πεποίθησή τους. Διότι, αφού και αυτοί καταλήφθηκαν και νικήθηκαν, θα πουν όσοι κατοικούν σε αυτό το νησί: «Ιδού, εμείς είχαμε την πεποίθηση κάποτε ότι καταφεύγοντας σε αυτούς θα βρίσκαμε βοήθεια, αλλά αυτοί δεν μπόρεσαν να σωθούν από τον βασιλιά των Ασσυρίων· πώς λοιπόν εμείς θα σωθούμε;» Νησί, βέβαια, ονομάζει την Αίγυπτο, επειδή περιβρέχεται από ποτάμια και περιζώνεται παντού από λίμνες υδάτων· και παρουσιάζει τους κατοίκους της να καταδικάζουν την ελπίδα που είχαν στους Αιθίοπες. Διότι, εάν αυτοί αιχμαλωτίστηκαν, λέει, πώς θα μπορούσαν να διασώσουν εκείνους που είχαν στηριχθεί πάνω τους; Καλό είναι, επομένως, να ελπίζει κανείς στον Κύριο, παρά να στηρίζεται σε άνθρωπο· και όπως λέει ο προφήτης Ιερεμίας: «Επικατάρατος είναι ο άνθρωπος που έχει την ελπίδα του σε άνθρωπο και στηρίζει τη σάρκα του βραχίονά του· ευλογημένος όμως είναι εκείνος που έχει την πεποίθησή του στον Κύριο, και ο Κύριος θα είναι η ελπίδα του.» Πάντοτε, όμως, μας ωφελεί ο προφητικός λόγος· ακόμη και αν η ιστορία τυχόν δεν έχει τον χαρακτήρα πνευματικής αφήγησης, το όφελος από αυτήν δεν είναι μικρό. Διότι λέει ο Παύλος, ότι αυτά συνέβαιναν στους αρχαιότερους τυπικώς, αλλά γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία.

Διότι, όπως λέει ο Παύλος: «Αυτά τα γεγονότα συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς. Γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία, σε εμάς στους οποίους έχουν φτάσει τα τέλη των αιώνων.» Διότι πρέπει να μην μελετάμε μάταια τις διηγήσεις γι' αυτόν, αλλά να τις δεχόμαστε για την ωφέλεια της ψυχής μας, αποφεύγοντας με κάθε τρόπο να περιπέσουμε στα ίδια σφάλματα, για να μην υποστούμε τις δικές τους συμφορές. <Ποιος παρέδωσε σε διαρπαγή τον Ιακώβ, και τον Ισραήλ σε εκείνους που τον λεηλάτησαν; Δεν ήταν ο Θεός, στον οποίο αμάρτησαν, και δεν ήθελαν να πορεύονται στις οδούς του, ούτε να υπακούν στον νόμο του; Και επέφερε εναντίον τους την οργή του θυμού του, και επικράτησε εναντίον τους ο πόλεμος, και εκείνοι που τους κατέκαιγαν ολόγυρα· και κανείς από αυτούς δεν το κατάλαβε, ούτε το έβαλαν στην ψυχή τους.> Φαίνεται ότι ονομάζει με πολύ μεγάλη έμφαση στα χωρία αυτά τον Ιακώβ και τον Ισραήλ. Και ποια θεωρούμε εμείς ότι είναι η δύναμη αυτής της έμφασης, θα το πούμε με συντομία. Διότι οι απόγονοι του Ισραήλ έγιναν κάποτε δούλοι των Αιγυπτίων· λυτρώθηκαν όμως από τον Θεό με τη μεσιτεία του Μωυσή, με κραταιό χέρι και με υψηλό βραχίονα, όπως έχει γραφτεί. Διότι τιμώρησε με αμέτρητες και αφόρητες πληγές εκείνους που τους καταδυνάστευαν.

Αλλά, για να φανεί μεγαλουργός, ώστε να καταστεί εμφανής η δόξα του σε όσους βρίσκονταν σε όλη τη γη, χρησιμοποιήθηκε ως μέσο ο Φαραώ σαν κάποιο σκεύος, ώστε, προβάλλοντας αντίσταση στα λόγια του Μωυσή, να προκαλέσει τον Θεό στο να καταστεί πλέον αναγκαίο να φανερώσει σε όλους τη δόξα Του και να καταδείξει το μέγεθος της άμετρης δύναμής Του. Διότι έχει ειπωθεί προς αυτόν: «Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο σε ανέδειξα, για να δείξω μέσω εσού τη δύναμή μου, και για να διακηρυχθεί το όνομά μου σε όλη τη γη». Και αυτά βέβαια συνέβησαν στους ανθρώπους της παλαιάς εποχής, έγιναν όμως για τη δική μας νουθεσία, σε εμάς στους οποίους έχουν φτάσει τα τέλη των αιώνων.

Αυτό όμως αρμόζει μόνο στη φύση που βρίσκεται πέρα και πάνω από όλα. Διότι κανένα από τα δημιουργήματα δεν φέρει κάποια ιαματική δύναμη, ή οποιαδήποτε άλλη δική του, παρά μόνο θεόσδοτη. <Και επέστρεψε το πνεύμα της, και σηκώθηκε αμέσως.> (H f. 30) Αλλά αυτή μεν είναι η ιστορία του θαύματος. Πρέπει ίσως να την εξετάσουμε και πιο λεπτομερώς και πιο υψηλά. Οι πιο απλοί, λοιπόν, ας θαυμάζουν τα μεγαλεία του Θεού μέσα από αυτά, διότι οικοδομούν ακόμη και όταν κατανοούνται κατά γράμμα. Εκείνοι όμως που μπορούν να προχωρήσουν για να κατανοήσουν ότι αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικά, αλλά γράφτηκαν για εμάς, αφού προσευχηθούμε στον Θεό, ας ζητήσουμε να μας δοθεί ο λόγος που θα διασαφηνίσει και τα εξής: πώς ο Ιησούς κατευθυνόταν αρχικά προς την κόρη του αρχισυνάγωγου, και όχι προς την αιμορρούσα που τον συνάντησε στον δρόμο, και ότι, ενώ Εκείνος πήγαινε προηγουμένως προς εκείνη, πρώτη θεραπεύτηκε αυτή.

Διότι δεν ανέχονται να μεριμνούν για τίποτα από τα επίγεια, αλλά έχουν μισήσει τον κόσμο και όσα υπάρχουν σε αυτόν. «Και την κοιλάδα Αχώρ για να διανοίξει τη σύνεσή της.» Το ρήμα «θα δώσω» θα συνοδεύσει πάλι τον λόγο. Διότι λέει «θα δώσω τα κτήματά της από εκεί, και θα δώσω ομοίως και την κοιλάδα Αχώρ για να διανοίξει τη σύνεσή της.» Και αυτό που θέλει να δηλώσει είναι το εξής: εμείς που έχουμε πιστέψει, επιδιώκοντας να καταστήσουμε τα όσα συνέβησαν στους αρχαίους ως ένα είδος υποδείγματος για το τι πρέπει να πράττουμε, αποφεύγουμε μεν το να εναντιωνόμαστε στον Θεό ως κάτι που προξενεί όλεθρο, επιζητούμε δε μάλλον και φροντίζουμε να εκπληρώνουμε αυτό που Του είναι αρεστό. Διότι σε αυτό μας προτρέπει και ο σοφότατος Παύλος λέγοντας τα εξής: «Αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους ως τύποι, και γράφτηκαν για νουθεσία δική μας, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων». Επομένως, τρόπος διαπαιδαγώγησης προς την αρετή είναι η αντίληψη ότι πρέπει να εξετάζουμε προσεκτικά τα όσα συνέβησαν στους παλαιότερους.

Αλλά εκείνα συνέβησαν στους αρχαίους «ως τύποι, και γράφτηκαν για δική μας νουθεσία», ώστε, αποφεύγοντας πάντοτε το να υποπέσουμε στα ίδια παραπτώματα, να διατελούμε σε πνευματική ευημερία, έχοντας τον Θεό των όλων ευμενή, φίλο και προστάτη μας. Θα ταίριαζε δε πάρα πολύ δίκαια σε εκείνους που διαστρέφουν τα ορθά και κλονίζουν την πίστη των πιο απλοϊκών, να τους πούμε εμείς οι ίδιοι: Αλίμονο, αλίμονο, οι τιμωρίες σου έχουν φτάσει, τώρα θα αρχίσουν οι θρήνοι τους. «Διότι, αμαρτάνοντας απέναντι στους αδελφούς και πλήττοντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνουν απέναντι στον Χριστό.» Και πώς είναι δυνατόν να αμφιβάλλει κανείς ότι εξάπαντος θα λογοδοτήσουν στον Κριτή, και ότι «θα γευτούν τους καρπούς της δικής τους ασέβειας»;

«Και είπατε: Μάταιος είναι αυτός που δουλεύει στον Θεό, και ποιο είναι το όφελος που τηρήσαμε τα προστάγματά του και που πορευτήκαμε ως ικέτες ενώπιον του προσώπου του Κυρίου Παντοκράτορος; Και τώρα εμείς μακαρίζουμε τους ασεβείς, και προοδεύουν αυτοί που πράττουν την ανομία, αντιστάθηκαν στον Θεό και σώθηκαν. Αυτά είπαν μεταξύ τους όσοι φοβούνται τον Κύριο, ο καθένας προς τον πλησίον του· και ο Κύριος πρόσεξε και εισάκουσε.» Όταν ο Θεός θέλει να επανορθώσει κάποιους από τους οικείους του που έχουν γλιστρήσει στην αμαρτία, φέρνει στο φως τα σφάλματά τους, τους ελέγχει με σαφήνεια και σαν να τους πλήττει με μομφές, ώστε, νιώθοντας ντροπή για τα δικά τους παραπτώματα, να επιλέξουν να στραφούν προς τα καλύτερα και ωφελιμότερα, και έτσι να σωθούν, αναζητώντας το έλεός του. Κατηγορεί λοιπόν τους Ισραηλίτες και για κάτι άλλο, και συνυφαίνει μια επίπληξη που είναι κατά κάποιον τρόπο κοινή και για τους μεταγενέστερους, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι επωφελές και σωτήριο για όλους. Διότι όσα συνέβησαν στους πριν από εμάς τυπικώς, «Αυτά έχουν γραφτεί για τη δική μας νουθεσία», όπως λέει ο σοφότατος Παύλος. Τους κατηγορεί, λοιπόν, επειδή μιλούν αχαλίνωτα και επειδή έχουν επιλέξει να τον λυπούν με βλάσφημα λόγια. Διότι λέει: «Κάνατε βαριά εναντίον μου τα λόγια σας». Και ποιος ήταν άραγε ο τρόπος της καταλαλιάς τους; «Είπατε», λέει, «ότι είναι μάταιος όποιος δουλεύει στον Θεό», και ότι δεν υπάρχει κανένα κέρδος στο να επιθυμεί κανείς να τηρεί τα προστάγματά του, δηλαδή τα θεσπίσματα του νόμου.

Αντί αυτού ο Σύμμαχος είπε: «Μέριμνα στην καρδιά μου καθημερινά». Και αυτά γράφτηκαν για δική μας νουθεσία, διδάσκοντας πώς πρέπει να μετανοούμε για τα αμαρτήματα, χρησιμοποιώντας τα παρόντα λόγια σαν φάρμακα. Ή ονομάζει λήθη την αναβολή της βοήθειας, και παρακαλεί να μην αποστερηθεί εντελώς τη θεία πρόνοια. <Έως πότε θα υψώνεται ο εχθρός μου εναντίον μου;> (C f. 23 b.) Ερωτά δε για αυτά τον Θεό όχι επειδή είναι Αυτός ο αίτιος, αλλά επειδή μπορεί να το εμποδίσει με την παρέμβαση της δικής Του δύναμης. (A f. 81) Διότι, εάν όταν εμείς σεβόμαστε τον Θεό ταπεινώνεται ο εχθρός, είναι φανερό ότι όταν αμαρτάνουμε υψώνεται. διότι ύψωση του Σατανά είναι η ταπείνωση των ανθρώπων. επειδή, ακριβώς όπως ο Θεός λέγεται ότι υψώνεται με τη δική μας σωτηρία, έτσι και ο διάβολος λέγεται ότι επαίρεται με την καταστροφή μας. Αρκεί σε αυτόν, λέει, το ότι υψώθηκε μία φορά, όταν εγώ ταπεινώθηκα από την αμαρτία.

ΨΑΛΜΟΣ ΟΘ΄. [<Ενώπιον του Εφραίμ και του Βενιαμίν και του Μανασσή.> Μέσω των τριών πιο επιφανών φυλών υποδηλώνει ολόκληρο το γένος του Ισραήλ.] <Ελθέ για να μας σώσεις.> (B f. 343 b, C f. 173. E f. 166 b, H f. 316 b) Διότι αυτά έχουν ειπωθεί προφητικά. Εκπληρώθηκαν όμως, όπως είπα, σε εμάς, στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη των αιώνων. Επειδή στους έσχατους καιρούς του αιώνα έγινε άνθρωπος ο μονογενής Λόγος του Θεού. <Φανέρωσε το πρόσωπό σου και θα σωθούμε.> (B f. 343 b, F f. 131 b, H f. 317, K f. 147) Πρόσωπο του Θεού και Πατρός ονομάζουν τον Υιό· διότι είναι εικόνα και χαρακτήρας της υποστάσεώς Του, και σε Αυτόν και μόνο διαφαίνεται το κάλλος του Θεού και Πατρός. —Όταν έλαμψε σε εμάς το πρόσωπο του Πατρός, δηλαδή ο Υιός, επιστρέψαμε προς τον ζώντα και αληθινό Θεό από τη μάταιη πατροπαράδοτη διαγωγή μας, και σωθήκαμε δι' Αυτού. <Έως πότε θα οργίζεσαι με την προσευχή του δούλου σου;> (E f. 167, F f. 131 b) Δεν Τον μέμφεται πλέον ότι βραδύνει, αλλά μάλλον Τον παρακαλεί να επισπεύσει τη χάρη· όμως ο παντογνώστης Θεός γνωρίζει και τον κατάλληλο καιρό για το κάθε πράγμα. <Θα μας ποτίσεις με δάκρυα με το μέτρο.> [Cod. M f. 142.] Οδυρόμενοι και στενάζοντας μετέχουμε στα αναγκαία.

Διότι ο Σατανάς είναι ικανότατος στο να αντιπράττει και με απατηλά εμπόδια να βάζει τρικλοποδιές στη διάνοια εκείνων που επέλεξαν να ζουν ορθά και άμεμπτα, καθώς και να παραλύει τους κόπους εκείνων που ήδη αποβλέπουν στην κατόρθωση της αρετής. Θα λάβουμε δε, ως σαφή και αναμφισβήτητη απόδειξη των λεγομένων, τα όσα έχουν πραχθεί και γραφεί στην Έξοδο, που είναι βιβλίο του Μωυσή. Διότι ο Θεός καθιστά τα φανερά ως εικόνες και εναργέστατους τύπους των πιο αόρατων πραγμάτων, και όσα θα μπορούσε κανείς να δει ότι συνέβησαν στους παλαιότερους, εάν τα παραθέσει στον εαυτό του ως απόδειξη των κρυφών και νοητών, δεν θα αστοχήσει ως προς το πρέπον. Και βεβαίως ο θεσπέσιος Παύλος συμφωνεί με τους δικούς μας λόγους περί αυτών, ανακράζοντας και λέγοντας με αυτόν τον τρόπο για τους αρχαιότερους: «Όλα δε αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, και γράφτηκαν για δική μας νουθεσία». Μπορεί λοιπόν κανείς μέσα από την αρχαία ιστορία να δει, σαν λεπτομερώς ζωγραφισμένη σε πίνακα, την πλεονεξία του διαβόλου, την οποία επέδειξε εναντίον μας αυτός που τολμά τα πάντα με ευκολία, και ότι σε εκείνους που προχωρούν προς την ελεύθερη κατάσταση και προθυμία, αντιστέκεται δριμύς, μην επιτρέποντας να ξεφύγουν από τα όρια της αμαρτίας· αντίθετα, τους εξαναγκάζει να παραμένουν προσκολλημένοι σε αυτήν και επιβάλλει να μην επιτελείται ολοκληρωμένα η ευλάβεια προς τον Θεό, ακόμη και αν κάποιος επιλέξει να φρονεί ορθά. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της ιστορίας, είναι καιρός, όπως φαίνεται, να το πούμε.

Μας γράφει λοιπόν ο θεσπέσιος Παύλος για όσα συνέβησαν στους αρχαίους, ότι «Αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, γράφτηκαν δε για δική μας νουθεσία, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων». Και αρκούν βέβαια αυτά, όπως νομίζω, για να αποδείξουν την ωφέλεια της προσευχής. Δεν βλάπτει όμως καθόλου να καταπιαστούμε πάλι και με μια άλλη διήγηση, η οποία κυοφορεί συγγενικό νόημα με τα προηγούμενα. Είχε σαλευτεί κάποτε ο νους των Ιουδαίων, ώστε να επιλέξουν να προσκυνούν πέτρες και ξύλα. Και αφού εγκατέλειψαν τον έναν και κατά φύση Θεό, ο καθένας λάτρευε ό,τι του φαινόταν καλό. Επειδή λοιπόν εξαιτίας αυτού του λόγου εξόργισαν εναντίον τους τον Δεσπότη, παραδόθηκαν σε ορισμένους από τους γειτονικούς λαούς, και υποδουλώθηκαν σε εχθρούς, καθώς η χώρα τους κυριεύτηκε. Τότε λοιπόν, αφού πόνεσαν υπερβολικά από το μέγεθος των συμφορών και καταδίκασαν δριμύτατα την ανόσια απόφασή τους, συνειδητοποιώντας τις αισχρές τους πράξεις, ζητούσαν το έλεος μέσω της μετάνοιας, και προσήλθαν στον μακάριο προφήτη Σαμουήλ. Άκουσαν να τους λέει αμέσως: «Συγκεντρώστε όλους τους άνδρες του Ισραήλ στη Μασσηφάθ, και θα προσευχηθώ για εσάς στον Κύριο. Και συνάχθηκε ο λαός στη Μασσηφάθ, άντλησαν νερό και το έχυσαν ενώπιον του Κυρίου πάνω στη γη, και νήστεψαν εκείνη την ημέρα, και είπαν: Αμαρτήσαμε στον Κύριο. Και έκρινε ο Σαμουήλ τους υιούς του Ισραήλ στη Μασσηφάθ.»

Αλλά είναι δυνατόν και σε αυτό να θαυμάσει κανείς υπερβολικά την υπεροχή της γαληνότητας που υπάρχει σε αυτόν. Αν και, δηλαδή, μπορούσε ανεμπόδιστα να επιβάλει τιμωρίες ανάλογες με τα δικά μας σφάλματα, συμμετέτρησε κατά κάποιο τρόπο την ενέργειά του με τις αδυναμίες αυτών που σφάλλουν· και θορυβεί μάλλον, παρά τιμωρεί στην πραγματικότητα. Για να αποδείξουμε όμως ότι ο λόγος μας δεν είναι ψευδής, ας αναφέρουμε αυτά που επιβλήθηκαν στους αρχαίους κατά καιρούς. Και ας διηγηθούμε για ποιον λόγο έγιναν. Διότι λέει κάπου το ιερό Γράμμα ότι: «Αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς. Γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων». βʹ. Λοιπόν ο Θεός των όλων νομοθέτησε μέσω του Μωυσή στους Ισραηλίτες τον νόμο, ο οποίος καθοδηγεί προς οτιδήποτε είναι επαινετό και μπορεί να στεφανώσει με τα καυχήματα της δικαιοσύνης εκείνους που έχουν γνωρίσει πολύ καλά ό,τι πρέπει να πράττουν. Αυτοί όμως αστόχησαν στον σκοπό, και αφού απώθησαν τον παιδαγωγό, έριξαν τους εαυτούς τους στα εγκλήματα της ανυπακοής.

Και αν βέβαια η λαμπρή ενδυμασία είναι το πλέον πρέπον για όσους εορτάζουν, τότε θα ήταν, νομίζω, καθόλου αταίριαστο το να πρέπει να λαμπρυνόμαστε με τα καυχήματα των αρετών. Μάλλον δε, είναι και πάρα πολύ ταιριαστό για όσους επιθυμούν να εισέλθουν στα Άγια των αγίων, όπου εισήλθε ως πρόδρομος για χάρη μας ο Χριστός, σύμφωνα με τα λόγια του θεσπέσιου Παύλου. Ως Άγια των αγίων εννοούμε τους τρόπους της μυστικής τελείωσης. Σε αυτούς κανείς δεν θα μπορούσε να εισέλθει, ούτε θα μπορούσε να πλησιάσει τον Θεό, όσον αφορά βέβαια την εσωτερική διάθεση και τον αγιασμό, εάν δεν έχει προηγουμένως αποπλύνει πολύ καλά κάθε ρύπο που προέρχεται από την αμαρτία και τις σαρκικές επιθυμίες. Επειδή, όμως, όσα νομοθετήθηκαν παλαιότερα τυπικώς μέσω του πάνσοφου Μωυσή έχουν γραφτεί «προς νουθεσίαν ημών», και αποτελούν εικόνες πνευματικών πραγμάτων που κυοφορούν μεγάλη ωφέλεια, ας παραθέσουμε στους ακροατές, για επιβεβαίωση και σαφή απόδειξη όσων μόλις αναφέραμε, αυτό που είναι γραμμένο στο βιβλίο της Εξόδου.

«Και επέβλεψε ο Θεός στους υιούς του Ισραήλ, και έγινε γνωστός σε αυτούς.» Διότι οι Αιγύπτιοι καταδυνάστευαν τους Ισραηλίτες, επιβάλλοντάς τους τον ζυγό της καταναγκαστικής δουλείας, και τοποθετώντας τους σκληρούς και ανελέητους εργοδιώκτες, οι οποίοι έκαναν οδυνηρή τη ζωή τους, όπως είναι γραμμένο. Εκείνοι δε, πιεζόμενοι από τις υπερβολικές καταπιέσεις, κλαίγοντας και θρηνώντας παρακαλούσαν οι ταλαίπωροι να αξιωθούν την άνωθεν ευσπλαχνία. «Αλλά επισκέφθηκε ο Θεός, και επέβλεψε, λέγει, τους υιούς του Ισραήλ, και έγινε γνωστός σε αυτούς.» Όταν λοιπόν βρισκόμαστε σε άγνοια του Θεού, τότε και σε εκείνους που μας αδικούν θα υποταχθούμε, και στους βούρκους της αμαρτίας θα κυλιστούμε, έχοντας σκληρούς και ωμούς επιστάτες σε αυτά, τους ακάθαρτους δαίμονες. Αλλά η χάρη της ελευθερίας πάντοτε θα ακολουθεί τη γνώση του Θεού. Αλλά εκείνα μεν συνέβαιναν τυπικώς· γράφτηκαν δε για δική μας νουθεσία, όπως είναι γραμμένο. Και ο τύπος εφαρμόστηκε σε ένα έθνος, εκείνων που κατάγονται από το αίμα του Ισραήλ. Θα διδάξει όμως πολύ καλά και σαφώς ότι σκοπός των ακάθαρτων πνευμάτων και του διαβόλου είναι να ωθούν βιαστικά τους ανθρώπους στη γη να κοπιάζουν σε μάταιες ασχολίες και να εκπληρώνουν τα έργα της σάρκας· ώστε να μην έχουν τον νου τους ελεύθερο και προσηλωμένο στα άνω, για να γνωρίσουν τον Θεό των όλων, και έτσι λοιπόν να κατευθυνθούν στο θέλημά Του, και να υποκύψουν στον ζυγό της δουλείας Του.

Σκοπός λοιπόν των αγίων, ω Παλλάδιε, ακόμη και αν υπερέχουν στους αγώνες από τη ζωή των άλλων, είναι να μην αγαπούν να οικειοποιούνται τίποτε από τα εγκόσμια· διότι έτσι θα ήταν και σοφοί και δυνατοί, και γεμάτοι από αγαθή ελπίδα, και πολύ καλά οχυρωμένοι με την άνωθεν εύνοια, και να ξέρεις καλά, φίλε μου, ότι δεν συμβαίνει διαφορετικά. Διότι, έχοντας τον νου τους ανώτερο από τους εγκόσμιους περισπασμούς και τις πρόσκαιρες επιθυμίες, θα αντιμετωπίσουν τους εχθρούς τους ως εντελώς ευκολοκαταμάχητους, και θα επικρατήσουν πολύ εύκολα αυτών που τους αντιστέκονται, αφού ο Θεός θα έχει συντρίψει από πριν τη δύναμή τους· αν όμως και αυτοί κυριευθούν από κοσμικά πάθη και εμπλακούν σε γήινες επιθυμίες, θα αποδειχθούν εύκολα νικημένοι και εξαιρετικά ευάλωτοι απέναντι σε όσους έχουν επιλέξει να τους διώκουν, και, όντας γυμνοί από την άνωθεν ασφάλεια, θα προσφερθούν στους εχθρούς σαν μια εντελώς έτοιμη λεία. ΠΑΛΛ. Και ποια θα μπορούσε να είναι η απόδειξη για όσα ειπώθηκαν; Θα ήθελα να το γνωρίζω με σαφήνεια. ΚΥΡ. Η Αγία Γραφή, η οποία μας υπενθυμίζει ωφέλιμα όσα συνέβησαν στους αρχαίους. Ή μήπως δεν είπε και ο θεσπέσιος Παύλος ότι εκείνα γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία; ΠΑΛΛ. Το παραδέχομαι· διότι θα μας αποφέρουν καθόλου μικρή ωφέλεια όσα φανερώνονται από αυτά. Επειδή οι σκιές ήταν τύποι της αλήθειας. ΚΥΡ. Επομένως, ας τα αναφέρουμε αμέσως.

Τον βραχίονα θεωρούν ότι αποτελεί το σθένος, ενώ τα χέρια εκλαμβάνονται ως η πρακτική ενέργεια, όπως με διάφορους τρόπους έχουμε αναφέρει. Επομένως, ο βραχίονας είναι η δύναμη του χεριού. Προσέφεραν λοιπόν τη δύναμη του δεξιού χεριού, δηλαδή την τέλεση των αγαθών έργων, διότι το δεξί εκλαμβάνεται ως το αγαθό. Και όλα τα άλλα όσα είπαμε, όπως ο λοβός του ήπατος και οι δύο νεφροί και το λίπος από αυτούς και η οσφύς και το λίπος πάνω στους μηρούς και η καρδιά και το στηθύνιο και όλα τα παρόμοια, ομοίως και αυτά είναι σύμβολα. Διότι όλα αυτά, όπως λέει ο Απόστολος, συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, και γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία. Και σας εξηγώ πώς: Η ψυχή, όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος, είναι τριμερής. Διότι έχει το επιθυμητικό, το θυμικό και το λογιστικό. Προσέφεραν λοιπόν τον λοβό του ήπατος. Το μεν ήπαρ το εκλαμβάνουν οι Πατέρες ως την επιθυμία, ο δε λοβός του ήπατος είναι το άκρο αυτού.

Ας φοβηθούμε λοιπόν, αγαπητοί, τον Κύριο τον Θεό των πατέρων και πάσης σαρκός, ώστε να σκεπάσει και εμάς σε ημέρα οργής κατά την επιείκειά Του· διότι είναι γραμμένο: αυτά συνέβαιναν σε εκείνους ως τύποι, και γράφτηκαν για δική μας νουθεσία, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων. Ας υποτάξουμε λοιπόν σταθερά τις αισθήσεις μας στο θέλημα του Θεού εξαιτίας εκείνων που επιβουλεύονται τη ζωή μας· διότι περπατάμε με τον κίνδυνο της πτώσης μας, και διαβαίνουμε ανάμεσα σε πολλές παγίδες.

Αν πάλι ισχυρίζεσαι ότι αυτό αποτελεί περιπλοκή, το να λέγεται δηλαδή «οφθαλμόν αντί οφθαλμού» και το να θανατώνεται ο φονιάς, ιδού, και για την ημέρα της κρίσεως βλέπουμε τον Σωτήρα να λέει «ότι θα έλθει ο κύριός του» (και αυτό το έλεγε για τον εαυτό του, επειδή ο ίδιος είναι δεσπότης των πάντων) και λέει «και θα τον διχοτομήσει τον δούλο και θα βάλει το μερίδιό του μαζί με τους απίστους». Επομένως, εξοπλίζεσαι και εναντίον του Σωτήρα, συκοφαντώντας πάλι τα λόγια του, και θα μπορούσες να πεις ότι αυτός δεν είναι αγαθός (παρότι έχει γεννηθεί από αγαθό Πατέρα και είναι ο ίδιος αγαθός), αλλά δίκαιος και διαφορετικός από τον Πατέρα. Μπορείς λοιπόν να αποξενώσεις και αυτόν από την ουσία του Πατέρα, εσύ, που εμφανίστηκες σε εμάς πάλι ως διαιρέτης και γεωμέτρης των νόμων, ο οποίος διαιρεί τα πάντα σε τρία μέρη. Και με το να πεις ότι ορισμένα πράγματα στον νόμο έχουν γραφτεί συμβολικά ως τύποι, άγγιξες ελάχιστα την αλήθεια, ώστε μέσω αυτών των λίγων να μπορέσεις να εξαπατήσεις και στα υπόλοιπα. Διότι, πράγματι, «σε εκείνους συνέβαιναν τυπικώς, και γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία, στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων», όπως λέει ο αγιώτατος απόστολος, μιλώντας και για την περιτομή και για το Σάββατο και για τα υπόλοιπα. Είθε να έλεγες την αλήθεια σε όλα και να μην έφερνες πλέον σε εμάς —ή μάλλον στον εαυτό σου και σε όσους έχουν εξαπατηθεί από εσένα— έναν τρίτο, ενδιάμεσο θεό, ο οποίος δεν υπάρχει. 12.

«Ούτε να γίνεστε ειδωλολάτρες, όπως κάποιοι από αυτούς, καθώς είναι γραμμένο: κάθισε ο λαός να φάει και να πιει και σηκώθηκαν να διασκεδάσουν. Ούτε να εκπειράζουμε τον Χριστό», έως το σημείο που λέει «αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, γράφτηκαν δε για εμάς» και τα εξής. 〈Ι〉 (〈ΙΗ〉). «Τι λέω λοιπόν; Ότι το ιερόθυτο είναι κάτι ή το ειδωλόθυτο είναι κάτι; Αλλά ότι αυτά που θυσιάζουν, στα δαιμόνια τα θυσιάζουν και όχι στον Θεό». Πρόσθεσε δε ο Μαρκίων το «ιερόθυτο». 〈ΙΑ〉 (〈ΙΘ〉). «Ο άνδρας δεν οφείλει να αφήνει μακριά μαλλιά, εφόσον υπάρχει ως δόξα και εικόνα του Θεού». 〈ΙΒ〉 (〈Κ〉). «Αλλά ο Θεός συγκέρασε το σώμα». 〈ΙΓ〉 (〈ΚΑ〉). Πεπλανημένα ο Μαρκίων 〈μετά το〉 «αλλά στην εκκλησία θέλω πέντε λόγια με τον νου μου να μιλήσω» πρόσθεσε «διά τον νόμον». 〈ΙΔ〉 (〈ΚΒ〉). «Στον νόμο είναι γραμμένο ότι με ετερόγλωσσους και με χείλη άλλα θα μιλήσω προς τον λαό αυτόν». 〈ΙΕ〉 (〈ΚΓ〉). «Οι γυναίκες στην εκκλησία ας σιωπούν· διότι δεν τους έχει επιτραπεί να μιλούν· αλλά ας υποτάσσονται, καθώς λέει και ο νόμος». 〈ΙΣΤ〉 (〈ΚΔ〉). Περί αναστάσεως νεκρών: «Σας γνωρίζω δε, αδελφοί, το ευαγγέλιο, το οποίο σας ευαγγελίστηκα». και ότι «εάν ο Χριστός δεν έχει εγερθεί, είναι μάταιο» και τα εξής. «Έτσι κηρύσσουμε και έτσι πιστέψατε», «ότι ο Χριστός πέθανε και ετάφη και έχει εγερθεί την τρίτη ημέρα». «Όταν δε το θνητό αυτό ενδυθεί την αθανασία, τότε θα εκπληρωθεί ο γεγραμμένος λόγος: καταπόθηκε ο θάνατος εις νίκος».

«ούτε να εκπειράζουμε τον Χριστό» μέχρι το σημείο που λέει «αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, και γράφτηκαν για εμάς» και τα εξής. 〈θ'〉 〈και〉 〈ιζ'〉 〈Έλεγχος〉. Ω της πολλής φρενοβλάβειας! Ποιος, έχοντας μάτια, ενώ ανατέλλει ο ήλιος, θα αποπλανήσει τον εαυτό του μακριά από το φως; Διότι, εάν ο άγιος Απόστολος αποκαλεί πατέρες του εκείνους τους παλαιούς και λέει ότι πέρασαν κάτω από τη νεφέλη και μέσα από τη θάλασσα, και ότι υπήρξε πνευματική τροφή και πόμα, και ότι έφαγαν και ήπιαν από την πνευματική πέτρα που τους ακολουθούσε, και βεβαιώνει ότι η πέτρα ήταν ο Χριστός, ποιος θα πειστεί από την ανοησία του Μαρκίωνα, ο οποίος σκοτίζει τον δικό του νου και αυτών που τον ακούν, όταν ισχυρίζεται ότι ο Χριστός είναι ξένος προς όσα έγιναν κατά τον Νόμο, ενώ αυτά ομολογούνται από τον Απόστολο εν αληθεία και όχι εν δοκήσει; Βεβαιώνει δε ο Απόστολος ότι ο Χριστός δεν ευαρεστήθηκε με τους περισσότερους, προφανώς εξαιτίας της παράνομης συμπεριφοράς τους. Και αν δεν ευαρεστήθηκε με εκείνους που έπραξαν παράνομα ως προς τον Νόμο, άρα αγανακτεί με τέτοιους ανθρώπους, καθότι ο Ίδιος έδωσε τον Νόμο, και διδάσκει ότι ο Νόμος είναι δικός Του, δόθηκε στον κατάλληλο καιρό και υπηρέτησε δικαίως τον σκοπό του μέχρι την ένσαρκη παρουσία Του. Διότι είναι πρέπον για έναν οικοδεσπότη να δίνει σε κάθε καιρό τις κατάλληλες διαταγές στους υπηρέτες του, όπως αρμόζει. Και αμέσως προσθέτει λέγοντας: «αυτά δε έγιναν τύποι για εμάς, ώστε να μην είμαστε επιθυμητές των κακών, όπως ακριβώς επιθύμησαν και εκείνοι».

«Ούτε να γίνεστε ειδωλολάτρες, καθώς έγιναν μερικοί από αυτούς»· χωρίς να βγάζει καταδικαστική απόφαση εναντίον όλων. Και από πού τα γνωρίζεις αυτά, ω Απόστολε; Προσθέτει λέγοντας: «όπως είναι γραμμένο: κάθισε ο λαός να φάει και να πιει και σηκώθηκαν να διασκεδάσουν». Επομένως, είναι αληθινή η Γραφή, από την οποία ο Απόστολος αντλεί τον έλεγχο κατά των ανόμων. Έπειτα πάλι λέει: «ούτε να εκπειράζουμε τον Κύριο». Ο δε Μαρκίων αντί για «Κύριο» έβαλε «Χριστό». Αλλά Κύριος και Χριστός είναι το ίδιο, έστω και αν δεν φαίνεται έτσι στον Μαρκίωνα, αφού έχει ήδη προταχθεί η ονομασία του Χριστού με το να πει: «η δε πέτρα ήταν ο Χριστός· και στους περισσότερους από αυτούς δεν ευαρεστήθηκε». Και αναπτύσσοντας πάλι ο άγιος Απόστολος όλη την υπόθεση του κεφαλαίου λέει: «αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, και γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία». Εάν, λοιπόν, τα όσα συνέβησαν τυπικώς σε εκείνους γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία, εκείνος που έγραψε τα τότε γεγονότα για τη δική μας νουθεσία φρόντιζε για εκείνους τους οποίους και νουθετούσε, ώστε να μη γίνουμε εμείς επιθυμητές των κακών. Εκείνος όμως που δεν θέλει να είμαστε επιθυμητές των κακών, άρα είναι αγαθός και όχι κακός. Διότι αυτά στα οποία ο ίδιος υπάρχει, σε αυτά προτρέπει να βρισκόμαστε και εμείς, όντας ο ίδιος αγαθός και δίκαιος Θεός, ο Θεός εκείνων για τους οποίους γράφτηκαν αυτά προηγουμένως και εκείνων που νουθετούνται μετέπειτα, όντας κτίστης και δημιουργός των πάντων, νομοθέτης και δωρητής των Ευαγγελίων και καθοδηγητής των αποστόλων. 〈ι〉 〈καί〉 〈ιη〉 〈σχόλιον〉. «Τι λέγω λοιπόν;

Γράφτηκαν δε αυτά, λέει ο Απόστολος, για τη δική μας νουθεσία, ώστε να γίνουμε μιμητές των αγίων, εάν ποτέ περιπέσουμε σε παρόμοιες καταστάσεις. Διότι δεν υπάρχει εποχή που όλοι όσοι θέλουν να ζουν με ευσέβεια να μη διώκονται και να μη μισούνται με άδικο μίσος από εκείνους που επιλέγουν τον αντίθετο βίο. Και μας είναι βεβαίως αναγκαία τα προκείμενα προς διδασκαλία· ώστε και εμείς οι ίδιοι, σαν επωδή, να τα ψέλνουμε στους εαυτούς μας αναπέμποντας τέτοια λόγια προς τον Θεό, όταν, πέφτοντας σε εχθρούς, δεχθούμε τις επιβουλές τους, συκοφαντηθούμε και κινδυνεύσουμε· έχοντας την πεποίθηση ότι δεν θα είναι μάταια τα λόγια της προσευχής, αλλά θα συμβάλουν τα μέγιστα σε εμάς, όπως ακριβώς και σε εκείνους που προσευχήθηκαν πρώτοι. Αμέσως λοιπόν, αφού προσευχήθηκε με αυτά τα λόγια ο Δαβίδ, πάραυτα εισακούστηκε από τον Θεό και αξιώνεται της βοήθειάς Του.

Τη θεωρία αυτών μέσω της αναγωγής, είτε κάποιος θέλει να την ονομάσει τροπολογία είτε αλληγορία είτε οτιδήποτε άλλο, δεν θα διαφωνήσουμε καθόλου ως προς το όνομα, αρκεί μόνο να περιέχει ωφέλιμα νοήματα. Διότι και ο μέγας Απόστολος, λέγοντας ότι ο νόμος είναι πνευματικός, και συμπεριλαμβάνοντας στην ονομασία του νόμου και τα ιστορικά διηγήματα, ώστε ολόκληρη η θεόπνευστη Γραφή να είναι νόμος για εκείνους που την αναγιγνώσκουν, καθώς εκπαιδεύει όχι μόνο μέσω των φανερών παραγγελμάτων αλλά και μέσω των ιστορικών διηγημάτων προς την επίγνωση των μυστηρίων και προς την καθαρή πολιτεία εκείνους που την κατανοούν με προσοχή, χρησιμοποιεί μεν την ερμηνεία όπως του αρέσει αποβλέποντας στην ωφέλεια, χωρίς να φροντίζει για το όνομα με το οποίο πρέπει να ονομαστεί το είδος της ερμηνείας. Αλλά άλλοτε λέει ότι αλλάζει τη φωνή του, σκοπεύοντας να μεταφέρει την ιστορία σε απόδειξη της οικονομίας περί των διαθηκών, έπειτα, αφού υπενθυμίζει τα δύο τέκνα του Αβραάμ, αυτά που του γεννήθηκαν από τη δούλη και την ελεύθερη, ονομάζει «αλληγορία» τη θεωρία σχετικά με αυτά, και πάλι, αφού διηγείται κάποια γεγονότα της ιστορίας, λέει ότι «αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, γράφτηκαν δε για δική μας νουθεσία». Και πάλι, λέγοντας ότι δεν πρέπει να φιμώνεται το βόδι που αλωνίζει, πρόσθεσε ότι «ο Θεός δεν μεριμνά για τα βόδια, αλλά γράφτηκε εξ ολοκλήρου για εμάς». Υπάρχουν δε περιπτώσεις όπου την πιο αμυδρή κατανόηση και την εκ μέρους γνώση την ονομάζει «έσοπτρο» και «αίνιγμα».

Επομένως, επειδή, όπως λέγει ο θείος Απόστολος, όλα όσα περιέχει η θεόπνευστη Γραφή έχουν καταγραφεί για τη δική μας νουθεσία, ο Λόγος δεν μας συμβουλεύει τίποτε άλλο μέσα από τα λόγια που ειπώθηκαν προς τη νύμφη, παρά ότι πρέπει και εμείς, αφού δεχθούμε ως αναβάτη επάνω μας τον Λόγο και αφού κατατροπώσουμε το αιγυπτιακό ιππικό μαζί με τα άρματα και τους αναβάτες τους, πνίγοντας στο νερό όλη την πονηρή κυριαρχία τους, να ομοιωθούμε κατ' αυτόν τον τρόπο με τη δύναμη εκείνη, εγκαταλείποντας την αντίπαλη στρατιά μέσα στο νερό σαν κάποιον ρύπο. Και για να κατανοήσουμε σαφέστερα αυτό που λέγεται, το νόημα είναι το εξής: δεν είναι δυνατόν να ομοιωθεί κάποιος με τον ίππο, μέσω του οποίου τα άρματα των Αιγυπτίων καταποντίστηκαν στον βυθό, εάν, ελευθερούμενος από τη δουλεία του αντικειμένου δια του μυστικού ύδατος, δεν εγκαταλείψει μέσα στο νερό κάθε αιγυπτιακό φρόνημα και κάθε αλλόφυλη κακία και αμαρτία, ώστε να αναδυθεί καθαρός, χωρίς να συμπαρασύρει στον μετέπειτα βίο του τίποτε από την αιγυπτιακή συνείδηση. Διότι εκείνος που καθαρίστηκε εντελώς από όλες τις πληγές των Αιγυπτίων, από το αίμα, τους βατράχους, τις φλύκταινες, το σκοτάδι, την ακρίδα, τις σκνίπες, το χαλάζι, τη βροχή της φωτιάς και τις υπόλοιπες, τις οποίες μνημονεύει η ιστορική διήγηση, αυτός είναι άξιος να ομοιωθεί με εκείνη τη δύναμη, της οποίας αναβάτης γίνεται ο Λόγος.

Από τα όσα ακολουθούν μαθαίνουμε ότι καθετί που γινόταν από τους θεοφόρους αγίους αποτελούσε έναν τύπο και μια διδασκαλία για τα κατορθώματα της αρετής· οι γάμοι, οι αποικισμοί, οι πόλεμοι, οι κατασκευές των οικοδομημάτων, όλα με κάποιον τρόπο προτυπώνονταν για τη νουθεσία του μετέπειτα βίου. Διότι, όπως λέγει, αυτά γράφτηκαν για δική μας νουθεσία, στους οποίους έχουν φτάσει τα τέλη των αιώνων· διότι ο πόλεμος εναντίον των αλλοφύλων μάς συμβουλεύει να δείχνουμε ανδρεία απέναντι στην κακία, ενώ η μέριμνα για τους γάμους μάς υποδεικνύει αινιγματωδώς τη συμβίωση με τις αρετές. Παρομοίως και ο αποικισμός υποδηλώνει την εγκαθίδρυση του ενάρετου βίου, και όση φροντίδα επιδεικνυόταν από αυτούς για τις κατασκευές των οικοδομημάτων μάς παραγγέλλει να επιμελούμαστε τους δικούς μας οίκους, οι οποίοι οικοδομούνται μέσω της αρετής. Γι’ αυτό μου φαίνεται ότι και εκείνον τον περίλαμπρο πύργο, στον οποίο ο Δαβίδ αφιέρωσε τα εκλεκτότερα από τα λάφυρα, τον προτύπωσε με αυτό το έργο αποβλέποντας στην προκοπή της Εκκλησίας όσων επιμελούνται την αρετή· ο οποίος πύργος προβάλλει πάνω από κάποια βουνοκορφή υψούμενος, και θεωρήθηκε κατάλληλος εκείνο τον καιρό για τη φύλαξη των λαφύρων, τα οποία, αφού υποδούλωσε τους αλλοφύλους, μαζί με τα υπόλοιπα αγαθά ο βασιλιάς τα έκανε δικό του κτήμα.

Ο μεν Ηλίας, έχοντας οριστεί σαν κάποιος διαχειριστής των δωρεών του Θεού, είχε την εξουσία να αποκλείει τα αναγκαία αγαθά του ουρανού για εκείνους που αμάρταναν και να τα προσφέρει σε εκείνους που μετανοούσαν. Για τον Ιωάννη, από την άλλη, η θεία ιστορία δεν αναφέρει ότι επιτέλεσε κάποιο τέτοιο θαύμα, ωστόσο μαρτυρείται από Εκείνον που βλέπει τα κρυπτά ότι το χάρισμά του ήταν ανώτερο από κάθε προφήτη. Ίσως επειδή αφιέρωσαν την επιθυμία τους στον Κύριο από την αρχή μέχρι το τέλος, καθαρή και αμιγή από κάθε προσκόλληση στην ύλη, χωρίς να αποσπαστούν ούτε από τη στοργή για τα τέκνα ούτε από τη φροντίδα για γυναίκες ούτε από κανένα άλλο ανθρώπινο ζήτημα. Αυτοί μάλιστα, θεωρώντας ότι δεν τους αρμόζει ούτε η μέριμνα για την καθημερινή αναγκαία τροφή και αποδεικνυόμενοι ανώτεροι από την ευπρέπεια των ενδυμάτων, κάλυπταν τις ανάγκες τους πρόχειρα με ό,τι έβρισκαν τυχαία μπροστά τους, ο μεν σκεπαζόμενος με «δέρματα κατσικιών» και ο δε με «τρίχες καμήλας», και θεωρώ πως δεν θα είχαν φτάσει σε εκείνο το ύψος μεγαλείου, εάν είχαν μαλθακωθεί από τις σωματικές ηδυπάθειες του γάμου. Όλα αυτά όμως δεν έχουν καταγραφεί έτσι απλώς, αλλά, καθώς λέει ο Απόστολος, «για τη δική μας νουθεσία», προκειμένου να κατευθύνουμε και τον δικό μας βίο σύμφωνα με τον δικό τους. Τι μαθαίνουμε λοιπόν από αυτά;

Διότι η αρετή είναι κάτι το ελαφρύ και ανωφερές· επειδή όλοι όσοι ζουν σύμφωνα με αυτήν «πετούν σαν τα σύννεφα», κατά τον Ησαΐα, «και σαν περιστέρια μαζί με τους νεοσσούς τους»· βαριά όμως είναι η αμαρτία, η οποία, καθώς λέει κάποιος από τους προφήτες, κάθεται πάνω σε τάλαντο μολύβδου. Εάν όμως σε κάποιον φαίνεται βεβιασμένη και αταίριαστη μια τέτοια ερμηνεία της ιστορίας, και δεν αποδέχεται ότι η θαυματουργία που συντελέστηκε στη θάλασσα έχει καταγραφεί για τη δική μας ωφέλεια, ας ακούσει τον απόστολο που λέει ότι «σε εκείνους μεν συνέβαιναν αυτά τυπικώς, γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία.»

Ψαλμός του Δαυίδ, όταν τον καταδίωκε ο γιος του. Και αυτός έχει παρόμοια υπόθεση με τον προηγούμενο. Διότι προσεύχεται να λυτρωθεί από εκείνους που τον καταδιώκουν, και, όπως λέει ο απόστολος, αυτά συνέβησαν τυπικώς στους παλαιότερους, αλλά γράφτηκαν για δική μας νουθεσία. Διδασκόμαστε, λοιπόν, στις δύσκολες περιστάσεις να καταφεύγουμε μόνο στον Θεό. Πρέπει δε να γνωρίζουμε ότι η προσευχή αναφέρεται στο πρόσωπο της ανθρωπότητας ενάντια στον σατανά που την καταδυνάστευσε, από τον οποίο και εύχεται να λυτρωθεί μέσω της παρουσίας του Μονογενούς. Κύριε, αξιώνω, λέει, να εισακουστώ μέσω της δικής σου αλήθειας [παρόμοιο με το να έλεγε: εσύ, εισακούοντάς με, απέστειλας τον Μονογενή σου, ο οποίος είναι η αλήθεια και η δικαιοσύνη]. Και μη εισέλθεις. Διότι από πού θα βρεθεί ο άνθρωπος καθαρός ενώπιον του Θεού, ως γεννητός και ολιγόβιος; Ότι καταδίωξε. Ο διάβολος, ως άφρων, καταδίωξε την ψυχή του Κυρίου, νομίζοντας ότι είναι ένας απλός και θνητός άνθρωπος.

Ποια δε κατάλληλη ημέρα εννοεί η Γραφή, παρά εκείνη του Πάσχα, κατά την οποία το λουτρό στον παράδεισο ετοιμάζεται για εκείνους που φλέγονται και η Εκκλησία, αφού λουστεί όπως η Σωσάννα, παρίσταται ως καθαρή νύμφη ενώπιον του Θεού; Το να λέει λοιπόν η Γραφή «εισήλθε όπως χθες και προχθές με δύο μόνο κοράσια και επιθύμησε να λουστεί μέσα στον παράδεισο» φανερώνει το εξής: ότι, όταν η Εκκλησία επιθυμεί να λάβει το συνηθισμένο πνευματικό λουτρό, πρέπει κατ' ανάγκην να την ακολουθούν δύο υπηρέτριες. Διότι, μέσω της πίστεως προς τον Χριστό και μέσω της αγάπης προς τον Θεό, λαμβάνει το λουτρό η Εκκλησία ομολογώντας... Και δύο υπηρέτριες, ως αυτές που την ακολουθούν, δηλαδή η πίστη και η αγάπη, ετοιμάζουν το έλαιο και τα σμήγματα για εκείνους που λούζονται. Ποια ήταν, όμως, τα σμήγματα, παρά οι εντολές του Λόγου; Και τι ήταν το έλαιο, παρά η δύναμη του Αγίου Πνεύματος, με την οποία οι πιστοί, μετά το λουτρό, χρίονται ως με μύρο; Αυτά προτυπώνονταν στο παρελθόν μέσω της μακαρίας Σωσάννας για χάρη μας, ώστε εμείς σήμερα, που πιστεύουμε στον Θεό, να μην θεωρήσουμε ως ξένα αυτά που τελούνται τώρα μέσα στην Εκκλησία, αλλά να πιστέψουμε ότι αυτά έχουν προτυπωθεί από παλιά μέσω των πατριαρχών, όπως ακριβώς λέει και ο απόστολος: «Αυτά δε συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς, και γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία, σε εμάς στους οποίους έφτασαν τα τέλη των αιώνων».

Και αυτά, λέει, είναι τα άρρητα μυστήρια του πνεύματος, τα οποία μόνο εμείς γνωρίζουμε. Γι' αυτά, λέει, έχει πει ο Σωτήρας: «Κανείς δεν μπορεί να έλθει προς εμένα, εάν δεν τον ελκύσει ο ουράνιος Πατέρας μου»· διότι, λέει, είναι πάρα πολύ δύσκολο να αποδεχθεί και να λάβει κανείς αυτό το μεγάλο και άρρητο μυστήριο. Και πάλι, λέει, έχει πει ο Σωτήρας: «Δεν θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέει, Κύριε Κύριε, αλλά εκείνος που πράττει το θέλημα του Πατέρα μου που βρίσκεται στους ουρανούς»· πράγμα που δηλώνει, λέει, ότι όσοι έπραξαν, και όχι μόνο όσοι άκουσαν, εισέρχονται στη βασιλεία των ουρανών. Και πάλι, λέει, έχει πει: «Οι τελώνες και οι πόρνες προπορεύονται από εσάς στη βασιλεία των ουρανών». Διότι τελώνες, λέει, είναι εκείνοι που λαμβάνουν τα τέλη των πάντων· εμείς δε, λέει, είμαστε οι τελώνες, «στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη των αιώνων». Διότι τέλη, λέει, είναι τα σπέρματα που έχουν διασπαρθεί στον κόσμο από το αχαρακτήριστο, μέσω των οποίων συντελείται ολόκληρος ο κόσμος· διότι μέσω αυτών άρχισε και να δημιουργείται. Και αυτό είναι, λέει, που έχει λεχθεί: «Εξήλθε ο σπορέας για να σπείρει· και άλλα μεν έπεσαν κοντά στον δρόμο και καταπατήθηκαν, άλλα δε στα πετρώδη εδάφη και φύτρωσαν», λέει, «και επειδή δεν είχαν βάθος γης ξεράθηκαν και πέθαναν· άλλα όμως έπεσαν», λέει, «στη γη την καλή και αγαθή, και απέδιδαν καρπό, άλλο εκατό, άλλο εξήντα, άλλο τριάντα».

Διότι έτσι και ο θρασύτατος Οζίας, παίρνοντας το θάρρος να καταπιαστεί με τα ανεπίτρεπτα, αποκόμισε λόγω του θράσους του τη λέπρα, και εκδιώχθηκε παρά τη θέλησή του από τα ανάκτορα, επειδή και ο νόμος απαγόρευε την είσοδο σε αυτά σε όσους ήταν στιγματισμένοι από τη λέπρα. Αυτά δε γράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία, ώστε να αποφεύγουμε τις αυθάδειες και να μην υποστούμε τις τιμωρίες.

βʹ. Ας μην αμελούμε, λοιπόν, ούτε να αναβάλλουμε, έστω κι αν είμαστε φτωχοί και έχουμε περιπέσει σε έσχατη ένδεια. Διότι δεν απαιτείται να καταβάλουμε χρήματα, ώστε να προβάλουμε ως δικαιολογία τη φτώχεια μας. Επειδή αυτός ο Ιατρός δεν απαιτεί χρήματα ως αμοιβή, αλλά δάκρυα, προσευχές και πίστη. Και αν προσέλθεις σε Αυτόν έχοντας αυτά, θα λάβεις οπωσδήποτε ό,τι και αν ζητήσεις, και θα αναχωρήσεις με πολλή ευφροσύνη. Και αυτό είναι δυνατόν να το διδαχθούμε από πολλά παραδείγματα, και προπάντων από αυτήν εδώ τη γυναίκα· διότι, χωρίς να καταβάλει χρυσό και άργυρο, αλλά προσευχή, πίστη και δάκρυα, έλαβε αυτό που ζήτησε και αναχώρησε. Ας μη νομίζουμε, λοιπόν, ότι η διήγηση αυτή είναι χωρίς όφελος για εμάς. «Διότι αυτά γράφτηκαν», λέει, «προς νουθεσία δική μας, στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη των αιώνων»· αλλά ας την πλησιάσουμε, και ας μάθουμε πώς θεραπεύτηκε η ασθένεια, και τι έπραξε πάλι μετά τη θεραπεία, και πώς διαχειρίστηκε το δώρο που της δόθηκε από τον Θεό. Κάθισε, λέει, και θήλασε τον Σαμουήλ.

Ήλθε ο Χριστός, τις αποδέχεται, οι απόστολοι τις διαδίδουν σε όλους, σημεία και θαύματα επιτέλεσε ο Χριστός. Έπειτα τι; Μετά από ένα τόσο μεγάλο έργο, και οι απόστολοι έγραψαν, όπως ακριβώς είπε και ο Παύλος: «Γράφτηκαν δε για τη δική μας νουθεσία, στους οποίους έχουν φθάσει τα τέλη των αιώνων». Και ο Χριστός έλεγε: «Πλανάσθε, επειδή δεν γνωρίζετε τις Γραφές».

Επιτρέπει δε ο Θεός, είτε για να παιδαγωγήσει, είτε για να τιμωρήσει, είτε για να καταστήσει κάποιον πιο δοκιμασμένο, όπως τον Ιώβ. Τον βλέπεις να μην τον πλησιάζει, ούτε να τολμά να βρεθεί κοντά του, αλλά να φοβάται και να τρέμει; Και τι λέω για τον Ιώβ; Διότι, παρόλο που ορμούσε στον Ιούδα, δεν τόλμησε, μέχρι που ο Χριστός τον απέκοψε από τον ιερό χορό, να τον κυριεύσει ολοκληρωτικά και να εισέλθει μέσα του. Τότε, λοιπόν, του επιτίθετο εξωτερικά, αλλά μέσα του δεν τολμούσε να εισέλθει· όταν όμως τον είδε αποκομμένο από το ιερό ποίμνιο, όρμησε πάνω του πιο σφοδρά από κάθε λύκο, και δεν απομακρύνθηκε προτού τον εξοντώσει με διπλό θάνατο. Αυτά έχουν γραφτεί για τη δική μας νουθεσία. Διότι, ποιο είναι το κέρδος να γνωρίζουμε ότι ένας από τους δώδεκα πρόδωσε; Ποιο το όφελος; Ποια η ωφέλεια; Μεγάλη. Διότι, όταν μάθουμε πώς έφτασε εκείνος σε αυτήν την ολέθρια απόφαση, θα προφυλαχθούμε και εμείς, ώστε να μην πάθουμε τα ίδια.

Γι' αυτό και προσθέτει τα εξής προκειμένου να τους διορθώσει και να τους εμπνεύσει φόβο: «Ούτε να γογγύζετε, όπως ακριβώς γόγγυσαν κάποιοι από αυτούς, και εξολοθρεύτηκαν από τον ολοθρευτή». Διότι δεν είναι μόνο αυτό το ζητούμενο, το να πάσχει κανείς υπέρ του Χριστού, αλλά και το να υπομένει γενναία όσα επέρχονται, και μάλιστα με απόλυτη χαρά. Διότι αυτό ακριβώς συνιστά ολόκληρο το στεφάνι· εφόσον, αν δεν υπάρχει αυτό, θα επακολουθήσει και κόλαση για εκείνους που δυσανασχετούν. Γι' αυτόν τον λόγο και οι απόστολοι χαίρονταν όταν μαστιγώνονταν, και ο Παύλος καυχιόταν για τα παθήματά του. Όλα δε αυτά συνέβαιναν σε εκείνους τυπικώς· γράφτηκαν όμως για δική μας νουθεσία, σε εμάς στους οποίους έχουν φτάσει τα τέλη των αιώνων.

Πάλι προκαλεί φόβο αναφέροντας «τα τέλη», και τους προετοιμάζει να αναμένουν μεγαλύτερα δεινά από όσα έχουν ήδη συμβεί. Διότι το ότι θα τιμωρηθούμε, λέει, είναι φανερό από όσα έχουν ειπωθεί, ακόμη και σε εκείνους που δεν πιστεύουν στους λόγους περί της γεέννης· και ότι η τιμωρία θα είναι βαρύτερη, προκύπτει από το γεγονός ότι απολαύσαμε περισσότερες ευεργεσίες, καθώς και από το ότι εκείνα τα γεγονότα αποτελούσαν «τύπους». Διότι, εάν υπάρχει υπεροχή στις δωρεές, είναι ολοφάνερο ότι θα υπάρχει αντίστοιχη και στην τιμωρία. Γι' αυτόν τον λόγο τα ονόμασε «τύπους» και είπε ότι γράφτηκαν για εμάς, και μνημόνευσε το «τέλος», ώστε να υπενθυμίσει τη συντέλεια του κόσμου. Διότι οι τιμωρίες τότε δεν θα είναι τέτοιες ώστε να λαμβάνουν τέλος και να καταργούνται, αλλά η κόλαση είναι αιώνια. Όπως δηλαδή οι τιμωρίες εδώ καταργούνται μαζί με την παρούσα ζωή, έτσι και οι εκεί τιμωρίες παραμένουν στο διηνεκές. Όταν δε λέει «τα τέλη των αιώνων», δεν εννοεί τίποτε άλλο, παρά ότι έχει πλέον φτάσει το φοβερό δικαστήριο. Ώστε εκείνος που νομίζει ότι στέκεται, ας προσέχει μήπως πέσει. Πάλι κατέρριψε την αλαζονεία εκείνων που υπερηφανεύονταν για τη γνώση τους. Διότι, εάν εκείνοι που απόλαυσαν τόσο μεγάλες δωρεές έπαθαν τέτοια δεινά, και οι μεν τιμωρήθηκαν τόσο αυστηρά μόνο και μόνο για τον γογγυσμό τους, οι δε επειδή πείραξαν τον Θεό, και ούτε το μεγάλο πλήθος δυσώπησε τον Θεό ούτε το γεγονός ότι είχαν λάβει τέτοιες χάρες· πολύ περισσότερο θα συμβεί αυτό σε εμάς, εάν δεν βρισκόμαστε σε νήψη. Και πολύ ορθά είπε: «Εκείνος που νομίζει ότι στέκεται».