Πατερικές αναφορές στο Β΄ ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ 10:5

Τα δε λεγόμενα θεμέλια των ορέων ταράχθηκαν και σαλεύτηκαν· ή, σύμφωνα με τον Σύμμαχο, ανατράπηκαν, επειδή οργίστηκε εναντίον τους. Και όρη ήταν τα υψώματα που ορθώνονταν εναντίον της γνώσεως του Θεού, κάποιες αντίπαλες δυνάμεις, οι οποίες για μακρό χρόνο παραπλάνησαν όλους τους ανθρώπους επί της γης μέσω της πολυθεϊστικής δεισιδαιμονίας.

Εάν δε κάποιος ποτέ παρατήρησε με έκπληξη τις εξάρσεις της θάλασσας, δηλαδή τις τρικυμίες του θνητού βίου και τα κύματα που υψώνονται εναντίον της γνώσης του Θεού, ας γνωρίζει ότι υπέρ πάντων είναι θαυμαστός στα ύψη ο Κύριος· ώστε όσοι έχουν την πεποίθησή τους στον Κύριο δεν δικαιολογείται πλέον να φοβούνται τις εξάρσεις της θάλασσας. Είναι δε εύλογο ως εξάρσεις της θάλασσας να νοούνται οι διωγμοί που εγείρονται εναντίον της Εκκλησίας του Θεού· τους οποίους συνηθίζει να προκαλεί ο δράκοντας που κατοικεί στη θάλασσα, αυτός που ξεσηκώνει τα κύματά της, βουίζοντας, αντηχώντας και προκαλώντας ταραχή, και ο οποίος σχεδόν απειλεί ότι θα κατακλύσει ολοσχερώς και θα αφανίσει την Εκκλησία του Θεού. Θα μπορούσε, όμως, κανείς ερμηνεύοντας αυτά κατά λέξη, να πει και με διαφορετικό τρόπο ότι οι ποταμοί, αυτοί ακριβώς οι αισθητοί ποταμοί, υψώνουν τη φωνή τους στον Θεό, φανερώνοντας τη δόξα του δημιουργού που τους έπλασε και τους έδωσε υπόσταση.

Όμως, η θεία και υπερουράνια χάρη, συντρέχοντας τους δικούς της διακόνους, με την εμφάνιση και την παρουσία τους έσβηνε τάχιστα τη φλόγα του πονηρού που άναβε, ταπεινώνοντας και καθαιρώντας μέσω αυτών κάθε ύψωμα που υψωνόταν εναντίον της γνώσης του Θεού. Γι' αυτό ακριβώς, ούτε του Σίμωνα ούτε κάποιου άλλου από εκείνους που εμφανίστηκαν τότε μπόρεσε να σταθεί καμία παράταξη κατά τη διάρκεια εκείνων των αποστολικών χρόνων. Διότι το φως της αλήθειας τα υπερνικούσε και υπερίσχυε των πάντων, καθώς και ο ίδιος ο θείος Λόγος, που μόλις είχε ανατείλει από τον Θεό στους ανθρώπους, βρισκόταν στην ακμή του πάνω στη γη και δρούσε μέσα στους ίδιους του τους αποστόλους. Αμέσως, ο προαναφερθείς μάγος, σαν να χτυπήθηκε στα μάτια της διανοίας του από μια θεία και παράδοξη λάμψη, όταν πρωτύτερα στην Ιουδαία ξεσκεπάστηκε από τον απόστολο Πέτρο για τις πονηρές του πράξεις, ξεκίνησε ένα τεράστιο και υπερπόντιο ταξίδι, φεύγοντας από την Ανατολή προς τη Δύση, νομίζοντας ότι μόνο με αυτόν τον τρόπο θα του ήταν δυνατόν να ζήσει σύμφωνα με τις επιθυμίες του. Φτάνοντας δε στην πόλη των Ρωμαίων, με τη μεγάλη συνδρομή της δύναμης που ενέδρευε εκεί, σε λίγο χρόνο σημείωσε τόση πρόοδο στο εγχείρημά του, ώστε να τιμηθεί ως θεός από τους εκεί κατοίκους με την ανέγερση ανδριάντα. Αυτά όμως δεν διήρκεσαν για πολύ γι' αυτόν.

Αυτά δε θα εκπληρωθούν και κατά τη δεύτερη και ένδοξη εξ ουρανών βασιλεία Του, κατά την οποία είναι επόμενο να συγκλονιστεί και αυτή· και τότε θα κλονιστούν ακόμη περισσότερο τα προαναφερόμενα χειροποίητα της Αιγύπτου, των οποίων, όπως λένε, θα ηττηθεί και η καρδιά, καθώς ανάμεσά τους ο θείος Λόγος θα έχει υποτάξει στον εαυτό Του και θα ταπεινώσει τότε κάθε ύψωμα που τώρα υψώνεται εναντίον της γνώσεως του Θεού. Όλα δε τα υπόλοιπα της προφητείας θα αποδοθούν αποκλειστικά και μόνο μέσω της τροπολογίας.

Διότι, όπως ακριβώς τον ουρανό, τη γη, τον αέρα και όσα προέρχονται από αυτά, δεν πρέπει να τα περιφρονούμε επειδή κάποιοι τα αντιλήφθηκαν εσφαλμένα και λάτρεψαν τα δημιουργήματα του Θεού αντί για τον ίδιο τον Θεό, αλλά, αποκομίζοντας από αυτά ό,τι είναι χρήσιμο για τη ζωή και την απόλαυσή μας, αποφεύγουμε ό,τι είναι επικίνδυνο, χωρίς να στρέφουμε την κτίση εναντίον του Κτίστη, όπως κάνουν οι άφρονες, αλλά κατανοώντας τον Δημιουργό μέσα από τα δημιουργήματα και, όπως λέει ο θείος Απόστολος, αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στον Χριστό· και όπως ακριβώς γνωρίζουμε ότι τίποτα από τη φωτιά, την τροφή, τον σίδηρο και τα άλλα δεν είναι καθαυτό εξαιρετικά ωφέλιμο ή εξαιρετικά βλαβερό, αλλά τούτο εξαρτάται από τη χρήση που αποφασίζουν να τους κάνουν οι άνθρωποι –αφού μάλιστα έχουμε ήδη αναμείξει και κάποια από τα ιοβόλα ερπετά σε σωτήρια φάρμακα– έτσι ακριβώς και από αυτά αποδεχθήκαμε μεν το ερευνητικό και θεωρητικό τους μέρος, ενώ απορρίψαμε μετά βδελυγμίας ό,τι οδηγεί στους δαίμονες, στην πλάνη και στον βυθό της απώλειας· όχι βέβαια πως δεν ωφεληθήκαμε προς την ευσέβεια ακόμη και από αυτά, αφού κατανοήσαμε το ανώτερο μέσα από το κατώτερο, και καταστήσαμε τη δική τους αδυναμία, δύναμη του δικού μας λόγου.

Και έτσι είναι δυνατόν να δει κανείς στους ίδιους προφήτες το ίδιο όνομα να επαινείται και να κατακρίνεται, ανάλογα με τη διαφορά των πραγμάτων που δηλώνει· διότι, άλλοτε μεν, ο Κύριος συντρίβει τις κέδρους του Λιβάνου και θρυμματίζει ολόκληρο τον Λίβανο μαζί με τις κέδρους που βρίσκονται σε αυτόν, κατά την ομοιότητα του μόσχου που έγινε είδωλο στην έρημο (μέσω του οποίου η προφητεία φανερώνει ότι τόσο η ίδια η κακία όσο και κάθε ύψωμα που προέρχεται από αυτήν και επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού, θα περιπέσει στην ανυπαρξία), άλλοτε δε, μεταβάλλει τη σημασία του προς το καλύτερο λέγοντας: «Δίκαιος ως φοίνιξ ανθήσει, ωσεί κέδρος η εν τω Λιβάνω πληθυνθήσεται»· διότι ο αληθινά δίκαιος (και δίκαιος είναι ο Κύριος που για χάρη μας ανέτειλε από τη γη), εκείνος ο υψίκομος φοίνικας που ανέτειλε μέσα στην ύλη της φύσεώς μας, γίνεται όρος για τις κέδρους εκείνων που ριζώνουν σε αυτόν μέσω της πίστεως, καθώς πληθύνεται, οι οποίες, όταν φυτευθούν στον οίκο του Θεού, «εν ταις αυλαίς του Θεού εξανθήσουσιν». Και ως οίκο νοήσαμε την Εκκλησία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αποστόλου, στον οποίο πραγματοποιείται η φύτευση των κέδρων του Θεού, και ως αυλές τις αιώνιες σκηνές, στις οποίες η άνθιση και η φανέρωση των αγαθών ελπίδων θα λάβει χώρα στους κατάλληλους χρόνους.

Του είχαν εμπιστευθεί τις χήρες και εκείνος κέρδιζε ψυχές, άλλες μεν τρέφοντας με άρτο, άλλες δε παιδαγωγώντας με τον λόγο, και στις μεν παραθέτοντας σωματική τράπεζα, στις δε προσφέροντας πνευματική εστία. Διότι ήταν άνδρας αγαθός και πλήρης Αγίου Πνεύματος· με την αγαθότητα της προαιρέσεώς του αναλάμβανε τη διακονία των φτωχών, με την παρρησία δε και τη δύναμη του Πνεύματος αποστόμωνε τους εχθρούς της αλήθειας. Σε όλους λοιπόν αντέκρουε τα επιχειρήματα, και τους πάντες κατατρόπωνε με τον λόγο της αλήθειας, καταρρίπτοντας τους συλλογισμούς και κάθε ύψωμα που ορθωνόταν εναντίον της γνώσεως του Θεού. Και διέθετε τόση δύναμη λόγου, ώστε, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί στη σοφία και στο Πνεύμα με το οποίο μιλούσε. Αλλά ο κήρυκας της αλήθειας οδηγήθηκε στο συνέδριο της απιστίας· διότι πρέπει εμείς, κάνοντας αυτή τη σύντομη αναδρομή, να αποδώσουμε την οφειλόμενη τιμή στον Πρωτομάρτυρα, την οποία χθες η αδυναμία του σώματος δεν επέτρεψε να εκπληρώσουμε, και σήμερα να αποδώσουμε την πρέπουσα μνήμη στους αγίους αποστόλους. Διότι, πρώτον μεν, τα εγκώμια των αγίων δεν περιορίζονται σε ημέρες, ούτε σε χρόνους· επειδή η Γραφή λέει: «εις μνημόσυνον αιώνιον έσται δίκαιος»· έπειτα δε, το φρόνημά τους δεν διαιρείται. Επομένως, ούτε οι μάρτυρες νοούνται χωρίς τους αποστόλους, ούτε πάλι οι απόστολοι χωρίς εκείνους. Διότι διδάσκαλοι των μαρτύρων είναι οι απόστολοι, και εικόνες των αποστόλων είναι οι μάρτυρες.

Λες ότι αυτό είναι πολυπραγμοσύνη, υπερασπιζόμενος τώρα εσύ ο ίδιος τα δικά του επιχειρήματα; Επειδή λοιπόν αποκαλείς πολυπραγμοσύνη το να φανερώνει κανείς την αλήθεια που συλλέγεται με έρευνα από τη Γραφή και, μέσω αυτής, να καθαιρεί και να αποστομώνει αυτούς που λαλούν αδικία στο ύψος, εισάγεις σε εμάς ένα άλλο ευαγγέλιο και μια άλλη διδασκαλία, αντίθετη προς αυτήν του Χριστού και των μαθητών του, των οποίων το παράγγελμα που εξασφαλίζει την αιώνια ζωή είναι να ερευνούμε τις Γραφές και να καθαιρούμε «κάθε ύψωμα που επαιρόταν κατά της γνώσεως του Θεού». Νομίζω δε ότι και όλοι οι προστάτες των πονηρών αιρέσεων όλων των αιώνων θα χρωστούν μεγάλη ευγνωμοσύνη στη σοφία σου για αυτήν την εισήγηση. Διότι τι θα έλεγε και ο Σαβέλλιος, για να προσπεράσουμε τους προγενέστερούς του, εάν προέβαλλε αυτές ακριβώς τις φράσεις, ότι δηλαδή δεν πρέπει να περιεργαζόμαστε τις διάφορες επιφάνειες του Θεού, όπως ακριβώς λες εσύ τώρα για αυτήν στο όρος, ούτε καν όσα ειπώθηκαν από τους αγίους για καθεμία από αυτές, ώστε να είναι όντως μυστήρια, όπως άλλωστε και είναι, και για να μην πρεσβεύουμε τρεις άκτιστους θεούς, κατώτερους και ανώτερο; Διότι για αυτά κατηγορούσε εκείνος τους ορθοδόξους, όπως ακριβώς εσύ τώρα κατηγορείς για τις δύο θεότητες. Αν λοιπόν ο Σαβέλλιος εισηγούνταν αυτά, και εμείς τον ακούγαμε πειθήνια, από πού θα μπορούσαμε να είχαμε μυηθεί στο τρισυπόστατο της θεότητας; Αλλά ούτε σε εκείνον ούτε σε εσένα θα πειθόταν κάποιος που έχει νου. Διότι αμέσως θα επιτεθεί ο Άρειος λέγοντας: «Τι είναι πιο μυστηριώδες από τη γέννηση του Υιού;»

Αυτά λοιπόν και τα παρόμοια ανήκουν στην κοινή και καθολική πρόνοια του Θεού, ο δε δίκαιος την έχει αυτήν αχώριστη. Διότι, στους υπόλοιπους μεν ανθρώπους έδωσε εντολή ο Θεός να ρυθμίζουν τις υποθέσεις τους με διάκριση και να συγκεράσουν τη γνώση με την πρόνοια του Θεού, ο δίκαιος όμως δεν χρειάζεται να ρυθμίσει τα ζητήματά του μέσω αυτής της γνώσης. Επειδή απέκτησε αντί για αυτή τη γνώση την πίστη, μέσω της οποίας «καθαιρεί κάθε ύψωμα που υψώνεται εναντίον της γνώσεως του Θεού». Και δεν θα φοβηθεί τίποτα από όσα απαριθμήθηκαν, όπως έχει γραφτεί, ότι ο δίκαιος σαν το λιοντάρι έχει πεποίθηση, δείχνοντας θάρρος απέναντι στα πάντα μέσω της πίστεως, όχι επειδή εκπειράζει τον Κύριο, αλλά επειδή Τον ατενίζει, σαν κάποιος που είναι καθοπλισμένος και ενδεδυμένος τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και εφόσον έχει αδιάκοπη τη φροντίδα του μαζί με τον Θεό, αναλόγως και ο Θεός θα πει γι' αυτόν: «Μαζί του είμαι στη θλίψη, θα τον ελευθερώσω και θα τον δοξάσω», «με μακροημέρευση θα τον χορτάσω, και θα του δείξω το σωτήριό μου».

Τι όμως είπε για εκείνη; «Γη που ρέει γάλα και μέλι». Αυτό μπορεί να ειπωθεί και για τη γλώσσα αυτού του ανδρός: γλώσσα που ρέει γάλα και μέλι. Για να απολαύσουμε λοιπόν το γάλα και να χορτάσουμε από το μέλι, αφού σταματήσουμε εδώ τον δικό μας λόγο, ας ακούσουμε τη λύρα και τη σάλπιγγα. Διότι, όταν αναλογίζομαι την τέρψη των λόγων του, αποκαλώ τη φωνή του λύρα· όταν όμως σκέφτομαι τη δύναμη των νοημάτων, την αποκαλώ πολεμική σάλπιγγα, και μάλιστα σαν εκείνη που είχαν οι Ιουδαίοι, όταν γκρέμισαν τα τείχη της Ιεριχούς. Όπως δηλαδή τότε ο ήχος των σαλπίγγων, προσκρούοντας πάνω στις πέτρες πιο σφοδρά και από τη φωτιά, τα κατέστρεφε και τα αφάνιζε όλα, έτσι και τώρα η δική του φωνή, ορμώντας στα οχυρώματα των αιρετικών όχι με μικρότερη δύναμη από εκείνη τη σάλπιγγα, γκρεμίζει λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσης του Θεού. Αλλά για να μη μάθετε αυτά τα πράγματα μέσω της δικής μας γλώσσας, αλλά μέσω της δικής του, ας καταπαύσουμε τον δικό μας λόγο, αναπέμποντας δόξα στον Θεό, ο Οποίος μας παρέχει τέτοιους διδασκάλους, διότι σε Αυτόν ανήκει η δόξα στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

Διότι κλέβει για να χορτάσει την πεινασμένη ψυχή του. [cod. f. 34. b.] Δεν το λέει αυτό απαλλάσσοντας τον κλέφτη από το έγκλημα, αλλά για λόγους σύγκρισης· διότι ο μεν έχει ως δικαιολογία την πενία, ενώ ο άλλος υποδουλώνεται μόνο στην αφροσύνη· και ο μεν, εάν συλληφθεί, θα υποστεί μόνο υλική ζημία, ενώ ο άλλος θάνατο και μάλιστα επονείδιστο. Ως προς δε την πνευματική θεωρία, (σημαίνει) ότι δεν είναι καθόλου παράδοξο, εάν κάποιος χρησιμοποιεί ένα και δύο θεωρήματα της θύραθεν σοφίας, ώστε μέσω αυτών να φέρει στο φως την αλήθεια και να ελέγξει ανασκευάζοντας όσα θεωρούνται σε εκείνους βέβαια· όπως ακριβώς έπραξε ο Παύλος, ο οποίος αιχμαλώτιζε κάθε νόημα υποτάσσοντάς το στον Χριστό, και προσείλκυσε τους Αθηναίους ορμώμενος από τη δική τους επιγραφή. Εάν όμως, εγκαταλείποντας την αληθινή σοφία, αγαπήσουμε τη σοφία του κόσμου, τότε μοιχεύουμε αφρόνως.

Στα υπόλοιπα κατά των αιρετικών, και περί κρίσεως και ελεημοσύνης, και στο αίτημα της μητέρας των υιών του Ζεβεδαίου. Λόγος όγδοος. Α'. Από πόλεμο επιστρέψαμε χθες, από πόλεμο και μάχη κατά των αιρετικών, έχοντας τα όπλα ματωμένα και το ξίφος του λόγου βαμμένο με αίμα, όχι επειδή καταβάλαμε σώματα, αλλά επειδή καταρρίψαμε λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού. Διότι τέτοιο είναι το είδος αυτής της μάχης· γι' αυτό και τέτοια είναι η φύση των όπλων. Διδάσκοντας και τα δύο αυτά ο μακάριος Παύλος έλεγε: «Διότι τα όπλα της στρατείας μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά ενώπιον του Θεού για την καθαίρεση οχυρωμάτων, καταρρίπτοντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού». Έπρεπε λοιπόν να αναφέρουμε σε όσους απουσίαζαν τις πτώσεις των αντιπάλων που έγιναν χθες, και να διηγηθούμε την παράταξη, τη σύγκρουση, τη νίκη, τα τρόπαια. Αλλά για να μην σας κάνουμε πιο ράθυμους, θα τα προσπεράσουμε αυτά, ώστε όσοι απουσιάσατε, θλιβόμενοι από την απώλεια, να γίνετε πιο επιμελείς, και θα καταπιαστούμε πάλι σήμερα με τη συνέχεια των θεμάτων. Αν όμως κάποιος είναι πρόθυμος και βρίσκεται σε πνευματική εγρήγορση, θα μάθει από εκείνους που παρευρέθηκαν όσα ελέχθησαν από εμάς τη χθεσινή ημέρα. Διότι οι ακροατές μάς έδειξαν τόσο μεγάλη προθυμία, ώστε αναχώρησαν για τα σπίτια τους έχοντας συγκρατήσει τα πάντα και χωρίς να αφήσουν να χαθεί απολύτως τίποτε από όσα ειπώθηκαν.

Διότι, λέει: «αιχμαλωτίζουμε κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού». Είδε, λοιπόν, τον βωμό, και δεν δείλιασε· αλλά μετέφερε τον βωμό προς το μέρος του. Μάλλον δε, αφήνοντας κατά μέρος τα γράμματα, μετέβαλε τα νοήματά του. Και όπως ακριβώς στον πόλεμο ένας στρατηγός, βλέποντας έναν γενναίο στρατιώτη στην παράταξη των εχθρών, τον πιάνει έπειτα από τα μαλλιά, τον μεταφέρει στη δική του παράταξη και τον προετοιμάζει να πολεμά υπέρ αυτού· έτσι έπραξε και ο Παύλος. Βρίσκοντας το επίγραμμα γραμμένο στον βωμό, σαν να βρισκόταν σε παράταξη εχθρών, το μετέφερε στη δική του παράταξη, ώστε να πολεμά τους Αθηναίους μαζί με τον Παύλο, και όχι να χτυπά τον Παύλο μαζί με τους Αθηναίους. Διότι εκείνο το επίγραμμα ήταν ξίφος των Αθηναίων, ήταν μάχαιρα των εχθρών, αλλά αυτή η μάχαιρα έκοψε το κεφάλι των εχθρών. Δεν θα ήταν τόσο θαυμαστό, αν τους υπέτασσε με τα δικά του όπλα, διότι αυτό είναι φυσικό να συμβαίνει. Το καινοφανές και παράδοξο είναι όταν τα όπλα των εχθρών στρέφονται ως πολεμικές μηχανές εναντίον των ίδιων των εχθρών· όταν το ξίφος που κρατούν εναντίον μας, αυτό να τους επιφέρει το καίριο πλήγμα.

Διότι, όπως ακριβώς εκείνος που γνωρίζει πώς να αποκομίζει κέρδος, κερδίζει από παντού· έτσι και εκείνος που δεν γνωρίζει, ακόμη κι αν βρει θησαυρό, φεύγει με άδεια χέρια. Θέλετε να αναφέρω και κάποιο άλλο παρόμοιο επιχείρημα, το οποίο κάποιος άλλος το διατύπωσε με διαφορετική έννοια, αλλά ο ευαγγελιστής προσάρμοσε στον δικό του σκοπό τη δύναμη των λόγων αυτών; Προσέξτε, λοιπόν, με ακρίβεια, για να μάθετε ότι κι εκείνος αιχμαλώτισε το νόημα στην υπακοή του Χριστού· για να μάθετε ότι, αν μπορούμε να αιχμαλωτίζουμε τα ξένα, πολύ περισσότερο θα εμπορευθούμε και θα κερδίσουμε στα δικά μας. Ο Καϊάφας ήταν αρχιερέας εκείνου του έτους. Διότι και αυτό ήταν αποτέλεσμα της ιουδαϊκής πονηρίας· επειδή εξευτέλισαν το αξίωμα της ιεροσύνης, καθιστώντας τους αρχιερείς εξαγοράσιμους. Παλαιότερα όμως δεν ήταν έτσι, αλλά η ιεροσύνη του αρχιερέως τερματιζόταν μόνο με τον θάνατό του· τότε όμως τους αφαιρούσαν το αξίωμα ενώ βρίσκονταν ακόμη εν ζωή.

Τίποτα δεν έμεινε ατιμώρητο, λέει, αλλά «έλαβε δίκαιη μισθαποδοσία»· αντί να πει: τιμωρία. Και γιατί άραγε εκφράστηκε έτσι; Διότι έτσι συνηθίζει ο Παύλος, να μη δίνει μεγάλη σημασία στις λέξεις, αλλά να χρησιμοποιεί αδιάκριτα λέξεις με κακή σημασία ακόμη και για καλά πράγματα· όπως και αλλού λέει: «Αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού». Και πάλι αλλού έθεσε την αντιμισθία αντί της κολάσεως, και εδώ αποκαλεί την κόλαση μισθό. «Εφόσον είναι δίκαιο», λέει, «παρά τω Θεώ να ανταποδώσει θλίψη σε αυτούς που σας θλίβουν, και σε εσάς που θλίβεστε άνεση». Δηλαδή, δεν καταπατήθηκε το δίκαιο, αλλά επενέβη ο Θεός και έστρεψε την καταδίκη εναντίον εκείνων που αμάρτησαν· αν και δεν γίνονταν φανερά όλα τα αμαρτήματα, παρά μόνο εάν παραβιάζονταν τα διατεταγμένα. Πώς λοιπόν εμείς, λέει, θα ξεφύγουμε, εάν αμελήσουμε μια τόσο μεγάλη σωτηρία; Με αυτό φανέρωσε ότι εκείνη η σωτηρία (της Παλαιάς Διαθήκης) δεν ήταν και τόσο μεγάλη. Πολύ ορθά μάλιστα πρόσθεσε και τη λέξη «τόσο μεγάλης». Διότι δεν πρόκειται να μας διασώσει τώρα από πολέμους, λέει, ούτε θα μας παράσχει τη γη και τα επίγεια αγαθά, αλλά θα υπάρξει κατάργηση του θανάτου, όλεθρος του διαβόλου, βασιλεία των ουρανών και ζωή αιώνια. Διότι όλα αυτά τα υπέδειξε συνοπτικά, λέγοντας: «εάν αμελήσουμε μια τόσο μεγάλη σωτηρία».

Αν δε ονομάζει σωτηρία ακόμη και μια τέτοια τιμωρία, μην απορήσεις· διότι συνηθίζει και για τα άσχημα πράγματα να χρησιμοποιεί καλά ονόματα, και για τα αγαθά τα αντίθετα. Για παράδειγμα, η λέξη αιχμαλωσία φαίνεται να είναι όνομα κακού πράγματος· αλλά με καλή έννοια τη χρησιμοποιεί ο Παύλος λέγοντας: «Αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού». Και πάλι για κάτι κακό χρησιμοποιεί λέξη με καλή σημασία, λέγοντας: «Βασίλευσε η αμαρτία»· αν και η λέξη βασιλεία έχει μάλλον καλή σημασία. Έτσι και εδώ, λέγοντας «θα σωθεί», δεν υπονόησε τίποτε άλλο παρά την ένταση της τιμωρίας, σαν να έλεγε: «Αυτός δε θα παραμείνει διαρκώς κολαζόμενος». Έπειτα προσθέτει λέγοντας: «Δεν γνωρίζετε ότι είστε ναός του Θεού;». Διότι, επειδή μίλησε προηγουμένως για εκείνους που διαιρούν την Εκκλησία, ελέγχει λοιπόν και εκείνον που έχει πορνεύσει, όχι ακόμη βέβαια με σαφήνεια, αλλά αόριστα, υπονοώντας τη διεφθαρμένη ζωή του, και αναδεικνύοντας το μέγεθος του αμαρτήματος σε αντιπαραβολή με τη δωρεά που του έχει ήδη δοθεί. Έπειτα συνετίζει και τους άλλους, επικαλούμενος ακριβώς αυτά τα ίδια τα αγαθά που ήδη τους έχουν δοθεί.

Και για να μη νομίσεις, ακούγοντας για οχυρώματα, ότι πρόκειται για κάτι το αισθητό, λέει: «καθαιρώντας λογισμούς»· δείχνοντας αφενός την έμφαση μέσω της μεταφοράς, και φανερώνοντας αφετέρου τον νοητό χαρακτήρα του πολέμου με την επεξήγηση. Διότι αυτά τα οχυρώματα πολιορκούν ψυχές, όχι σώματα. Επομένως, είναι ισχυρότερα από τα υλικά· γι' αυτό και απαιτούν ισχυρότερα όπλα.

Οχυρώματα, λοιπόν, ονομάζει την ελληνική αλαζονεία και τη δύναμη των σοφισμάτων και των συλλογισμών. Αλλά παρ' όλα αυτά τα όπλα τα κατέρριψαν όλα, λέει, όσα στέκονταν εναντίον τους. «Διότι καθαιρούμε λογισμούς και κάθε ύψωμα που υψώνεται κατά της γνώσεως του Θεού». Επέμεινε στη μεταφορά, για να δώσει μεγαλύτερη έμφαση. Διότι, λέει, και αν είναι οχυρώματα, και αν είναι πύργοι, και αν είναι οτιδήποτε άλλο, υποχωρεί και παραδίδεται σε αυτά τα όπλα.

«Και αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού». Αν και η λέξη αιχμαλωσία έχει κακή χροιά· διότι αποτελεί αναίρεση της ελευθερίας. Για ποιον λόγο λοιπόν τη χρησιμοποίησε; Με διαφορετική σημασία. Διότι η λέξη της αιχμαλωσίας δηλώνει δύο πράγματα: και την έκπτωση από την ελευθερία, και την κατά κράτος άλωση, ώστε να μην μπορεί κάποιος να ανακάμψει ξανά. Σύμφωνα λοιπόν με αυτή τη δεύτερη σημασία την εννόησε. Όπως ακριβώς όταν λέει: «Άλλες Εκκλησίες σύλησα», δεν εννοεί το να πάρει κάτι κρυφά, αλλά την απογύμνωση και το να τα πάρει όλα· έτσι και εδώ λέγοντας: «Αιχμαλωτίζοντας». Διότι η μάχη δεν διεξάγεται επί ίσοις όροις, αλλά με πολλή ευκολία. Δεν είπε ένα και δύο, αλλά «κάθε»· και δεν είπε μόνο: «Νικάμε και επικρατούμε», αλλά και: «Αιχμαλωτίζουμε»· όπως ακριβώς και παραπάνω δεν είπε: «Προσάγουμε πολιορκητικές μηχανές στα οχυρώματα», αλλά: «Τα καθαιρούμε»· διότι είναι μεγάλη η υπεροχή των όπλων. Διότι δεν πολεμάμε με λόγια, λέει, αλλά με έργα ενάντια σε λόγια, όχι με σαρκική σοφία, αλλά με πνεύμα πραότητας και δυνάμεως. Πώς λοιπόν επρόκειτο να καυχηθώ, λέει, και να κομπάζω με λόγια, και να απειλώ με επιστολές, όπως ακριβώς εκείνοι με διέβαλαν λέγοντας, ότι «Οι επιστολές είναι βαριές», από τη στιγμή που η ισχύς μας δεν βρισκόταν σε αυτά;

γ΄. Λέγοντας δε, «Αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού», επειδή η λέξη της αιχμαλωσίας είναι βαριά, γρήγορα εξάλειψε την εντύπωση αυτή λέγοντας: «Στην υπακοή του Χριστού»· δηλαδή από τη δουλεία στην ελευθερία, από τον θάνατο προς τη ζωή, από την απώλεια προς τη σωτηρία. Διότι δεν ήρθαμε απλώς για να καταβάλουμε τους αντιπάλους, αλλά για να μεταστρέψουμε προς την αλήθεια αυτούς που εναντιώνονται.

δ΄. Αυτόν, λοιπόν, ας τον μιμηθούμε και εμείς κατά τη δύναμή μας. Και τι λέω «κατά τη δύναμή μας»; Διότι είναι δυνατόν σε όποιον το επιθυμεί και να βρεθεί κοντά του, και να παρατηρήσει την αριστεία του, και να μιμηθεί την ανδρεία του. Διότι ακόμη και τώρα αυτό πράττει, καταρρίπτοντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού.

Διότι τίποτα δεν δυσαρεστεί τόσο πολύ τους περισσότερους ακροατές, όσο το να εγκωμιάζει κανείς τον εαυτό του. Γι' αυτό, προκειμένου να μετριάσει το βάρος, λέει το εξής: «Διότι, ακόμη κι αν καυχηθώ κάπως περισσότερο». Και δεν είπε ότι: «Αν κάποιος έχει την πεποίθηση ότι ανήκει στον Χριστό, ας αναλογιστεί ότι απέχει πολύ από εμάς· διότι εγώ έχω λάβει πολλή εξουσία από Αυτόν, ώστε όποιους θέλω να τους τιμωρώ και να τους θανατώνω»· αλλά τι λέει; «Διότι, ακόμη κι αν καυχηθώ κάπως περισσότερο». Μολονότι είχε ανείπωτη εξουσία, εντούτοις την περιορίζει με τον λόγο του. Και δεν είπε «Καυχώμαι», αλλά «Εάν καυχηθώ», εάν δηλαδή το θελήσω, δείχνοντας συγχρόνως μετριοπάθεια, αλλά και φανερώνοντας την υπεροχή του. «Εάν λοιπόν καυχηθώ», λέει, «για την εξουσία την οποία μου έδωσε ο Κύριος». Πάλι αποδίδει τα πάντα σε Αυτόν, και καθιστά κοινό το δώρο. «Για οικοδομή, και όχι για καθαίρεση». Είδες πώς πάλι καταπραΰνει τον φθόνο που προέρχεται από τα εγκώμια, και πώς προσελκύει τον ακροατή, αναφέροντας τη χρησιμότητα για την οποία έλαβε την εξουσία; Και πώς τότε λέει: «Καθαιρώντας λογισμούς»;

Και να ελέγχει αυτούς που αντιλέγουν. Διότι, αν δεν υπάρχει αυτό, τα πάντα χάνονται. Επειδή εκείνος που δεν γνωρίζει να πολεμά τους εχθρούς, και να αιχμαλωτίζει κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού, και να καθαιρεί λογισμούς· εκείνος που δεν γνωρίζει τι πρέπει να διδάσκει σχετικά με την ορθή διδασκαλία, ας μένει μακριά από τον διδασκαλικό θρόνο. Διότι τα υπόλοιπα θα μπορούσε να τα βρει κανείς και στους αρχομένους, όπως το ακατηγόρητο, το να έχει τα παιδιά του σε υποταγή, το να είναι φιλόξενος, δίκαιος και όσιος· εκείνο όμως που κυρίως χαρακτηρίζει τον διδάσκαλο είναι τούτο: το να έχει τη δυνατότητα να κατηχεί τον λόγο, για το οποίο δεν υπάρχει καμία πρόνοια σήμερα. Διότι υπάρχουν πολλοί που είναι ανυπότακτοι, ματαιολόγοι και φρεναπάτες, προπάντων εκείνοι που προέρχονται από την περιτομή, τους οποίους πρέπει κανείς να αποστομώνει. Βλέπεις πώς υποδεικνύει την αιτία από την οποία προέρχονται τέτοιοι άνθρωποι; Προέρχεται από το ότι δεν θέλουν να εξουσιάζονται, αλλά να εξουσιάζουν· διότι αυτό υπονόησε. Όταν, λοιπόν, δεν μπορέσεις να τους πείσεις, μην τους δίνεις διαταγές, αλλά να τους αποστομώνεις για την ωφέλεια των άλλων. Ποιο είναι, λοιπόν, το κέρδος, όταν δεν πείθονται ή και αν είναι ανυπότακτοι;

Αλλά όμως, παρόλο που η φωτιά άναβε από παντού, από τα σπίτια, από τις πόλεις, από τους αγρούς, από την έρημο, από τους Έλληνες, από τους Ιουδαίους, από τους άρχοντες, από τους υπηκόους, από τους συγγενείς, από τη γη, από τη θάλασσα, από τους βασιλείς, και ενώ όλοι εξαγρίωναν ο ένας τον άλλον, και επιτίθονταν χειρότερα από κάθε θηρίο, αυτός ο μακάριος, πηδώντας μέσα σε τόσα καμίνια, στεκόμενος ανάμεσα σε λύκους και βαλλόμενος από παντού, όχι μόνο δεν καταχώθηκε, αλλά και τους οδήγησε όλους στην αλήθεια. Να αναφέρω εκτός από αυτούς και άλλους σφοδρότατους πολέμους· τον πόλεμο των ψευδαποστόλων, ο οποίος τον λυπούσε περισσότερο από όλα, καθώς και εκείνον των αδύναμων αδελφών· διότι πολλοί που είχαν πιστέψει διαφθείρονταν· αλλά και σε αυτά ανταπεξήλθε. Από πού και από ποια δύναμη; «Τα όπλα μας», λέει, «δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά χάρη στον Θεό για την καθαίρεση οχυρωμάτων, καταρρίπτοντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού». Γι' αυτό τα πάντα μεταβάλλονταν και αναμορφώνονταν αθρόα.

Αυτό ακριβώς παθαίνουν και αυτοί, καθώς παρασύρονται από τους ανθρώπινους λογισμούς και δεν ακούν ότι ο Κύριος δίνει σοφία, και από το πρόσωπό του προέρχεται η γνώση και η σύνεση. Δεν ακούν τον Παύλο που λέει, «Μέσω του Πνεύματος τα απεκάλυψε σε εμάς», και ο οποίος απορρίπτει τους λογισμούς; «Ανατρέπουμε», λέει, «τους λογισμούς και κάθε οχύρωμα που υψώνεται εναντίον της γνώσεως του Θεού». Και ένας άλλος σοφός λέει: «Οι λογισμοί των ανθρώπων είναι δειλοί, και επισφαλείς οι επινοήσεις τους». Τι είναι ο άνθρωπος, ώστε να γίνεις γνωστός σε αυτόν; Αναλογίσου εκείνο το άπειρο μέγεθος· μάλλον όμως, ούτε λέγοντας αυτό, δεν εκφράζομαι επαξίως του Θεού· αλλά δεν ξέρω πώς να μιλήσω· διότι και όταν μιλάμε για μέγεθος αναφορικά με τον Θεό, δεν κυριολεκτούμε· επειδή όμως δεν είναι δυνατόν να εκφραστούμε διαφορετικά, χρησιμοποιώ τις διαθέσιμες λέξεις. Επειδή, και όταν τον ονομάζω Ύψιστο, δεν τον περιορίζω τοπικά, αλλά δηλώνω το ύψος και το μεγαλείο της φύσεώς του, και ότι απέχει και είναι απόλυτα διαχωρισμένος από τα πάντα. Γι' αυτό ακριβώς έλεγε: «Τι είναι ο άνθρωπος, ώστε να γίνεις γνωστός σε αυτόν;». Γι' αυτόν τον λόγο, άλλωστε, και τον έπλασε ταπεινό και του χάρισε μεγάλα δώρα, για να μην υπερηφανευτεί, έχοντας την ευτέλεια που πηγάζει από τη φύση του ως τη μέγιστη αναγκαιότητα για να παραμένει μετριόφρων.

Για τον λόγο αυτόν, λοιπόν, το παιδί κατατρόπωσε τον νεαρό πολεμιστή, ο άοπλος υπερίσχυσε του οπλισμένου, ο βοσκός κατέβαλε τον στρατιώτη· η φύση της ποιμενικής πέτρας συνέτριψε και κατέστρεψε τη φύση του πολεμικού χαλκού. Επομένως, ας χρησιμοποιήσουμε και εμείς εκείνον τον λίθο, τον ακρογωνιαίο εννοώ, τον νοητό. Διότι, αν επιτρέπεται στον Παύλο να θεολογεί περί της πέτρας στην έρημο, οπωσδήποτε κανείς δεν θα μας κατακρίνει που εκλαμβάνουμε τον λίθο αυτόν με τον ίδιο τρόπο. Διότι, όπως ακριβώς στην περίπτωση των Ιουδαίων δεν ήταν η φύση της ορατής πέτρας, αλλά η δύναμη της νοούμενης που ανέβλυζε εκείνα τα ποτάμια των υδάτων· έτσι ακριβώς και στην περίπτωση του Δαβίδ δεν ήταν ο αισθητός, αλλά ο νοητός λίθος που γκρέμισε εκείνη τη βαρβαρική κεφαλή· έτσι σας υποσχεθήκαμε και τότε να μην πούμε τίποτα προερχόμενο από ανθρώπινους συλλογισμούς. Διότι τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά πνευματικά, τα οποία καθαιρούν τους συλλογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού. Προσταζόμαστε, λοιπόν, να τους καθαιρούμε και όχι να τους εξυψώνουμε· διαταχθήκαμε να τους καταλύουμε, όχι να οπλιζόμαστε με αυτούς· διότι, λέει η Γραφή, «οι συλλογισμοί των θνητών είναι δειλοί». Τι σημαίνει «δειλοί»; Ο δειλός, ακόμη και αν βαδίζει σε ασφαλές έδαφος, ποτέ δεν έχει θάρρος, αλλά φοβάται και τρέμει· έτσι και αυτό που γίνεται αποδεκτό μέσω συλλογισμών, ακόμη και αν είναι αληθινό, δεν παρέχει πλήρη βεβαιότητα στην ψυχή ούτε ικανή πίστη. Επειδή, λοιπόν, είναι τόσο μεγάλη η ασθένεια των συλλογισμών, εμπρός ας ξεκινήσουμε τη μάχη εναντίον των αντιπάλων ορμώμενοι από τις Γραφές.

Την προηγούμενη ημέρα, έχοντας εκφωνήσει μακροσκελή ομιλία κατά των Ιουδαίων και έχοντας καταληφθεί από βραχνάδα εξαιτίας της έκτασης των λεγομένων του, τώρα εκφώνησε την εξής. Λόγος Έκτος. αʹ. Τα θηρία, όσο καιρό διαβιούν στα δάση και τυγχάνουν αγύμναστα στη μάχη με τους ανθρώπους, είναι κατά κάποιον τρόπο πιο ήμερα και πιο πράα. Όταν όμως τα συλλάβουν οι κυνηγοί και τα μεταφέρουν στις πόλεις, και, αφού τα εγκλωβίσουν, τα διεγείρουν σε μάχη εναντίον των θηριομάχων, και έπειτα αυτά επιτεθούν, γευθούν σάρκα και πιουν ανθρώπινο αίμα, δεν εγκαταλείπουν πλέον εύκολα αυτό το γεύμα, αλλά προστρέχουν σε αυτό το τραπέζι με πολλή επιθυμία. Αυτό ακριβώς έχουμε πάθει και εμείς. Διότι, από τη στιγμή που αρχίσαμε τη μάχη με τους Ιουδαίους, και αφού επιτεθήκαμε στις αναίσχυντες αντιρρήσεις τους, καταρρίψαμε τους συλλογισμούς τους και κάθε ύψωμα που επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού, και αιχμαλωτίσαμε κάθε σκέψη υποτάσσοντάς την στην υπακοή του Χριστού, αποκτήσαμε κατά κάποιον τρόπο μεγαλύτερη επιθυμία για τους πολέμους εναντίον τους. Αλλά τι να κάνω; Βλέπετε ότι η φωνή μου έχει καταστεί ασθενέστερη και δεν δύναται να επαρκέσει πάλι σε τόσο μεγάλη έκταση· και νομίζω πως παθαίνω τώρα το ίδιο, σαν να λέγαμε ότι κάποιος στρατιώτης, αφού κατέκοψε μερικούς από τους αντιπάλους, και επέπεσε με μεγάλη ορμή στη φάλαγγα των εχθρών, και έριξε κάτω πολλά σώματα, έπειτα, αφού έσπασε το ξίφος του, επιστρέφει πάλι στους δικούς του με απογοήτευση. Μάλλον, όμως, το δικό μας πάθημα είναι βαρύτερο.

Ήθελα βέβαια να προχωρήσω τον λόγο περισσότερο, αλλά επειδή τώρα για πρώτη φορά κατέβηκα σε αυτά τα παλαίσματα, νομίζω ότι είναι ωφέλιμο για εσάς να αρκεστείτε προς το παρόν στα όσα έχουν ειπωθεί, ώστε το πλήθος των όσων πρόκειται να λεχθούν, ερχόμενο με μεγάλη ορμή, να μην παρασύρει και την ανάμνησή τους. Πάντως, εάν ο Θεός το επιτρέψει, θα επεξεργαστούμε από εδώ και στο εξής αυτό το θέμα εκτενώς. Διότι εγώ και από παλαιότερα επιθυμούσα διακαώς να σας πω αυτά τα λόγια, αλλά δίσταζα και το ανέβαλλα, επειδή έβλεπα πολλούς από όσους πάσχουν από αυτή τη νόσο να μας ακούν με ευχαρίστηση, και επειδή δεν ήθελα να αποδιώξω το θήραμα, συγκρατούσα έως τώρα τη γλώσσα μου από αυτούς τους αγώνες, ώστε αφού πρώτα τους συγκρατήσω σταθερά, τότε να αποδυθώ στον αγώνα. Επειδή όμως, με τη χάρη του Θεού, άκουσα αυτούς τους ίδιους να με παρακαλούν και να με πιέζουν να εισέλθω σε αυτούς τους αγώνες, πήρα θάρρος, αποδύθηκα λοιπόν στον αγώνα και έλαβα τα όπλα που καθαιρούν τους λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού. Και έλαβα αυτά τα όπλα, όχι για να πλήξω τους αντιπάλους, αλλά για να ανορθώσω όσους έχουν πέσει· διότι αυτή είναι η δύναμη αυτών των όπλων, εκείνους μεν που φιλονικούν γνωρίζει να τους πλήττει, εκείνους δε που ακούν καλοπροαίρετα να τους θεραπεύει με πολλή φροντίδα· δεν προξενεί τραύματα, αλλά θεραπεύει νοσήματα.

Ορθώς δε πάλι αποδίδει κάθε δύναμή του στον Θεό. Και είναι σαν να έλεγε: Δεν κατασκευάσαμε, λέει, εμείς οι ίδιοι τέτοια όπλα, αλλά ο ίδιος ο Θεός. Επειδή, δηλαδή, ενώ μαστιγώνονταν και καταδιώκονταν, επικρατούσαν, λέγει ότι το να έχουν το θάρρος της νίκης διά μέσου αυτών των όπλων, είναι έργο της δύναμης του Θεού. Διότι Αυτός τα καθιστά ισχυρά, ώστε, αν και εμείς τα περιβαλλόμαστε, Αυτός είναι εκείνος που πολεμά και ενεργεί μέσω αυτών. «Προς καθαίρεση οχυρωμάτων, καθαιρώντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που υψώνεται εναντίον της γνώσης του Θεού». Και για να μη νομίσεις, ακούγοντας για οχυρώματα, ότι πρόκειται για κάτι το αισθητό, προσθέτει το «καθαιρώντας λογισμούς». Διότι με την πρώτη φράση δείχνει την έμφαση, με την προσθήκη όμως υποδηλώνει τον νοητό χαρακτήρα του πολέμου.

Οχύρωμα ονομάζει την ελληνική αλαζονεία και τη δύναμη των σοφισμάτων και των συλλογισμών. «Και αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού». Καθιστά τη νίκη λαμπρή και περιφανή. Διότι δεν πολεμούμε, λέει, με λόγια, αλλά αντιπαραθέτουμε έργα απέναντι σε λόγια. «Και είμαστε έτοιμοι να τιμωρήσουμε κάθε παρακοή, όταν πρώτα ολοκληρωθεί η δική σας υπακοή». Διότι εσάς, λέει, περιμένουμε, ώστε, όταν με την προτροπή και την απειλή σας διορθώσουμε, σας βγάλουμε από εκεί και σας απομακρύνουμε από την επικοινωνία μαζί τους, τότε, αφού απομείνουν μόνοι τους εκείνοι που πάσχουν από ανίατη νόσο, να επιβάλουμε την τιμωρία, όταν δηλαδή σας δούμε να έχετε απομακρυνθεί πλήρως από αυτούς.

Όταν όμως πάλι ο αντίπαλος επινοεί άλλον τρόπο πολέμου εναντίον σου, προβάλλοντας υπερήφανους λογισμούς και υποδεικνύοντας τη δόξα της βασιλείας του κόσμου την οποία εγκατέλειψες, καθώς και τα υπόλοιπα πράγματα του κόσμου, πρόβαλε ως ασπίδα σου τον σωτήριο λόγο που λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας διατάχθηκαν, να λέτε ότι είμαστε αχρείοι δούλοι, διότι κάναμε αυτό που οφείλαμε να κάνουμε». Αλλά και ποιος από εμάς μπορεί να εξοφλήσει το χρέος που οφείλουμε στον Δεσπότη, για όσα έκανε για εμάς, αυτός που έγινε φτωχός ενώ ήταν πλούσιος, ώστε εμείς να πλουτίσουμε με τη δική του φτώχεια, και έπαθε αυτός που είναι απαθής, για να μας ελευθερώσει από τα πάθη; Διότι ποια χάρη είναι για τον δούλο να πάθει τα ίδια με τον Δεσπότη; Εμείς άλλωστε υπολειπόμαστε κατά πολύ από τα δικά του παθήματα. Αυτά να συλλογίζεσαι, καταρρίπτοντας τους λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζοντας κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού· και η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερέχει από κάθε νου, θα φρουρήσει την καρδιά και τα νοήματά σου εν Χριστώ Ιησού.

Εκείνα που δεν γνώριζαν οι άγγελοι, αυτά μας τα δίδαξε αυτή, ενώ η εξωτερική (σοφία) έκανε ακριβώς το αντίθετο: όχι μόνο δεν μας δίδαξε, αλλά και μας εμπόδισε και ύψωσε τείχος ανάμεσά μας». Και πάλι λέγει: «Πιστεύω εις έναν Θεόν Πατέρα Παντοκράτορα»· «πιστεύω, δεν ερευνώ· πιστεύω, δεν καταδιώκω τον ακατάληπτο· πιστεύω, δεν μετρώ τον αμέτρητο· αν πιστέψω, φωτίζομαι στην ψυχή· αν περιεργαστώ, σκοτίζομαι στους λογισμούς· αν πιστέψω ορθά, ανυψώνομαι προς τον ουρανό· αν αναζητήσω με περιέργεια, καταποντίζομαι στον βυθό». Και επιπλέον, «σας υποσχόμαστε ότι δεν θα πούμε τίποτα στηριζόμενοι σε λογισμούς· διότι τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά πνευματικά, τα οποία καθαιρούν λογισμούς, και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού· έχουμε λοιπόν την εντολή να τους καθαιρούμε (τους λογισμούς), όχι να τους υψώνουμε· προσταχθήκαμε να τους καταλύουμε, όχι να οπλιζόμαστε με αυτούς. Διότι, λέει, οι λογισμοί των θνητών είναι δειλοί· τι σημαίνει δειλός; Ο δειλός, ακόμη κι αν βαδίζει σε ασφαλές έδαφος, ποτέ δεν έχει θάρρος, αλλά φοβάται και τρέμει. Έτσι και αυτό που εισάγεται μέσω των λογισμών, ακόμη κι αν είναι αληθές, δεν παρέχει ποτέ βεβαιότητα στην ψυχή ούτε επαρκή πίστη».

ΛΟΓΟΣ Θ' ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ Που εκφωνήθηκε στον βασιλικό κοιτώνα· ο οποίος αποδεικνύει σαφέστατα ότι το να λέγεται το άγιο Πνεύμα «εκ του Πατρός δι' Υιού», δεν σημαίνει την πρόοδο της υποστάσεως, αλλά τη χορηγία του Πνεύματος προς εμάς. Ενώ στηρίζω με θάρρος την ελπίδα μου στη βοήθεια του Παρακλήτου Πνεύματος και αναλαμβάνω τα πνευματικά όπλα που καθαιρούν τους λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού, ας μην με κατακρίνει κανείς, ότι, επειδή οπλίστηκα με την πανοπλία των Πατέρων, υπερηφανεύομαι για τα κατορθώματα αυτών των όπλων σαν να ήταν δικά μου. Διότι θα ήταν το πιο απαράδεκτο από όλα, άλλοι μεν να αποθρασύνονται τόσο εύκολα υπέρ του λόγου της προσθήκης, ώστε, αφού εξόπλισαν τους εαυτούς τους με τους λόγους των αγίων να μας επιτίθενται και να καυχιούνται περίτρανα, ότι τάχα μας αντιμετωπίζουν σαφώς έχοντας μαζί τους τους δασκάλους, εμείς δε, έχοντας προστάτη και συνήγορο στην πραγματικότητα και όχι φαινομενικά την ίδια την Αλήθεια, να διστάζουμε να διακονήσουμε τον λόγο, ο οποίος έχει ήδη διασωθεί σε εμάς από την παράδοση των Πατέρων, μέσα από τη συνέχεια της μνήμης και τις διδασκαλίες των Γραφών.

Διότι, εάν κάποιος πει: στο βάπτισμα αναιρείται η αμαρτία, γιατί τότε ενεργεί και πάλι μέσα στην καρδιά; Εμείς όμως έχουμε πει πολλές φορές την αιτία, ότι δηλαδή δεν ενεργεί επειδή εγκαταλείφθηκε μέσα μας μετά το βάπτισμα, αλλά επειδή αγαπιέται από εμάς λόγω της παραλείψεως των εντολών. Διότι το άγιο βάπτισμα δίνει την τέλεια λύτρωση· το να δέσει όμως κανείς πάλι τον εαυτό του μέσω της εμπαθούς προσκολλήσεως ή να παραμένει λελυμένος μέσω της τηρήσεως των εντολών, αποτελεί έργο της αυτεξούσιας προαιρέσεως. Διότι ο λογισμός που παραμένει επί μακρόν γύρω από κάποια ηδονή ή θυμό δεν είναι τεκμήριο αμαρτίας που έχει εγκαταλειφθεί μέσα μας, αλλά της αυτεξούσιας προσκολλήσεως. Επειδή έχουμε την εξουσία να καθαιρούμε λογισμούς και «κάθε ύψωμα που υψώνεται κατά της γνώσεως του Θεού», σύμφωνα με την Γραφή. Επομένως, ο πονηρός λογισμός, για όσους τον καθαιρούν μέσα τους, είναι σημείο φιλοθεΐας και όχι αμαρτίας. Διότι η προσβολή του λογισμού δεν είναι αμαρτία, αλλά η φιλική συναναστροφή του νου με αυτόν. Εάν όμως δεν τον αγαπούμε, για ποιο λόγο χρονοτριβούμε μαζί του; Διότι είναι αδύνατον αυτό που μισείται από καρδιάς να συναναστρέφεται παρατεταμένα με την καρδιά, χωρίς τη δική μας κακοπραγία.

Το ότι, λοιπόν, και μετά το βάπτισμα εμείς είμαστε οι αίτιοι κάθε πονηρής σκέψης, έχει ήδη αποδειχθεί μέσα από τις μαρτυρίες των Γραφών. Αν όμως πρέπει να γίνει αυτό φανερό και μέσω της φυσικής ακολουθίας, θα λεχθεί πάλι: Ω άνθρωπε, εσύ που λες ότι, χωρίς δική σου ευθύνη, ενεργεί μέσα σου η αμαρτία του Αδάμ μετά το βάπτισμα και που υπόσχεσαι ότι θα την αποκόψεις με τους αγώνες σου, μάθε καλά ότι εναντιώνεσαι και περιπίπτεις σε αντιφάσεις με τα ίδια σου τα λόγια. Διότι, αν λες ότι οι πονηροί λογισμοί είναι η αμαρτία του Αδάμ, μάθε από τον άγιο Παύλο ότι, έχοντας ενδυθεί τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος, έχεις τη δύναμη και τα όπλα για να τους καθαιρέσεις. «Διότι τα όπλα», λέει, «της στρατείας μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά με τη χάρη του Θεού για την καθαίρεση οχυρωμάτων, καταρρίπτοντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού». Αν όμως, ενώ έχεις τη δύναμη εναντίον τους, δεν τους καθαιρείς από την πρώτη προσβολή, είναι φανερό ότι βρίσκεις ηδονή από απιστία και συνδυάζεσαι μαζί τους· συνεπώς, εσύ είσαι ο αίτιος αυτής της ενέργειας, όχι ο Αδάμ.

Εάν όμως εξασκούμε με ευσέβεια τη φυσική εν πνεύματι θεωρία, καθιστώντας τις δυνάμεις της ψυχής δυνατά όπλα για τον Θεό προς καθαίρεση οχυρωμάτων και κάθε υψώματος που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού, και αν πραγματοποιούμε τη θεωρία των πνευματικών λόγων που ενυπάρχουν στα όντα σαν να είμαστε γυμνοί από το σώμα και ελεύθεροι από την απατηλή φαντασία των αισθήσεων, προχωρώντας γνωστικά προς τις θείες επαγγελίες, τότε βρισκόμαστε στην έρημο, δηλαδή σε εκείνη την κατάσταση που είναι καθαρή από τα πάθη και από κάθε υλική φαντασία. Εάν πάλι βιώνουμε τη θεολογική μυσταγωγία με άρρητες κινήσεις του νου, χωρίς να αγνοούμε, στον βαθμό που είναι εφικτό στους ανθρώπους, ποιο είναι το πλάτος, το μήκος, το βάθος και το υπερβάλλον για εμάς μέγεθος της σοφίας του Θεού, τότε βρισκόμαστε στη γη της επαγγελίας. Νομίζω, λοιπόν, ότι ο διδάσκαλος υπαινίσσεται την πρακτική, τη φυσική και τη θεολογική φιλοσοφία μέσω της διάκρισης των τριών προσώπων, διά των οποίων ο καθένας αναλόγως, σύμφωνα με τη δύναμη που διαθέτει, γεύεται το νοητό Πάσχα.

«Διότι τα όπλα της στρατείας μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά με τη δύναμη του Θεού για την καθαίρεση οχυρωμάτων· με αυτά καθαιρούμε λογισμούς και κάθε ύψωμα που εγείρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε νόημα φέρνοντάς το στην υπακοή του Χριστού, και είμαστε έτοιμοι να τιμωρήσουμε κάθε παρακοή». Εάν, λοιπόν, μιμηθείς και εσύ τους αγίους και με κόπο αφιερωθείς στον Θεό, θα αποκτήσεις πνευματική νήψη». ιθ΄. Και ο αδελφός είπε: «Και τι οφείλει να κάνει κάποιος, πάτερ, για να μπορέσει αδιαλείπτως να είναι αφιερωμένος στον Θεό;» Και αποκρίθηκε ο γέροντας: «Είναι αδύνατο ο νους να αφιερωθεί τελείως στον Θεό, εάν δεν αποκτήσει αυτές τις τρεις αρετές: την αγάπη εννοώ, και την εγκράτεια, και την προσευχή. Διότι η μεν αγάπη ημερώνει τον θυμό, η δε εγκράτεια μαραίνει την επιθυμία, και η προσευχή χωρίζει τον νου από όλα τα νοήματα, και τον παριστάνει γυμνό ενώπιον του Θεού. Αυτές, λοιπόν, οι τρεις αρετές συμπεριλαμβάνουν όλες τις αρετές· και χωρίς αυτές ο νους δεν μπορεί να αφιερωθεί στον Θεό». κ΄. Και ο αδελφός είπε: «Σε παρακαλώ, πάτερ, να μάθω πώς η αγάπη ημερώνει τον θυμό». Και αποκρίθηκε ο γέροντας: «Επειδή εμπεριέχει την ελεημοσύνη και την ευεργεσία προς τον πλησίον, καθώς και τη μακροθυμία απέναντί του και την υπομονή σε όσα προκαλούνται από εκείνον, όπως πολλάκις έχουμε πει. Έχοντας, λοιπόν, αυτά η αγάπη, ημερώνει τον θυμό εκείνου που την κατέχει».

Διότι η μεν πρώτη παιδαγωγεί τη σάρκα προς την αρετή μέσω της πράξεως, ενώ η δεύτερη φωταγωγεί τον νου ώστε να προκρίνει πάνω από όλα τη συμβίωση με τη σοφία, σύμφωνα με την οποία καθαιρεί τα οχυρώματα της κακίας και κάθε ύψωμα που επαίρεται εναντίον της γνώσεως του Θεού. Και αυτό το δηλώνει ο Ιησούς του Ναυή, όταν ζητά με προσευχή να σταθεί ο ήλιος στη Γαβαών, δηλαδή να διατηρηθεί άδυτο για αυτόν το φως της γνώσεως του Θεού στο όρος της νοερής θεωρίας, και η σελήνη στη φάραγγα, δηλαδή η φυσική διάκριση που εδράζεται στη σαρκική ασθένεια να παραμείνει αναλλοίωτη χάρη στην αρετή. ΛΔ΄. Η Γαβαών είναι ο υψηλός νους, ενώ η φάραγγα είναι η σάρκα που έχει ταπεινωθεί από τον θάνατο. Και ο μεν ήλιος είναι ο Λόγος που φωτίζει τον νου και του χορηγεί τη δύναμη των θεωρημάτων, απαλλάσσοντάς τον από κάθε άγνοια, ενώ η σελήνη είναι ο φυσικός νόμος που πείθει τη σάρκα να υποταχθεί νομίμως στο Πνεύμα, ώστε να αποδεχθεί τον ζυγό των εντολών. Η σελήνη είναι σύμβολο της φύσεως εξαιτίας της τρεπτότητάς της, αλλά στους αγίους παραμένει άτρεπτη λόγω της αναλλοίωτης έξης της αρετής. ΛΕ΄. Ο Κύριος δεν πρέπει να αναζητείται έξω από αυτούς που Τον αναζητούν, αλλά όσοι Τον ζητούν πρέπει να Τον αναζητούν μέσα στον ίδιο τους τον εαυτό, μέσω της πίστεως που φανερώνεται στα έργα. Διότι λέει: «κοντά σου είναι ο λόγος, στο στόμα σου και στην καρδιά σου», δηλαδή ο λόγος της πίστεως, εφόσον ο Ίδιος ο Χριστός είναι και ο Λόγος που αναζητείται.

Τα είδωλα δεν ενυπάρχουν φυσικά στα ορώμενα, αλλά είναι σχήματα που ειδολοποιούνται από τον κακό πατέρα, τον διάβολο, με σκοπό την απάτη· αυτά ακριβώς τα κλέβει καλώς εκείνος που, κατά τον Απόστολο, αιχμαλωτίζει τα πάντα στην υπακοή του Χριστού. Και τα κρύβει αυτά μέσα στα σαμάρια των καμήλων. Ως καμήλα εδώ να εκλάβεις το σώμα, εξαιτίας του σκολιού χαρακτήρα του και επειδή η καμήλα, αποτυπώνοντας διαρκώς τα ίχνη των ποδιών της στη γη, φανερώνει το σώμα μας, το οποίο έχει γίνει σκολιό και εμπαθές εξαιτίας της παραβάσεως. Σαμάρια δε είναι οι διάφοροι τρόποι της ασκήσεως, πάνω στα οποία καθήμενη η ψυχή, διαφεύγει από τον πατέρα της κακίας, ο οποίος ερευνά και αναζητά τα είδωλα που ο ίδιος επινόησε για εξαπάτηση, τα οποία η ψυχή, αφού τα απέσπασε καλώς από αυτόν μέσω της υψηλής αναγωγής και θεωρίας γύρω από αυτά, τα κατέκρυψε μέσα στα σαμάρια της εγκρατείας που καταπιέζουν το σώμα μας. Όταν όμως έλθει στη γη της επαγγελίας, δηλαδή στην τέλεια γνώση, τότε λαμβάνει την εντολή να αφαιρέσει και αυτά, δηλαδή όσα εκλάπησαν καλώς προς δική μας πνευματική αναγωγή, είτε πρόκειται για ηθικότερους τρόπους ως άλλο ιμάτιο, είτε για τους φυσικούς λόγους που ενωτίζεται από αυτά ως άλλα ενώτια. Διότι αυτά, αφού τα πήρε ο διορατικός νους, τα κατέκρυψε στην τερέβινθο, δηλαδή στο μυστήριο του σταυρού· επειδή κάθε πράξη και γνώση έχει κατακρυφτεί μέσα σε αυτό.

Όμως τα πάθη γίνονται καλά στους ενάρετους, όταν, αφού τα απομακρύνουν με σοφία από τα σωματικά, τα χρησιμοποιούν για την απόκτηση των επουρανίων· για παράδειγμα, μετατρέπουν την επιθυμία σε ορμητική κίνηση της νοερής έφεσης προς τα θεία, την ηδονή σε αβλαβή ευφροσύνη της ελκυστικής ενέργειας του νου προς τα θεία χαρίσματα, τον φόβο σε προφυλακτική μέριμνα απέναντι στη μελλοντική τιμωρία για τα σφάλματα, και τη λύπη σε διορθωτική μετάνοια για κάποιο παρόν κακό. Για να το πούμε συντομότερα, όπως οι σοφοί ιατροί αφαιρούν την υπάρχουσα ή επικείμενη βλάβη χρησιμοποιώντας το σώμα της έχιδνας, αυτού του φθοροποιού θηρίου, έτσι (και οι ενάρετοι) χρησιμοποιούν αυτά τα πάθη για να εξαλείψουν την παρούσα ή την αναμενόμενη κακία, και για να αποκτήσουν και να διαφυλάξουν την αρετή και τη γνώση. Συνεπώς, καλά είναι αυτά, όπως είπα, ως προς τη χρήση τους από εκείνους που αιχμαλωτίζουν κάθε νόημα στην υπακοή του Χριστού.