Πατερικές αναφορές στο Β΄ ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ 6:15

Όσο για εκείνους περί τον Θεόδωρο, τον Νάρκισσο, τον Ακάκιο, τον Στέφανο, τον Ουρσάκιο, τον Ουάλη, τον Μηνόφαντο και τον Γεώργιο, αν και από φόβο δεν προσήλθε από την Ανατολή, ωστόσο, επειδή είχε καθαιρεθεί από τον μακαριστό Αλέξανδρο, και επειδή τόσο αυτός όσο και οι υπόλοιποι κατέχονται από τη μανία του Αρείου, αλλά και εξαιτίας των κατηγοριών που τους προσάφθηκαν, η αγία σύνοδος τους καθαίρεσε παμψηφεί από την επισκοπή. Και κρίναμε όχι μόνο να μην είναι πλέον επίσκοποι, αλλά ούτε καν να αξιώνονται την κοινωνία με τους πιστούς. Διότι αυτούς που χωρίζουν τον Υιό και αποξενώνουν τον Λόγο από τον Πατέρα, αρμόζει να αποκόπτονται από την καθολική Εκκλησία και να είναι ξένοι προς το όνομα των Χριστιανών. Ας είναι λοιπόν για εσάς ανάθεμα, διότι «καπηλεύτηκαν τον λόγο» της αλήθειας· άλλωστε, αποστολικό είναι το παράγγελμα: «Εάν κάποιος σας ευαγγελίζεται κάτι διαφορετικό από αυτό που παραλάβατε, ας είναι ανάθεμα». Παραγγείλετε να μην έχει κανείς κοινωνία μαζί τους· «διότι καμία κοινωνία δεν υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους». Κρατήστε τους όλους αυτούς μακριά· «διότι καμία συμφωνία δεν υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελίαρ». Και φυλαχτείτε, αγαπητοί, ούτε να γράφετε σε αυτούς ούτε να δέχεστε γράμματα από αυτούς. Φροντίστε μάλλον και εσείς, αδελφοί και συλλειτουργοί, «ως παρόντες με το πνεύμα» στη σύνοδό μας, να συναινέσετε διά της υπογραφής σας, ώστε να διασώζεται η ομοφωνία από όλους τους απανταχού συλλειτουργούς.

Και πάλι ο Κύριος λέγει: «Κανείς δεν μπορεί να δουλεύει σε δύο κυρίους», και τα εξής· μέσω των οποίων δίδαξε και κατέδειξε, ορίζοντας με σαφήνεια και λέγοντας ότι ούτε εκείνοι που εμπλέκονται στη μέριμνα των πραγμάτων που είναι όντως αναγκαία για τη ζωή μπορούν να δουλεύουν [στον Θεό], πόσο μάλλον να γίνουν μαθητές Του, πράγμα το οποίο αντιλήφθηκε ο Απόστολος εξετάζοντάς το ευρύτερα· διότι είπε: «Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Και τι κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Και ποια συγκατάθεση υπάρχει μεταξύ του ναού [του Θεού] και των ειδώλων;» Και πάλι ορίζει με σαφήνεια: «Η σάρκα επιθυμεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα· αυτά τα δύο αντιτίθενται το ένα στο άλλο, ώστε να μην κάνετε εκείνα που θα θέλατε.» Πρέπει δηλαδή να ελευθερωθεί κανείς πρώτα από τον καταδυνάστη διάβολο, ο οποίος ωθεί προς την αμαρτία εκείνον που κρατείται αιχμάλωτος από αυτήν. Αναφέραμε λοιπόν ότι οφείλει να επιθυμεί, αφού απαρνηθεί όλα τα παρόντα και τον ίδιο του τον εαυτό, και αφού απομακρυνθεί από την εμπαθή προσκόλληση στη ζωή, να μαθητεύσει στον Κύριο, σύμφωνα με όσα ο ίδιος έχει πει: «Εάν κάποιος θέλει να έρθει οπίσω μου, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει», το οποίο σημαίνει το να είναι μαθητής μου. Και δεν προσταζόμαστε να περιφρονούμε μόνο τα υπάρχοντά μας και τα αναγκαία για τη ζωή, αλλά διδασκόμαστε να υψωνόμαστε και πάνω από τα καθιερωμένα μεταξύ μας δίκαια καθήκοντα που απορρέουν από τη φύση και τον νόμο, καθώς ο Κύριος λέει: «Εκείνος που αγαπά πατέρα ή μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου.»

Αυτούς που έλεγαν αυτά τα πράγματα μαζί με τον Άρειο και αναισχυντούσαν για αυτά, τόσο αυτούς όσο και εκείνους που τους ακολούθησαν, εμείς, αφού συγκεντρωθήκαμε μαζί με τους επισκόπους της Αιγύπτου και της Λιβύης, που είναι σχεδόν εκατό, τους αναθεματίσαμε. Οι περί τον Ευσέβιο όμως τους αποδέχθηκαν, επιδιώκοντας να αναμείξουν το ψεύδος με την αλήθεια και την ασέβεια με την ευσέβεια. Αλλά δεν θα το κατορθώσουν· διότι η αλήθεια νικά, και δεν υπάρχει καμία κοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους, ούτε συμφωνία του Χριστού με τον Βελίαρ. Διότι ποιος άκουσε ποτέ τέτοια πράγματα; Ή ποιος, ακούγοντάς τα τώρα, δεν παραξενεύεται και δεν κλείνει τα αυτιά του, ώστε να μην αγγίξει την ακοή του ο ρύπος αυτών των λόγων; Ποιος, ακούγοντας τον Ιωάννη να λέει, «Εν αρχή ην ο Λόγος», δεν καταδικάζει αυτούς που λένε ότι «υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε»; Ή ποιος, ακούγοντας στο Ευαγγέλιο το «μονογενής Υιός», και το «δι' αυτού εγένετο πάντα», δεν θα μισήσει αυτούς που ξεστομίζουν ότι είναι ένα από τα δημιουργήματα; Διότι πώς είναι δυνατόν να είναι ένα από εκείνα που δημιουργήθηκαν μέσω αυτού, ή πώς είναι μονογενής αυτός που συναριθμείται με όλα τα άλλα σύμφωνα με τις απόψεις τους, εφόσον και ο ίδιος είναι κτίσμα και δημιούργημα; Πώς δε θα μπορούσε να προέρχεται εκ του μη όντος, όταν ο Πατέρας λέει «εξηρεύξατο η καρδία μου λόγον αγαθόν» και «εκ γαστρός προ εωσφόρου εγέννησά σε»; Ή πώς είναι ανόμοιος κατά την ουσία προς τον Πατέρα εκείνος που είναι τέλεια εικόνα και απαύγασμα του Πατέρα και ο οποίος λέει «ο εωρακώς εμέ εώρακε τον Πατέρα»; Και πώς, εάν ο Υιός είναι Λόγος και Σοφία του Θεού, υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε;

Δεν γνωρίζεις ότι η κοιλιά δεν διασώζει ό,τι της παρακατατεθεί; Η κοιλιά είναι ο πιο αναξιόπιστος συναλλασσόμενος· είναι ένα αφύλακτο ταμείο, το οποίο, αν και έχουν εναποτεθεί μέσα του πολλά, παρακρατεί μεν τη βλάβη, δεν διασώζει όμως τα όσα της παραδόθηκαν. Πρόσεξε, μήπως αύριο, ερχόμενος από τη μέθη, σου λεχθούν τα όσα μόλις αναγνώστηκαν: «Δεν εξέλεξα αυτή την νηστεία, λέγει ο Κύριος». Γιατί αναμειγνύεις τα ασυμβίβαστα; Ποια σχέση έχει η νηστεία με τη μέθη; Ποια κοινωνία έχει η οινοποσία με την εγκράτεια; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Διότι ναός του Θεού είναι εκείνοι στους οποίους ενοικεί το Πνεύμα του Θεού, ενώ ναός ειδώλων είναι εκείνοι που μέσω της μέθης υποδέχονται τον συρφετό της ακολασίας. Η σημερινή ημέρα είναι το προπύλαιο των νηστειών. Και ασφαλώς, εκείνος που βεβηλώθηκε στα πρόθυρα δεν είναι άξιος να εισέλθει στα άγια. Κανένας δούλος, όταν θέλει να εξευμενίσει τον κύριό του, δεν χρησιμοποιεί ως προστάτη και μεσολαβητή τον εχθρό του.

Διότι, εάν ο Κύριος είναι φως, είναι προφανές ότι ο αντίπαλος είναι σκοτάδι· εάν η φύση της αλήθειας είναι γλυκιά, είναι προφανές ότι το ψεύδος είναι πικρό. Επομένως, με την άρνηση του Θεού, συντελείται συγκατάθεση στο αντίθετό Του. Επειδή, λοιπόν, δεν υπάρχει καμία μετοχή της δικαιοσύνης με την αδικία, ούτε κοινωνία του φωτός με το σκοτάδι, ούτε συμφωνία του Χριστού με τον Βελίαρ, αυτά πρέπει να διαχωριστούν μεταξύ τους. —Χρειάζεται, επομένως, μεγάλη και σχολαστική προσοχή, ώστε να μην παραπλανηθούμε και θεωρήσουμε ως φως εκείνον που μετασχηματίζεται σε άγγελο φωτός, ούτε, βρίσκοντας ευχαρίστηση στην πικρία της κακίας, να προσδώσουμε στον φιλήδονο βίο την εντύπωση της γλυκύτητας· ούτε, υποδουλώνοντας την ψυχή στο κάλλος των σωμάτων, να θεωρήσουμε ότι σε αυτό έγκειται η φύση του αληθινού κάλλους.

Διότι στον Αριστοτέλη ανήκουν, όπως θα μπορούσαν να διαπιστώσουν όσοι έχουν αναγνώσει το έργο του που επιγράφεται «Κατηγορίες», οι λόγοι περί έξεως και στερήσεως, όπου λέγει ότι οι στερήσεις έπονται των έξεων. Σε εμάς όμως θα αρκούσε, αφού αποδείξαμε ότι αυτός ομιλεί όχι από τη διδασκαλία του Πνεύματος, αλλά από τη σοφία των αρχόντων του αιώνος τούτου, να του απευθύνουμε τον λόγο του ψαλμού, ότι «Παράνομοι μου διηγήθηκαν φλυαρίες, αλλά όχι σύμφωνα με τον νόμο σου, Κύριε»· και, έχοντας διαπιστώσει ότι τα λεγόμενά του δεν προέρχονται από τα διδάγματα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, να θυμηθούμε τη δική Του φωνή, ότι «Όταν λαλεί το ψεύδος, λαλεί από τα δικά του»· και με αυτόν τον τρόπο να αποφύγουμε την πολυλογία, καθιστώντας πλέον ολοφάνερο σε όλους, ότι δεν έχουμε καμία κοινωνία μαζί τους. Διότι, ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Προκειμένου όμως να μη θεωρηθεί ότι καταφεύγουμε στη σιωπή λόγω ελλείψεως ανασκευαστικών επιχειρημάτων, εμπρός, ας διαλεχθούμε με συντομία και για αυτά.

Κεφάλαιο Α΄. ΜΑΤΘΑΙΟΣ. Κανείς δεν μπορεί να δουλεύει σε δύο κυρίους· διότι ή θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον, ή θα προσηλωθεί στον έναν και θα περιφρονήσει τον άλλον. Δεν μπορείτε να δουλεύετε στον Θεό και στον μαμωνά. ΠΡΟΣ ΚΟΡ. Β΄. Μην μπαίνετε σε αταίριαστο ζυγό με τους απίστους. Διότι ποια μετοχή υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας; Ή ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια δε συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαλ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός μαζί με τον άπιστο; Και ποιος συμβιβασμός μπορεί να υπάρξει μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων;

Και άλλο παράγγελμα του Αποστόλου, που λέει: «Ούτε να γογγύζετε, όπως γόγγυσαν μερικοί από αυτούς και εξολοθρεύτηκαν από τον ολοθρευτή»· και το: «όχι με λύπη ή από ανάγκη». Είναι λοιπόν απρόσδεκτο το έργο τέτοιων ανθρώπων, σαν θυσία γεμάτη ψεγάδια· και το να αναμειχθεί αυτό με την εργασία των υπολοίπων δεν είναι ευσεβές. Διότι, εάν εκείνοι που προσέφεραν ξένη φωτιά στο θυσιαστήριο γνώρισαν τόσο μεγάλη οργή, πώς δεν είναι επικίνδυνο να γίνεται αποδεκτό στην οικονομία των εντολών ένα έργο που προέρχεται από διάθεση εχθρική προς τον Θεό; «Διότι ποια σχέση», λέει, «έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Γι' αυτό λέει: «Ο άνομος που μου θυσιάζει μοσχάρι, είναι σαν αυτόν που σκοτώνει σκύλο· και εκείνος που προσφέρει σεμίδαλι, σαν να προσφέρει αίμα χοίρου». Επομένως, αναγκαστικά τα έργα του οκνηρού και του αντιδραστικού πρέπει να απομακρύνονται από την αδελφότητα. Και αυτό ακριβώς το ζήτημα πρέπει να το φροντίζουν επιμελώς οι προεστώτες, ώστε ούτε οι ίδιοι να νοθεύσουν τον λόγο Εκείνου που είπε: «Αυτός που πορεύεται σε άμωμη οδό, αυτός με υπηρετούσε· δεν κατοικούσε μέσα στον οίκο μου αυτός που ενεργεί με υπερηφάνεια»· ούτε, με το να αποδέχονται τα έργα του, να ενθαρρύνουν να εμμένει στη διαστροφή του εκείνον που αναμειγνύει την αμαρτία με την εντολή και που μολύνει την εργασία του με τη ραθυμία προς τον κόπο ή με την έπαρση για τα πλεονεκτήματά του, μην αφήνοντάς τον έτσι να φθάσει στη επίγνωση των δικών του κακών.

«Εκείνος που δεν με αγαπά, δεν τηρεί τους λόγους μου». Ποια σχέση, όμως, υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Και πρέπει μάλιστα, με κάθε τρόπο, να φροντίζουμε να απομακρύνουμε από εκείνους που ακόμη ασκούνται στην πνευματική προκοπή τις αφορμές της αμαρτίας, εκ των οποίων η μεγαλύτερη είναι η ανάμνηση του προηγούμενου βίου, μήπως τυχόν πάθουν αυτό που έχει γραφτεί: «Στράφηκαν με τις καρδιές τους προς την Αίγυπτο»· πράγμα το οποίο συμβαίνει, ως επί το πλείστον, κατά τη συνεχή συναναστροφή με τους κατά σάρκα συγγενείς. Γενικότερα, δεν πρέπει να επιτρέπουμε ούτε σε συγγενή ούτε σε ξένο να απευθύνει λόγια προς τους αδελφούς, εάν δεν έχουμε πεισθεί γι' αυτούς ότι διεξάγουν τις συζητήσεις τους προς οικοδομή και καταρτισμό των ψυχών. Εάν πάλι προκύψει ανάγκη να γίνει συζήτηση με αυτούς που έτυχε να βρεθούν μαζί μας, αυτή ας γίνεται από εκείνους στους οποίους έχει εμπιστευθεί το χάρισμα του λόγου, επειδή έχουν τη δύναμη να ομιλούν και να ακούν με επίγνωση προς οικοδομή της πίστεως· καθώς ο Απόστολος διδάσκει σαφώς ότι η δύναμη του λόγου δεν προσφέρεται σε όλους, αλλά το χάρισμα αυτό υπάρχει σε λίγους, λέγοντας τα εξής: «Διότι σε άλλον μεν δίδεται μέσω του Πνεύματος λόγος σοφίας, σε άλλον δε λόγος γνώσεως»· και αλλού: «Ώστε να είναι ικανός να προτρέπει με την υγιαίνουσα διδασκαλία και να ελέγχει αυτούς που αντιλέγουν».

Διότι είναι αδύνατον σε εκείνον που διαπράττει αμαρτία, ή εμπλέκεται στις υποθέσεις αυτού του βίου, ή μεριμνά ακόμη και για τα αναγκαία προς το ζην, να υπηρετήσει, πόσο μάλλον να γίνει μαθητής, τον Κύριο, ο οποίος δεν είπε προηγουμένως στον νεανίσκο: «Έλα, ακολούθησέ με», προτού του δώσει την εντολή να πωλήσει τα υπάρχοντά του και να τα δώσει στους φτωχούς. Αλλά ούτε και αυτό το πρόσταξε, προτού εκείνος ομολογήσει ότι: «Όλα αυτά τα τήρησα». Διότι εκείνος που δεν έχει λάβει ακόμη την άφεση των αμαρτιών του και δεν έχει καθαριστεί από αυτές με το αίμα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, αλλά είναι δούλος του διαβόλου και κρατείται αιχμάλωτος από την αμαρτία που κατοικεί μέσα του, είναι αδύνατον να υπηρετήσει τον Κύριο, ο οποίος εξέδωσε απαράβατη απόφαση, λέγοντας: «Εκείνος που πράττει την αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας· και ο δούλος της αμαρτίας δεν μένει στην οικία». Αυτό το μαρτυρεί και ο Παύλος, ο οποίος ομιλεί εν Χριστώ, γράφοντας: «Ο δούλος της αμαρτίας είναι ελεύθερος ως προς τη δικαιοσύνη». Και πάλι ο Κύριος λέει: «Κανείς δεν μπορεί να δουλεύει σε δύο κυρίους», και τα εξής. Και απέδειξε, μέσα από όσα δίδαξε οριστικά και με πολλούς τρόπους, ότι ούτε εκείνοι που καταδέχονται να μεριμνούν οι ίδιοι για τα αναγκαία προς το ζην μπορούν να δουλεύουν στον Θεό, πόσο μάλλον να γίνουν μαθητές Του. Εξ αυτού έμαθε ο Απόστολος, εξετάζοντας το ζήτημα ευρύτερα, να λέει: «Τι μετοχή έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή τι κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;»

Διά δε του Αποστόλου: «Μην μπαίνετε σε αταίριαστο ζυγό με τους απίστους· διότι ποια μετοχή έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή ποια κοινωνία έχει το φως προς το σκότος; Ποια δε συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός μαζί με τον άπιστο; Ποια δε συγκατάθεση υπάρχει μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων;», έχει δηλωθεί το εντελώς αδύνατο και δυσάρεστο στον Θεό, καθώς και το επικίνδυνο για εκείνον που το τολμά.

Πρόσεξε όμως την ακρίβεια των λόγων του προφήτη: «Διότι τους ταπεινούς του λαού του», λέει, «παρηγόρησε». Και ταπεινούς λέμε εκείνους που έχουν υποτάξει με προθυμία τον αυχένα τους στον Χριστό, και δεν ατίμασαν τον ζυγό της βασιλείας Του, ακριβώς επειδή αποδέχθηκαν την πίστη, και έχουν ετοιμαστεί να Τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια και να του προσφέρουν λατρεία. Αντίθετα, εκείνοι που δεν αποδέχθηκαν την πίστη, δεν είναι ταπεινοί, αλλά υψώνουν το κέρας τους, και μιλούν άδικα εναντίον Του και ενάντια στα ιερά Του προστάγματα, σηκώνοντας υπεροπτικά τον αυχένα της διάνοιάς τους. Αυτοί δεν αξιώθηκαν την πνευματική παράκληση. Διότι δεν ήταν άξιοι. Εξάλλου, «ποια μερίδα έχουν οι πιστοί με τους απίστους», σύμφωνα με ό,τι έχει γραφτεί; <Διότι είπε η Σιών, Εγκατέλειψέ με ο Κύριος, και ο Κύριος με ξέχασε. Μήπως θα ξεχάσει η μητέρα το παιδί της, ώστε να μην ελεήσει τα σπλάχνα της κοιλιάς της; Και αν ακόμη ξεχάσει αυτά μια γυναίκα, εγώ όμως δεν θα σε ξεχάσω.> Διότι ο Σωτήρας των όλων, ο Κύριος, προσέφερε τη χάρη της πίστεως πρώτα στα τέκνα της Σιών, δηλαδή στους εξ αίματος Ισραηλίτες, και με αμέτρητους τρόπους τους προέτρεπε, λέγοντας να αδράξουν τον καιρό, κατά τον οποίο θα μπορούσαν, εάν πίστευαν σε Αυτόν, να γίνουν πλούσιοι στις δωρεές που είχαν υποσχεθεί στους πατέρες.

«Διότι θα πορευθεί πριν από εσάς ο Κύριος, και αυτός που σας συγκεντρώνει είναι ο Κύριος, ο Θεός του Ισραήλ». Φαίνεται ότι ο λόγος αυτός απευθύνεται από τον Θεό είτε προς εκείνους που έχουν συγκεντρωθεί μέσω της πίστης και έχουν γίνει τέκνα της Εκκλησίας, είτε ίσως προς τους αγίους μυσταγωγούς, δηλαδή τους αποστόλους και τους ευαγγελιστές, οι οποίοι έγιναν φως της οικουμένης, μεταφέροντας τον λόγο των ευαγγελικών κηρυγμάτων σε αυτούς που βρίσκονται σε όλη τη γη. Σε αυτούς, λοιπόν, προσέταξε να απομακρυνθούν και να απέχουν από τους απίστους, σαν από μολυσμένους, επειδή όχι μόνο δεν επέλεξαν να πιστέψουν στον Χριστό, αλλά και διότι κατέστησαν τους εαυτούς τους ένοχους για το έγκλημα της Κυριοκτονίας. «Εξέλθετε, λοιπόν, και μην αγγίζετε ακάθαρτο», δηλαδή, αποκοπείτε από την κοινωνία μαζί τους, ώστε να μην επιθυμείτε ούτε καν να τους αγγίξετε. «Διότι όποιος αγγίζει πίσσα», λέει, «θα μολυνθεί»· και πράγματι, είναι αναγκαίο εκείνοι που πίστεψαν στον Χριστό και κλήθηκαν μέσω αυτού στον καθαρισμό από την αμαρτία και στη μέθεξη του αγιασμού, να αγαπούν να μένουν μακριά από την ιουδαϊκή άγνοια, να έχουν εντελώς διαφορετικό φρόνημα από εκείνους και να αποχωριστούν ολότελα. Διότι καμία κοινωνία δεν υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους, ούτε μερίδιο έχει ο πιστός με τον άπιστο.

Επομένως, ας αγγίξει και εμάς, ή μάλλον εμείς ας τον αγγίξουμε μέσω της μυστικής ευλογίας, για να ελευθερώσει και εμάς από τα ψυχικά νοσήματα, και από την επίθεση και την πλεονεξία των δαιμόνων. <Και επιτιμώντας τα, δεν τα άφηνε να μιλούν.> (A f. 81 b, H f. 251) Δεν άφηνε τους ακάθαρτους δαίμονες να τον ομολογούν· διότι δεν έπρεπε να αρπάξουν αυτοί τη δόξα της αποστολικής λειτουργίας, αλλά ούτε έπρεπε να λαλείται το μυστήριο του Χριστού από ακάθαρτη γλώσσα· ώστε, ακόμη κι αν λένε κάτι αληθινό, κανείς να μην τους πιστεύει· διότι το φως δεν γνωρίζεται μέσω του σκότους· και αυτό θα το διδάξει ο μαθητής του Χριστού, λέγοντας: «Διότι ποια κοινωνία έχει το φως με το σκότος; Ή ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ;»

Έχει δε ως εξής: «Και μίλησε ο Κύριος στον Μωυσή, λέγοντας: Φτιάξε για τον εαυτό σου έναν χάλκινο λουτήρα, και η βάση του να είναι χάλκινη, για να πλένεστε. Και θα τον τοποθετήσεις ανάμεσα στη σκηνή του μαρτυρίου και το θυσιαστήριο· και θα ρίξεις μέσα του νερό, και ο Ααρών και οι γιοι του θα πλύνουν από αυτόν τα χέρια και τα πόδια τους με νερό, όταν εισέρχονται στη σκηνή του μαρτυρίου, για να μην πεθάνουν. Και αυτό θα είναι αιώνιος νόμος γι' αυτούς, και για τον ίδιο και για τις γενεές του μετά από αυτόν». βʹ. Παρατήρησε, λοιπόν, πώς ο θείος νόμος πρόσταξε ότι εκείνοι που θέλουν να εισέλθουν στα Άγια των Αγίων πρέπει προηγουμένως να πλένονται. Και για εκείνους που δεν δέχονται να το πράξουν αυτό, φαίνεται να επικρέμαται η ποινή του θανάτου· διότι δεν είναι δυνατόν, δεν είναι δυνατόν να προχωρούμε με άπλυτα πόδια προκειμένου να βρεθούμε κοντά στον Θεό, διαφορετικά πάντοτε και με κάθε τρόπο θα βλάψουμε τους εαυτούς μας, υπομένοντας την έσχατη ποινή. «Διότι ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους;» σύμφωνα με τα γραφόμενα. «Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Και ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ;» Άραγε, λοιπόν, η κάθαρση που θα έπρεπε να γίνει από εμάς, θα ήταν εύλογο να νοηθεί ως σωματική μάλλον ή ως πνευματική;

Και βέβαια, στα πλήθη που προέρχονταν από τα έθνη φώναζε ο Θεός μέσω της φωνής του προφήτη: «Μάθετε να ακούτε όταν θλίβεστε». Στους Κορινθίους δε, ο Παύλος, επειδή επέλεξαν να επιστρέψουν στην αρχαία πλάνη μετά την ευρυχωρία της πίστης, στέλνει επιστολή λέγοντας: «Το στόμα μας έχει ανοίξει προς εσάς, Κορίνθιοι, η καρδιά μας έχει πλατυνθεί. Δεν στενοχωρείστε σε εμάς, αλλά στενοχωρείστε στα σπλάχνα σας. Ως ίση ανταπόδοση, σας μιλώ σαν σε παιδιά μου, πλατυνθείτε και εσείς, μην μπαίνετε σε ξένο ζυγό μαζί με τους απίστους. Διότι ποια μετοχή υπάρχει ανάμεσα στη δικαιοσύνη και την ανομία; Και ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια δε συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαλ;» Και βέβαια, ο Ψαλμωδός απευθύνεται κάπου εν πνεύματι προς τον ίδιο τον Εμμανουήλ, στηλιτεύοντας τη στενότητα του νόμου: «Η εντολή σου είναι πάρα πολύ πλατιά.» Και πάλι: «Έτρεξα την οδό των εντολών σου, όταν πλάτυνες την καρδιά μου.» Εκτός από αυτό, λέει ακόμη: «Και πορευόμουν με ευρυχωρία, διότι αναζήτησα τα δικαιώματά σου.» Ότι δε και η ράβδος της καρυδιάς, όπως ανέφερα προηγουμένως, έχει τη φυσική ιδιότητα να προκαλεί εγρήγορση, φαίνεται από αυτά που λέει ο Θεός προς τον προφήτη Ιερεμία: «Τι βλέπεις εσύ, Ιερεμία; Και είπα, λέει, ράβδο καρυδιάς.»

Και λέμε ότι νεκρά έργα της σάρκας είναι προφανώς τα μυσαρά και βέβηλα πάθη, και το να επιλέγει κανείς να φρονεί τα γήινα. Γι' αυτόν τον λόγο και στην αρχή λέγαμε, ότι ενώ ήμασταν νεκροί εξαιτίας των παραπτωμάτων, ο Θεός και Πατέρας μάς ζωοποίησε μαζί με τον Χριστό. Επομένως, μέσω ενός εμφανούς πράγματος, ο λόγος μάς οδηγεί σε λεπτές έννοιες. Διότι αποπέμπει από την παρεμβολή τους λεπρούς, υποδεικνύοντας αινιγματωδώς ότι εκείνοι που έχουν νεκρωθεί από την αμαρτία και σχεδόν έχουν τον νου τους στιγματισμένο με ποικίλα πάθη, και νοσούν βαριά φέροντας μέσα τους την ασχήμια, είναι ανάγκη να αποχωρούν από το πλήθος των αγίων και να τίθενται κάπου έξω από τους ιερούς καταλόγους. Διότι σε καμία περίπτωση δεν θα συναναστραφεί ο πονηρός με τους δικαίους, ούτε ο ρυπαρός με τους αγνούς, ούτε βέβαια θα συνυπάρξει με τους αγιασμένους εκείνος που φέρει τον δυσέκνιπτο μολυσμό της αμαρτίας. «Διότι ποια κοινωνία», λέει, «έχει το φως με το σκοτάδι, ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Και ότι για εκείνους που θέλουν να ζουν ορθά, είναι αναγκαίο για την ωφέλειά τους να σπεύδουν να απομακρύνονται από τους πονηρούς, αυτό πάλι η θεόπνευστη Γραφή θα μας το αποδείξει. Διότι είπε κάπου ο Θεός στους δικούς Του: «Εξέλθετε, εξέλθετε από το μέσον τους, και αποχωριστείτε, εσείς που φέρετε τα σκεύη του Κυρίου.» Ως σκεύη δε του Κυρίου θα μπορούσαν να νοηθούν οι πολυειδείς αρετές.

«Όταν τους είδε ο Λωτ, σηκώθηκε για να τους προϋπαντήσει και προσκύνησε με το πρόσωπο στη γη, και είπε: 'Ιδού, Κύριοι, παρακαλώ ελάτε στο σπίτι του δούλου σας, καταλύστε και νίψτε τα πόδια σας, και αφού σηκωθείτε νωρίς το πρωί, θα συνεχίσετε τον δρόμο σας'. Και εκείνοι είπαν: 'Όχι, αλλά θα καταλύσουμε στην πλατεία'. Όμως τους πίεσε πολύ, και εκείνοι υποχώρησαν σε αυτόν και μπήκαν στο σπίτι του, και τους ετοίμασε συμπόσιο. Και τους έψησε άζυμα ψωμιά και έφαγαν πριν κοιμηθούν.» Διότι ο Λωτ, επειδή ακριβώς καταγόταν από το αίμα του Αβραάμ και είχε ανατραφεί με τους κανόνες της ορθότητας, έχοντας φροντίσει σε μεγάλο βαθμό για την ευσέβεια προς τον Θεό, κατοικούσε ως πάροικος στα Σόδομα. Ήταν όμως ανάμεσά τους μέτοικος και ξένος, τόσο ως προς την καταγωγή όσο και ως προς τον τρόπο ζωής. «Διότι τι κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;», σύμφωνα με τα Γραφόμενα. Έχοντας λοιπόν σταθεί ανώτερος από τα τοπικά κακά και διανύοντας τον συνήθη γι' αυτόν δρόμο του βίου, ήταν προσηλωμένος σε άγια έργα, και τιμώντας όσο το δυνατόν περισσότερο τον νόμο της φιλοξενίας, καθόταν στις εισόδους της πόλης και υποδεχόταν φιλόφρονα αυτούς που έρχονταν σε αυτήν, γνωρίζοντας ότι το έργο αυτό είναι θεοφιλές. Επειδή δε έφθασαν αυτοί που θα επέφεραν την τιμωρία σε εκείνους που είχαν αχαλίνωτα παραδοθεί στη μανία της ασέλγειας (επρόκειτο για μια δυάδα αγγέλων), τους προϋπαντά με γοργά βήματα, και με την προσφώνησή του προβάλλει ξεκάθαρο μήνυμα της χρηστότητας που υπήρχε μέσα του.

Θα πει, λοιπόν, υποθέτω, κάποιος: «Και όμως, μίλησε αληθινά για όσα επρόκειτο να συμβούν, όταν ρωτούσε να μάθει ο Σαούλ». Όμως, δεν έχουμε δαπανήσει λίγο λόγο για να αποδείξουμε ότι η αλήθεια δεν βρίσκεται στα ακάθαρτα πνεύματα. ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Όχι βέβαια. Διότι είναι κάτι το εντελώς ασυμβίβαστο και ετερόκλητο το φως και το σκοτάδι, ο Χριστός και ο Βελίαλ. Σε εκείνους όμως που Τον παροργίζουν και συνηθίζουν να Τον πικραίνουν, ο Θεός αποκαλύπτει τα μελλούμενα, κάποιες φορές μάλιστα και μέσω εκείνων που θα έπρεπε λιγότερο από όλα, με τους άγιους αγγέλους να μεταδίδουν, ως επί το πλείστον, στον ανθρώπινο νου εκείνα τα οποία, αν τα μάθαιναν όσοι επιλέγουν να περιεργάζονται το μέλλον, θα συντρίβονταν υπερβολικά, και έτσι υφίστανται την πρόγνωση σαν μια απαρχή της οργής και της τιμωρίας που επικρέμαται πάνω τους. Διότι στους άγιους προφήτες επαναπαύεται, και τους ανακοινώνει πολλές φορές όχι μόνο τα θλιβερά, για τα οποία κάποιος θα καθόταν να κλαίει με κατήφεια, αλλά και όσα θα φέρουν ευθυμία και ευημερία σε κάποιους· στους ανόσιους όμως και μιαρότατους λάτρεις της μαντείας αποκαλύπτει τα κακά που πρόκειται να βρουν τους ίδιους. ΠΑΛΛΑΔΙΟΣ: Και ποια ή από πού θα μπορούσε να προέλθει η βεβαιότητα για αυτά; ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Από τις ιερές Γραφές βέβαια. Διότι ως τύπος και τρόπος μυσταγωγίας έχουν καταγραφεί για εμάς όσα συνέβησαν στους αρχαιότερους. Ή μήπως δεν γνωρίζεις ότι ο Βαλάκ, ο γιος του Σεπφώρ, ο τύραννος των Μωαβιτών και των Μαδιανιτών, έχοντας κατατρομάξει από το ακαταμάχητο και ακατάβλητο πλήθος του Ισραήλ, και πιστεύοντας ότι πολύ γρήγορα θα καταστραφεί μαζί με τα άλλα έθνη, μίσθωσε τον Βαλαάμ; «

Διότι δεν είναι καθόλου θεμιτό το ιερό γένος εν Χριστώ να λεηλατείται και να οδηγείται κάπου σε ασυνήθιστη δουλεία από εκείνους που έχουν συνηθίσει να το πράττουν αυτό. Διότι, όπως ακριβώς εκείνοι που εξαπατούν τα μικρά παιδιά τα απομακρύνουν από την πόλη και τα σπίτια τους, και, στερώντας τους τα καυχήματα των ελεύθερων ανθρώπων, τα υποβάλλουν στους ζυγούς της αναγκαστικής δουλείας, με τον ίδιο, νομίζω, τρόπο, αυτοί που απομακρύνουν όσους έχουν επιλέξει να φρονούν ορθά και να ζουν βίο που αρμόζει σε ελεύθερους ανθρώπους, παρασύροντάς τους σε αυτό που στους ίδιους φαίνεται εντελώς ανόητο, με πολύπλοκες απάτες των εννοιών, εύλογα θα υποστούν την κατηγορία της ληστείας επάνω στις ψυχές των ανθρώπων. Και η ποινή τους είναι ο θάνατος. Σε τέτοιους ανθρώπους «ούτε χαίρετε να λέτε», λέει ο μαθητής του Σωτήρα, όχι για να μας παιδαγωγήσει στην αγριότητα των τρόπων, αλλά επειδή το πρόβατο δεν είναι κατάλληλο για συναναστροφές με τον λύκο. Διότι είναι ασυμβίβαστα μεταξύ τους τα όντα που συνηθίζουν να έχουν διαφορετικά φρονήματα. «Διότι, τι μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Και εκτός από αυτά, ο θεσπέσιος Παύλος γράφει ότι δεν πρέπει να συναναστρεφόμαστε με τους πόρνους αυτού του αιώνα. Για να μην αρπάζονται λοιπόν κάποιοι σαν από την πατρική εστία της Εκκλησίας του Θεού και μεταφέρονται στις εκκλησίες των πονηρευομένων, πουλώντας σαν να λέμε τον ίδιο τους τον νου με τις παρεκτροπές προς τη φαυλότητα, «διότι φθείρουν τα καλά ήθη οι κακές συναναστροφές», ο νόμος ορίζει ως ποινή τον θάνατο για εκείνους που με τον πιο ανόσιο τρόπο προθυμοποιούνται να το πράττουν αυτό.

Ο δε «ακάθαρτος επί ψυχή» σημαίνει οπωσδήποτε αυτόν που έχει συμμετάσχει στη νεκρότητα των άλλων, και μολύνεται εύκολα από τα αμαρτήματα των άλλων, προς τον οποίο και ο θείος Δαβίδ είπε κάπου: «Αν έβλεπες κλέφτη, συνέτρεχες μαζί του, και με τον μοιχό έβαζες τη μερίδα σου.» Διότι, όπως το να πράττει κανείς τα ανεπίτρεπτα καταστρέφει και νεκρώνει την ψυχή και τον νου, έτσι συμβαίνει και με το να συγκατατίθεται σε αυτούς που τα πράττουν· και σε αυτούς που αυτουργούν στην αμαρτία γίνεται κοινωνός και αυτός που τη συναινεί. Διότι σε καμία περίπτωση δεν είναι αναίτιος. Γι' αυτό και ο Παύλος λέει: «Διατήρησε τον εαυτό σου αγνό, και μην κοινωνείς σε ξένες αμαρτίες». Αυτό, νομίζω, σημαίνει το να μολύνεται κανείς νοητώς εξαιτίας νεκρού. ΠΑΛΛ. Έτσι φαίνεται. ΚΥΡ. Επομένως, πολύ σωστά πρόσταξε να απομακρύνεται από τη συναγωγή ο λεπρός, ο γονορρυής και ο ακάθαρτος στην ψυχή, μην επιτρέποντας να αναμιγνύονται με τις χορείες των αγίων εκείνοι που φέρουν ακαθαρσία η οποία δύσκολα ξεπλένεται; Διότι «ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» λέει. ΠΑΛΛ. Είναι σφαλερό, λοιπόν, το να προσέρχεται κανείς τρόπον τινά με άνιπτα πόδια στον οίκο του Θεού. ΚΥΡ. Σφαλερότατο βεβαίως, εφόσον είναι αλήθεια ότι το να προσκρούει κανείς στον Θεό δεν είναι αζήμιο.

Όπως δεν είναι δυνατόν να μπουν μαζί στο ίδιο δοχείο κρασί και ξύδι, έτσι ούτε η αρετή του μοναχικού βίου μπορεί να συγκατοικήσει με την απαιδευσία. Και ας σε πείσει ο Απόστολος που λέει: ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Να αγαπάς τη σωφροσύνη στο έπακρο, ώστε να κατασκηνώσει μέσα σου το Πνεύμα του Θεού. Και όταν αξιωθείς το ένδυμα του μοναχικού βίου, ούτε τότε να συγκατατίθεσαι στους λογισμούς, εάν θελήσουν να σε χωρίσουν από την αδελφότητα, μήπως και από τη νεότητά σου συνηθίσεις να είσαι περιπλανώμενος και ασταθής. Πρόσεχε να μην απολέσεις την ευλάβεια την οποία είχες όταν εισήλθες, αλλά να την διατηρήσεις μέχρι τέλους. Κακολογία ή όρκος ας μην αναφέρεται καν στα χείλη σου, όπως αρμόζει στους αγίους, αλλά να έχεις ταπείνωση.

Ας αποφεύγουμε λοιπόν την υπερβολική οικειότητα και το γέλιο· διότι αυτά καταστρέφουν την ψυχή του μοναχού. Γι' αυτό λέει: μακάριος ο άνθρωπος που τα τρέμει όλα από ευσέβεια. Και ας αποστρεφόμαστε τους ανθρώπους που αρέσκονται στα αστεία και είναι επιπόλαιοι· διότι, ποιο κοινό μερίδιο, λέει, έχει ο πιστός με τον άπιστο; Ή ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαλ;

Δεν γνωρίζω σε ποιον αποβλέπει ο Ευνόμιος όταν διαμαρτύρεται ότι ο Πατέρας δεν κοινωνεί σε Αυτόν τη θεότητά Του. Διότι, αν λέει τέτοια πράγματα αναφερόμενος στα μάταια είδωλα και στην πεπλανημένη αντίληψη των ειδωλολατρών, όπως ακριβώς και ο Παύλος διακηρύττει ότι δεν υπάρχει καμία συμφωνία του Χριστού με τον Βελίαρ ούτε κοινωνία του ναού του Θεού με τα είδωλα, τότε συμφωνούμε και εμείς. Αν όμως, με όσα λέει, αποκόπτει τον Μονογενή Θεό από την πατρική θεότητα, ας μάθει ότι κατασκευάζει εναντίον του εαυτού του μια διλημματική κατηγορία ασεβείας. Διότι ή αρνείται παντελώς ότι ο Μονογενής Θεός είναι Θεός, για να διαφυλάξει για τον Πατέρα το ακοινώνητο της θεότητάς Του προς τον Υιό, και εξαιτίας αυτού ελέγχεται ως παραβάτης, επειδή αρνήθηκε τον Θεό των Χριστιανών, ή, αν δεχθεί ότι και Εκείνος είναι Θεός, ο οποίος όμως δεν ταυτίζεται ως προς τη φύση με τον αληθινό Θεό, είναι απόλυτη ανάγκη να ομολογήσει ότι πρεσβεύει θεούς, οι οποίοι είναι αποχωρισμένοι μεταξύ τους εξαιτίας της διαφοράς των φύσεών τους. Ας επιλέξει από αυτά όποιο θέλει: ή να αρνηθεί τη θεότητα του Υιού ή να εισαγάγει θεούς στο δόγμα. Διότι, όποιο από τα δύο και αν επιλέξει, οδηγεί εξίσου στην ασέβεια. Εμείς, όμως, μυσταγωγούμενοι από τους θεόπνευστους λόγους της Γραφής, δεν βλέπουμε απλώς κοινωνία θεότητας στον Πατέρα και στον Υιό, αλλά ενότητα, αφού ο ίδιος ο Δεσπότης το δίδαξε αυτό με τα δικά Του λόγια, λέγοντας: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», και ότι: «Εκείνος που έχει δει εμένα, έχει δει τον Πατέρα».

Επομένως, είναι καιρός να εναγκαλιστούμε τη Σιών και να εναγκαλιστούμε από τη Σοφία, καθώς το μεν όνομα της Σιών υποδηλώνει το υψηλό της πνευματικής πολιτείας, η δε Σοφία σημαίνει από μόνη της κάθε επιμέρους αρετή. Εάν, λοιπόν, μέσα από τα όσα ειπώθηκαν γνωρίσαμε τον κατάλληλο καιρό του εναγκαλισμού, μέσα από τα ίδια διδαχθήκαμε από ποια πράγματα ο χωρισμός είναι ωφελιμότερος της συμφύσεως. Διότι λέγει: «Καιρός του να απομακρυνθείς από τον εναγκαλισμό». Εκείνος που έχει οικειωθεί την αρετή, έχει αποξενωθεί από τη σχέση με την κακία. Διότι, ποια κοινωνία μπορεί να υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους ή μεταξύ Χριστού και Βελίαρ; Ή πώς είναι δυνατόν κάποιος που δουλεύει σε δύο αντίθετους κυρίους να είναι αφοσιωμένος και στους δύο; Διότι η αγάπη προς τον έναν δημιουργεί μίσος προς τον άλλον. Όταν, λοιπόν, η αγαπητική διάθεση προσκολληθεί στο καλό (και αυτός είναι ο κατάλληλος καιρός), ακολουθεί οπωσδήποτε η αποξένωση από το αντίθετό του. Αν αγάπησας αληθινά τη σωφροσύνη, μίσησες οπωσδήποτε το αντίθετό της. Αν ατενίζεις με έρωτα την καθαρότητα, βδελύχθηκες προφανώς τη δυσωδία του βούρκου. Αν προσκολλήθηκες στο αγαθό, απομακρύνθηκες οπωσδήποτε από την προσκόλληση στο πονηρό. Εάν, πάλι, κάποιος αναγάγει τη σημασία του εναγκαλισμού στην περιβολή του πλούτου, και αυτός ο λόγος υποδεικνύει ποιον πλούτο είναι αγαθό να περιβάλλεται κανείς και την περιβολή ποιων κτημάτων πρέπει να αποπέμπει. Γνωρίζω ως επιδιωκόμενο θησαυρό εκείνον που είναι κρυμμένος στον αγρό, και όχι εκείνον που είναι φανερός σε όλους.

Επομένως, όπως ακριβώς η απαρχή του φυράματος μέσω της καθαρότητας και της απάθειας οικειώθηκε με τον αληθινό Πατέρα και Θεό, έτσι και εμείς, το φύραμα, ακολουθώντας τις ίδιες οδούς θα ενωθούμε με τον Πατέρα της αφθαρσίας, μιμούμενοι, στο μέτρο του δυνατού, την απάθεια και το αναλλοίωτο του Μεσίτη. Διότι έτσι θα γίνουμε για τον Μονογενή Θεό στέφανος από πολύτιμους λίθους, έχοντας καταστεί μέσω του βίου μας τιμή και δόξα. Διότι λέει ο Παύλος ότι, αφού ελάττωσε τον εαυτό του για λίγο σε σύγκριση με τους αγγέλους εξαιτίας του πάθους του θανάτου, εκείνους που προηγουμένως είχαν μεταβληθεί σε αγκάθινη φύση εξαιτίας της αμαρτίας, τους έκανε δικό του στέφανο μέσω της οικονομίας του θανάτου, μεταστοιχειώνοντας μέσω του πάθους την άκανθα σε τιμή και δόξα. Δεν είναι, λοιπόν, μικρός ο κίνδυνος, εφόσον άπαξ εκείνος που αίρει την αμαρτία του κόσμου ανέλαβε στο κεφάλι του τον ακάνθινο στέφανο, προκειμένου να κατασκευάσει το στέφανο που συμπλέκεται από τιμή και δόξα, να βρεθεί κάποιος που να είναι τρίβολος και άκανθα λόγω του κακού του βίου, και έπειτα να παρεισφρήσει στο μέσο του δεσποτικού στεφάνου μέσω της κοινωνίας του σώματός Του. Προς αυτόν θα απευθυνθεί οπωσδήποτε η δίκαιη φωνή: «Πώς εισήλθες εδώ χωρίς να έχεις ένδυμα γάμου; Πώς περιπλέχτηκες με εκείνους που μέσω της τιμής και της δόξας έχουν προσαρμοστεί στον δικό μου στέφανο, ενώ είσαι άκανθα; Τι είδους κοινωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ποια μερίδα έχει ο πιστός μαζί με τον άπιστο; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι;».

Και από τη μία την θεωρεί εντελώς μία και αδιαίρετη, ως μη έχουσα φυσικές δυνάμεις και ενέργειες, μέσω των οποίων θα μεριζόταν χωρίς να διαιρεθεί, με άλλα λόγια την θεωρεί αδύναμη και ανενέργητη και ουσιαστικά απολύτως ανύπαρκτη. Διότι πώς θα μπορούσε να έχει δύναμη ή να ενεργήσει ή γενικά να υπάρξει, χωρίς να έχει καμία φυσική δύναμη και ενέργεια; Και από την άλλη, θεωρεί ότι μετέχεται εξίσου από όλους, όπως υπονοεί και εδώ και γράφει ξεκάθαρα λίγο πιο πάνω, λέγοντας ότι το θείο κατοικεί σε όλους εξίσου, χωρίς καν να σεβαστεί τον Παύλο, το σκεύος της εκλογής, ο οποίος λέει, απευθυνόμενος μόνο στους αγιασμένους: «ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Διότι εσείς είστε ναός του Θεού, όπως ακριβώς είπε ο Θεός ότι θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω ανάμεσά τους και θα είμαι Θεός τους». Και πάλι, «οίκος του Θεού είμαστε εμείς, εάν διατηρήσουμε βέβαιη μέχρι τέλους την παρρησία και το καύχημα της ελπίδας». Διότι ο Θεός είναι μεν πανταχού παρών, αλλά κατοικεί μόνο στους αγίους. Επειδή το να κατοικεί σημαίνει ότι τους χρησιμοποιεί, διαμένοντας μέσα τους και μέσω αυτών, ως οργάνων της δικής του ενέργειας, ενεργώντας και γινόμενος γνωστός.

Μην πλανάσθε, αδελφοί μου· οι οικοφθόροι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Εάν λοιπόν εκείνοι που διαφθείρουν τους ανθρώπινους οίκους καταδικάζονται σε θάνατο, πόσο μάλλον θα υποστούν αιώνια τιμωρία αυτοί που επιχειρούν να νοθεύσουν τη διδασκαλία του Χριστού, για την οποία υπέμεινε σταυρό και θάνατο ο Κύριος Ιησούς, ο μονογενής Υιός του Θεού; Όποιος αθετήσει τη διδασκαλία Του, έχοντας παχύνει και λιπανθεί, θα οδηγηθεί στη γέεννα. Παρομοίως δε και κάθε άνθρωπος, ο οποίος έχει λάβει από τον Θεό το χάρισμα της διάκρισης, θα τιμωρηθεί, εάν ακολουθήσει έναν άπειρο ποιμένα και αποδεχθεί την ψευδή πίστη ως αληθινή. Τι κοινωνία έχει το φως με το σκότος, ή ο Χριστός με τον Βελίαρ, ή τι μερίδιο έχει ο πιστός με τον άπιστο, ή ο ναός του Θεού με τα είδωλα; Λέω, λοιπόν, και εγώ: τι κοινωνία έχει η αλήθεια με το ψεύδος, ή η δικαιοσύνη με την αδικία, ή η αληθινή δόξα με την ψευδοδοξία;

Διότι, λέει, ποια συμμετοχή υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας; Και ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Ή ποια συγκατάθεση υπάρχει μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων; Είδες πώς παραθέτει τα ονόματα γυμνά, τα οποία του είναι αρκετά για να προκαλέσει αποτροπή; Διότι δεν είπε, «με την παρανομία», το οποίο θα ήταν βαρύτερο, ούτε είπε, «σε εκείνους του φωτός, και σε εκείνους του σκότους»· αλλά παραθέτει τα ίδια τα αντίθετα, αυτά που δεν επιδέχονται καμία ανάμειξη με τα αντίθετά τους, το φως και το σκοτάδι. Ούτε είπε, «σε εκείνους του Χριστού και σε εκείνους του διαβόλου», αλλά αυτό που παρουσιάζει πολύ μεγαλύτερη απόσταση, «στον Χριστό και στον Βελίαρ»· αποκαλώντας έτσι τον αποστάτη στην εβραϊκή γλώσσα. «Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Εδώ, λοιπόν, για να μη φανεί ότι απλώς αναπτύσσει μια κατηγορία κατά της κακίας και ένα εγκώμιο της αρετής, κάνει μνεία και σε πρόσωπα με τρόπο αόριστο.

Και δεν μίλησε για «κοινωνία», αλλά παρουσίασε τα έπαθλα, χρησιμοποιώντας τη λέξη «μερίδα». «Ποια συμφωνία μπορεί να υπάρχει στον ναό του Θεού με τα είδωλα; Διότι εσείς είστε ναός του ζωντανού Θεού». Αυτό δε που λέει, σημαίνει το εξής: Ούτε ο βασιλιάς σας έχει κάτι κοινό με αυτόν («διότι ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ;»), ούτε τα ίδια τα πράγματα («διότι ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ του φωτός και του σκότους;»). Επομένως, ούτε και εσείς πρέπει να έχετε. Και πρώτα αναφέρει τον βασιλιά και έπειτα τους ίδιους τους πιστούς, διαχωρίζοντάς τους με αυτόν τον τρόπο απόλυτα. Έπειτα, λέγοντας «Στον ναό του Θεού με τα είδωλα;», και αφού αποφάνθηκε ότι «Διότι εσείς είστε ναός του ζωντανού Θεού», κατ' ανάγκην παραθέτει και τη μαρτυρία των Γραφών, αποδεικνύοντας ότι τα λόγια του δεν αποτελούν κολακεία. Επειδή εκείνος που εγκωμιάζει, αν δεν παρέχει και αποδείξεις, δίνει την εντύπωση ότι κολακεύει. Ποια είναι, λοιπόν, αυτή η μαρτυρία;

Διότι, πράγματι, νίκησε τον θάνατο. Γιατί λοιπόν θρηνείς άσκοπα; Το γεγονός έχει μεταβληθεί σε ύπνο. Γιατί οδύρεσαι και κλαις; Διότι αυτό, ακόμη κι αν το έπρατταν οι ειδωλολάτρες, θα έπρεπε να το περιγελά κανείς· όταν όμως ο πιστός ασχημονεί με τέτοιο τρόπο, ποια δικαιολογία υπάρχει; Ποια συγγνώμη θα δοθεί σε όσους συμπεριφέρονται τόσο ανόητα, και μάλιστα έπειτα από τόσο χρόνο και μετά από τόσο σαφή απόδειξη της αναστάσεως; Εσύ όμως, σαν να βιάζεσαι να αυξήσεις το έγκλημα, μας φέρνεις και ειδωλολάτρισσες μοιρολογίστρες, ανάβοντας το πάθος και αναζωπυρώνοντας το καμίνι, και δεν ακούς τον Παύλο που λέει: «Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;». Και ενώ τα τέκνα των ειδωλολατρών, τα οποία δεν γνωρίζουν τίποτα περί αναστάσεως, βρίσκουν ωστόσο λόγια παρηγοριάς, λέγοντας: «Υπόμεινε γενναία, διότι δεν είναι δυνατόν να αναιρεθεί αυτό που έγινε, ούτε να διορθωθεί με τους θρήνους»· εσύ, που ακούς πολύ πιο φιλοσοφημένες και ωφέλιμες διδασκαλίες από αυτές, δεν ντρέπεσαι να ασχημονείς χειρότερα από εκείνους; Διότι εμείς δεν λέμε: «Υπόμεινε γενναία, επειδή δεν είναι δυνατόν να αναιρεθεί αυτό που έγινε», αλλά λέμε: «Υπόμεινε γενναία, διότι οπωσδήποτε θα αναστηθεί»· κοιμάται το παιδί, δεν έχει πεθάνει· ησυχάζει και δεν έχει χαθεί. Διότι την κατάστασή του θα διαδεχθεί η ανάσταση, η αιώνια ζωή, η αθανασία και ο αγγελικός κλήρος. Δεν ακούς τον ψαλμό που λέει: «Επίστρεψε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου, διότι ο Κύριος σε ευεργέτησε»; Ο Θεός αποκαλεί το γεγονός αυτό ευεργεσία, και εσύ θρηνείς;

Μήπως τάχα μπορούν να καταφύγουν στην άγνοια; Καθημερινά τους νουθετούμε, τους συμβουλεύουμε, τους προτρέπουμε, τους δείχνουμε τον όλεθρο της απάτης, το μέγεθος της βλάβης, τον δόλο της σατανικής πανηγύρεως, και ούτε έτσι δεν μπορέσαμε να τους συνετίσουμε. Και γιατί μιλώ για εκείνη τη φοβερή ημέρα; Προς το παρόν ας εξετάσουμε τα όσα συμβαίνουν εδώ. Πώς, πες μου, αυτοί που συμμετείχαν σε εκείνο το σατανικό θέαμα θα μπορέσουν να προσέλθουν εδώ με παρρησία, έχοντας τη συνείδησή τους να εξεγείρεται εναντίον τους και να τους κατακρίνει μεγαλόφωνα; Ή μήπως δεν ακούνε αυτοί τον μακάριο Παύλο, τον δάσκαλο της οικουμένης, που λέει: «Τι σχέση έχει το φως με το σκοτάδι, ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Διότι πόσης καταδίκης δεν θα ήταν άξιο, όταν ο πιστός, ο οποίος απολαμβάνει τα όσα τελούνται εδώ, και τις προσευχές, και τα φρικτά μυστήρια, και την πνευματική διδασκαλία, αναχωρεί μετά την εδώ ιερή τελετή και κάθεται σε εκείνο το σατανικό θέαμα μαζί με τον άπιστο, μαζί με αυτόν που πλανάται στο σκοτάδι της ασέβειας, αυτός που έχει καταυγαστεί από το φως του Ήλιου της δικαιοσύνης;

Εμείς όμως όχι μόνο δεν μισούμε τους παραβάτες, αλλά και τους ασπαζόμαστε ως φίλους, ενώ θα έπρεπε σε τέτοιους ανθρώπους ούτε καν να απευθύνουμε χαιρετισμό. Διότι «δεν υπάρχει ειρήνη για τους ασεβείς», λέει ο Κύριος· και τρώμε και πίνουμε μαζί με αυτούς, των οποίων οφείλουμε να αποφεύγουμε ακόμη και τη συνάντηση. Και ούτε καν να θεωρούμε ανθρώπους αυτούς που έχουν παραδώσει τον εαυτό τους στους δαίμονες και έχουν εναποθέσει τη ζωή τους σε άψυχες πέτρες και ξύλα. Ή μήπως δεν μας διδάσκει αλλού ο ίδιος προφήτης λέγοντας: «Μήπως, Κύριε, δεν μίσησα εκείνους που σε μισούν, και δεν έλιωνα από αγανάκτηση για τους εχθρούς σου; Με τέλειο μίσος τους μίσησα, έγιναν εχθροί μου»; Ας μιμηθούμε, λοιπόν, και εμείς τον προφήτη και ας μισήσουμε αυτούς που διαπράττουν τις παραβάσεις, ώστε να μην βρεθούμε συνεργοί της παράβασής τους εξαιτίας της αδιάκριτης κοινωνίας και συναναστροφής μας μαζί τους. Διότι με κάθε τρόπο πρέπει να αποστρεφόμαστε την κοινωνία μαζί τους, επειδή, έχοντας αποστραφεί το φως, πορεύονται στο σκοτάδι («Ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους;»), και επειδή, έχοντας αρνηθεί το όνομα του Χριστού, περιβάλλουν τον εαυτό τους με το όνομα του Βελίαρ («Και ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελίαρ;»), και επειδή, αποφεύγοντας την είσοδο εδώ, περιφέρονται με μανία στους ναούς των ειδώλων, μολύνοντας τη ζωή τους με τα μιάσματα· «Και ποια συγκατάθεση υπάρχει μεταξύ του ναού του Θεού και των ειδώλων;»

Και νομίζω ότι δεν μου χρειάζεται τόσο μεγάλος αγώνας για την προτροπή περί της νηστείας, όσος χρειάζεται για να μην περιπέσετε σήμερα στα δεινά της μέθης. Διότι τη μεν νηστεία, και λόγω της συνήθειας αλλά και λόγω του αμοιβαίου σεβασμού, οι περισσότεροι την αποδέχονται· φοβάμαι όμως τη μέθη, την οποία οι φιλόκρασοι οικειοποιούνται σαν κάποια πατρική κληρονομιά. Διότι, όπως ακριβώς εκείνοι που αναχωρούν για μακρινά ταξίδια εφοδιάζονται, έτσι και μερικοί από τους ανόητους πίνουν σήμερα πολύ κρασί ενόψει των πέντε ημερών της νηστείας. Ποιος είναι τόσο ανόητος, ώστε προτού καν αρχίσει να πίνει, να παραφρονεί κάνοντας τα έργα των μεθυσμένων; Δεν γνωρίζεις ότι η κοιλιά δεν διασώζει ό,τι της παρακατατίθεται; Η κοιλιά είναι απιστότατος συναλλακτής, ταμείο αφύλακτο για όσα πολλά αποτίθενται μέσα του, το οποίο από τη μία κατακρατά τη βλάβη, ενώ από την άλλη δεν διασώζει όσα της προσφέρθηκαν. Πρόσεξε μήπως κι εσένα, που θα προσέλθεις αύριο προερχόμενος από μέθη, σου λεχθούν αυτά που αναγνώστηκαν τώρα: «Δεν εξέλεξα εγώ τέτοια νηστεία», λέει ο Κύριος. Γιατί αναμειγνύεις τα ασυμβίβαστα; Τι σχέση έχει η νηστεία με τη μέθη; Τι κοινωνία έχει η οινοποσία με την εγκράτεια; Τι συμφωνία έχει ο ναός του Θεού με τα είδωλα; Διότι ναός του Θεού είναι εκείνοι στους οποίους κατοικεί το Πνεύμα του Θεού· ναός όμως ειδώλων είναι αυτοί που μέσω της μέθης υποδέχονται μέσα τους τον συρφετό και τον κορεσμό της ακολασίας. Η σημερινή ημέρα είναι το προπύλαιο των νηστειών· και βέβαια αυτός που έχει βεβηλωθεί στον πρόναο δεν είναι άξιος να εισέλθει στα Άγια.

Διότι ο μεν όρκος ανήκει στον Πονηρό, η δε θυσία στον Δεσπότη. Ποια κοινωνία λοιπόν υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους, ή ποια συμφωνία μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ότι λοιπόν έχετε επιδείξει σπουδή για να απαλλαγείτε από αυτήν την παρανομία, το γνωρίζω καλά· αλλά επειδή ο καθένας από μόνος του δεν θα μπορούσε εύκολα να το κατορθώσει, ας συγκροτήσουμε αδελφότητες και ομάδες, και ό,τι ακριβώς κάνουν οι πένητες στα συμπόσια, οι οποίοι, όταν δεν δύναται ο καθένας τους να αναλάβει εξ ολοκλήρου τα έξοδα της εστίασης, συγκεντρώνονται όλοι μαζί και παραθέτουν το γεύμα με κοινή συνεισφορά, αυτό ας πράξουμε και εμείς. Επειδή από μόνοι μας είμαστε ράθυμοι, αφού συγκροτήσουμε ομάδες, ας προτρέπουμε ο ένας τον άλλον να συνεισφέρει συμβουλή, και νουθεσία, και παράκληση, και επιτίμηση, και υπενθύμιση, και απειλή, ώστε μέσα από την προθυμία του καθενός να επιτύχουμε όλοι μαζί τον σκοπό μας.

Διότι δεν είπε, δεν μας αγαπάτε, αλλά ότι όχι με το ίδιο μέτρο. «Σαν σε παιδιά μιλώ· πλατυνθείτε και εσείς. Μην μπαίνετε σε ξένο ζυγό με τους απίστους. Διότι ποια μετοχή έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή ποια κοινωνία έχει το φως προς το σκότος; Και ποια συμφωνία έχει ο Χριστός» Αντί του να πει: δεν ζητώ τίποτα το μέγα, εάν, όντας πατέρας, επιθυμώ να αγαπώμαι από εσάς. «Με τον Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο;» Που σημαίνει ο αποστάτης, σύμφωνα με τη γλώσσα των Εβραίων. «Και ποια συγκατάθεση έχει ο ναός του Θεού με τα είδωλα; Διότι εσείς είστε ναός του ζώντος Θεού, καθώς είπε ο Θεός.» Ούτε ο βασιλιάς σας έχει κάτι κοινό με αυτόν.

Διότι, ποια συμφωνία μπορεί να υπάρξει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ούτε τα πράγματα συμφωνούν· διότι ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους; Επομένως, ούτε και εσείς πρέπει να έχετε. «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω ανάμεσά τους· και θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου.» Αποφεύγοντας την κολακεία, επιβεβαιώνει με μαρτυρία το γεγονός ότι αυτοί είναι ναοί του Θεού. «Γι' αυτό, βγείτε από ανάμεσά τους και αποχωριστείτε, λέει ο Κύριος, και μην αγγίζετε ακάθαρτο, και εγώ θα σας δεχθώ· και θα είμαι σε εσάς Πατέρας, και εσείς θα είστε σε μένα γιοι και θυγατέρες, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ.» ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ζʹ. «Έχοντας λοιπόν αυτές τις υποσχέσεις, αγαπητοί, ας καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε μολυσμό σαρκός και πνεύματος, επιτελώντας την αγιοσύνη.» Διότι το να μην αγγίζει κανείς κάτι ακάθαρτο δεν τον κάνει από μόνο του καθαρό, αλλά έχουμε ανάγκη και από άλλα πράγματα για να γίνουμε άγιοι: από προθυμία, προσοχή, ευσέβεια, και με απλά λόγια από κάθε αρετή. «Με φόβο Θεού.» Διότι είναι δυνατόν να ασκεί κανείς τη σωφροσύνη όχι με φόβο Θεού, αλλά εξαιτίας της κενοδοξίας· εξάλλου, μας διδάσκει και την οδό της σωφροσύνης, σαν να λέει σχεδόν: ακόμη κι αν η επιθυμία είναι τυραννική, εάν όμως αποκτήσεις τον φόβο του Θεού, θα καταλύσεις τη μανία της.

«Σήκω και αγίασε τον λαό για την αυριανή ημέρα· και εκείνος που θα υποδειχθεί από τον Κύριο, θα κατακαεί στη φωτιά, αυτός και όλα όσα του ανήκουν, επειδή παρέβη τη διαθήκη του Κυρίου και διέπραξε ανομία στον Ισραήλ. Και σηκώθηκε ο Ιησούς [του Ναυή] νωρίς το πρωί και είπε στον Αχάρ: Ανάγγειλέ μου τι έκανες. Και είπε ο Αχάρ: Είδα ανάμεσα στα λάφυρα ένα ωραίο πολύχρωμο ένδυμα, και διακόσια δίδραχμα αργυρίου, και μία χρυσή ράβδο βάρους πενήντα διδράχμων, και τα πήρα· και ορίστε, είναι κρυμμένα μέσα στη γη. Και λιθοβόλησαν αυτόν και όλους τους δικούς του». ΤΙΤΛΟΣ ΝΑ΄. — Περί των πραγμάτων που δεν αναμειγνύονται, και αυτών που δεν μπορούν να έχουν καμία κοινωνία μεταξύ τους. «Τι σχέση έχει το άχυρο με το σιτάρι;» «Τι κοινωνία μπορεί να έχει ο λύκος με τον αμνό; Το ίδιο και ο αμαρτωλός με τον ευσεβή. Τι κοινωνία μπορεί να έχει η πήλινη χύτρα με τον λέβητα; Αν η πρώτη προσκρούσει, αυτή θα συντριβεί». «Δεν μπορείτε να μετέχετε σε τράπεζα Κυρίου και σε τράπεζα δαιμονίων. Ποια μετοχή υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας; Ή ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Και ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Βελίαρ; Ή ποια μερίδα έχει ο πιστός μαζί με τον άπιστο; Και ποια συγκατάθεση μπορεί να υπάρχει στον ναό του Θεού με τα είδωλα;» Δεν επιδέχεται καμία ανάμειξη η αντίθεση του ελεήμονος προς τον σκληρόκαρδο.

ΑΛΗΘΗΣ. Σε καμία περίπτωση· διότι ποια μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; Αλλά το να ελαφρυνθεί μεν η κόλαση που τους επιφυλάσσεται εξαιτίας της αγαθοεργίας τους δεν είναι καθόλου παράλογο, το να συγκαταλεχθούν όμως με τους πιστούς, ακόμη κι αν ασκήσουν κάθε αρετή, είναι εντελώς άδικο, όπως ούτε και οι πιστοί, όταν πεθαίνουν μέσα σε αμαρτίες, κατατάσσονται μαζί με τους απίστους που κολάζονται.

Ποια σχέση μπορεί να έχει ο πιστός με τον άπιστο; Ή ο Αριστοτέλης με τα δόγματα της Εκκλησίας του Χριστού; Ας απορριφθούν όσοι προσπαθούν με τη δική του φιλοσοφία να θεμελιώσουν ή να κλονίσουν τα δικά μας. Αυτήν, άλλωστε, η θεία Γραφή, επικρίνοντάς την, γνωρίζει να την αποκαλεί κίβδηλη και περιττή, ρυπαρή πιθανολογία και σοφία που καταργείται. Και ας μην νομίσει κανείς ότι την κατηγορώ εδώ ως εντελώς άχρηστη. Διότι αυτή είναι καλή, χρήσιμη και εφευρετική επιχειρημάτων, αλλά μόνο σε όσα συμβαίνουν σύμφωνα με τη φύση, ενώ δεν διαθέτει αυτή τη δύναμη στα υπερφυσικά. Όταν, λοιπόν, υπόσχεται ανώτερα πράγματα, καταντά μια μωρία. Και κάθε τέχνη που δεν περιορίζεται στα δικά της όρια, αυτό ακριβώς θα ήταν.