Πατερικές αναφορές στο ΓΕΝΕΣΙΣ 1:3

Απόκριση: Σύμφωνα με τον σκοπό και τον λόγο που αναφέρει ότι ο Θεός είπε πριν από όλα, «Γενηθήτω φως», είναι προφανές ότι η ημέρα προηγείται της νύχτας. Διότι εκείνο το σκοτάδι που βρισκόταν πάνω από την άβυσσο δεν είχε ακόμη ονομαστεί νύχτα, ούτε μετριόταν από τη σελήνη και τα άστρα, και με δώδεκα ώρες. Αναμφίβολα, λοιπόν, το φως προηγείται του σκότους. Όμως, για να μη βρουν αφορμή να μας πουν οι Ιουδαίοι ότι ο Χριστός αναστήθηκε το Σάββατο, για τον λόγο αυτόν ο Θεός τους αποστόμωσε εκ των προτέρων, νομοθετώντας και για αυτούς να αρχίζει η ημέρα του Σαββάτου από το εσπέρας. Ερώτηση νδʹ: Γιατί, λοιπόν, εξαιτίας αυτού ο Θεός πρόσταξε και εμάς να αρχίζουμε την ημέρα της Κυριακής από το εσπέρας του Σαββάτου; Απόκριση: Όχι για τον λόγο αυτόν, αλλά επειδή ο Θεός κάλεσε τα έθνη από το σκοτάδι της άγνοιας και τη σκιά του νόμου στο φως της θεογνωσίας και του Ευαγγελίου. Επομένως, ταιριαστά μας πρόσταξε να αρχίζει η αναστάσιμη ημέρα Του από το εσπέρας και να ολοκληρώνεται στο φως. Διότι θα ήταν απρεπές και ανάρμοστο να αρχίζουν από το φως και να καταλήγουν στη νύχτα και στο σκοτάδι οι ημέρες του Χριστού, του αληθινού φωτός.

Εάν όμως δεν βρίσκουν τίποτε τέτοιο, αλλά μόνο θηρεύουν αν κάπου είναι γραμμένο το «εποίησε» και το «πεποίηται»· φοβάμαι μήπως, ακούγοντας σταδιακά το «Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανό και τη γη», και «Εποίησε τον ήλιο και τη σελήνη», και «Εποίησε τη θάλασσα», ισχυριστούν ότι αυτός είναι ο ουρανός, και ότι αυτός είναι το φως που δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα, και ότι αυτός είναι η γη, και το καθένα από τα δημιουργήματα, ώστε πλέον να εξομοιωθούν και με τους λεγόμενους Στωικούς. Διότι εκείνοι μεν εξαπλώνουν τον ίδιο τον Θεό στα πάντα, αυτοί δε συγκαταλέγουν τον Λόγο του Θεού σε καθένα από τα δημιουργήματα· αν και έχουν ήδη προχωρήσει στο να πουν παρόμοια πράγματα, υποστηρίζοντας ότι αυτός είναι ένα από τα δημιουργήματα.

Και όλη η ορατή κτίση δημιουργήθηκε σε έξι ημέρες· και την μεν πρώτη το φως, το οποίο ονόμασε ημέρα· τη δε δεύτερη το στερέωμα· και την τρίτη, αφού συνήγαγε τα ύδατα, φανέρωσε την ξηρά, και παρήγαγε τους ποικίλους καρπούς σε αυτήν· και την μεν τέταρτη δημιούργησε τον ήλιο και τη σελήνη, και όλο τον χορό των αστέρων· τη δε πέμπτη έδωσε γένεση στα ζώα της θάλασσας και στα πτηνά του αέρα· τη δε έκτη δημιούργησε τα τετράποδα πάνω στη γη, και τέλος τον άνθρωπο. Επίσης, τα αόρατα ιδιώματά Του από τη δημιουργία του κόσμου, επειδή κατανοούνται διά μέσου των δημιουργημάτων, γίνονται ορατά· και ούτε το φως είναι σαν τη νύχτα, ούτε ο ήλιος σαν τη σελήνη, ούτε τα άλογα όντα είναι σαν τον λογικό άνθρωπο· ούτε οι άγγελοι σαν τους θρόνους, ούτε οι θρόνοι σαν τις εξουσίες· αλλά το καθένα σύμφωνα με το γένος του και την ιδιαίτερη ουσία του, όπως δημιουργήθηκε, έτσι ακριβώς είναι. Ή λοιπόν ας εξαιρεθεί ο Λόγος από τα δημιουργήματα, και ως Κτίστης ας αποδοθεί στον Πατέρα, και ας ομολογηθεί ως Υιός εκ φύσεως· ή, εάν είναι εξ ολοκλήρου κτίσμα, ας ομολογηθεί ότι έχει την ίδια τάξη την οποία έχουν και τα υπόλοιπα (κτίσματα) μεταξύ τους· ας λέγεται δε και το καθένα από εκείνα κτίσμα, αλλά όχι ως ένα από τα κτίσματα, γέννημα ή δημιούργημα, ούτε ως ένα από τα δημιουργήματα ή τα γεννήματα.

Επειδή, λοιπόν, ο Υιός είναι ο Λόγος, ο οποίος ανήκει εκ φύσεως στην ουσία του Θεού, προέρχεται από αυτόν και υπάρχει μέσα σε αυτόν, όπως είπε ο ίδιος· δεν ήταν δυνατόν να μη γίνουν μέσω αυτού τα δημιουργήματα. Διότι, όπως ακριβώς το φως τα φωτίζει όλα με το απαύγασμά του, και χωρίς το απαύγασμα τίποτα δεν θα μπορούσε να φωτιστεί, έτσι και ο Πατέρας, σαν με το ίδιο του το χέρι, δημιούργησε τα πάντα εν τω Λόγω, και χωρίς αυτόν δεν πράττει τίποτα. Είπε λοιπόν ο Θεός, όπως ανέφερε και ο Μωυσής: «Γενηθήτω φως», και, «Ας συναχθεί το ύδωρ», και, «Ας βλαστήσει η γη», και: «Ας ποιήσουμε άνθρωπο»· όπως άλλωστε ψάλλει και ο άγιος Δαβίδ: «Αυτός είπε, και έγιναν· αυτός έδωσε εντολή, και κτίστηκαν». Είπε δε τον λόγο του, όχι για να τον ακούσει κάποιος υπηρέτης, όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους, και αφού μάθει το θέλημα εκείνου που μιλά, να αναχωρήσει για να το εκτελέσει.

Έπειτα: Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, και είδαμε τη δόξα του, δόξα που έχει ως μονογενής από τον Πατέρα. Ενώ ο Παύλος γράφει: Ο οποίος, αν και υπήρχε σε μορφή Θεού, δεν θεώρησε αρπαγή το να είναι ίσος με τον Θεό· αλλά κένωσε τον εαυτό του, παίρνοντας μορφή δούλου, γινόμενος όμοιος με τους ανθρώπους, και καθώς βρέθηκε κατά το σχήμα ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό του, γινόμενος υπήκοος μέχρι θανάτου, και μάλιστα θανάτου σταυρού. Διότι, με αφετηρία αυτά, εάν κάποιος διατρέξει ολόκληρη τη Γραφή με την ίδια σκέψη, θα δει πώς στην αρχή ο Πατέρας τού είπε: Γενηθήτω φως, και, Γενηθήτω στερέωμα, και, Ας ποιήσουμε άνθρωπο· ενώ κατά τη συντέλεια των αιώνων τον απέστειλε στον κόσμο, όχι για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος δι' αυτού. Και έχει γραφτεί: Ιδού η Παρθένος θα συλλάβει, και θα γεννήσει Υιό, και θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ, το οποίο μεταφράζεται, Ο Θεός είναι μαζί μας.

Επομένως, αν είναι διαφορετικός από όλα τα πράγματα, όπως ακριβώς αποδείχθηκε και στα προηγούμενα, και μάλλον τα έργα έγιναν δι' αυτού, ας μην λέγεται ότι υπάρχει κατά βούληση, για να μην προέλθει και αυτός στην ύπαρξη με τον ίδιο τρόπο, όπως ακριβώς συστάθηκαν και τα όσα έγιναν δι' αυτού. Διότι και ο Παύλος, ενώ προηγουμένως δεν ήταν, αργότερα όμως με το θέλημα του Θεού έγινε απόστολος· και η κλήση μας, επειδή κάποτε ούτε αυτή υπήρχε, αλλά τώρα εμφανίστηκε, έχει ως προηγούμενη τη βούληση, και, όπως πάλι λέει ο ίδιος ο Παύλος, έγινε κατά την ευδοκία του θελήματός Του. Και εκείνο που λέγεται μέσω του Μωυσή, «Γενηθήτω φως», και «Εξαγαγέτω η γη», και «Ποιήσωμεν άνθρωπον», θεωρώ, όπως έχει ειπωθεί και προηγουμένως, ότι είναι δηλωτικό της βούλησης Εκείνου που τα ποιεί. Διότι, εκείνα που δεν υπήρχαν κάποτε, αλλά προστίθενται έξωθεν, ο Δημιουργός βουλεύεται να τα φτιάξει· για τον δικό Του Λόγο όμως, ο οποίος γεννάται από Αυτόν κατά φύση, δεν βουλεύεται εκ των προτέρων· διότι στον Λόγο ο Πατέρας κάνει τα άλλα, όσα βουλεύεται, και δημιουργεί εντός αυτού· όπως ακριβώς δίδασκε και ο απόστολος Ιάκωβος, λέγοντας: «Επειδή το θέλησε, μας γέννησε με τον Λόγο της αλήθειας». Επομένως, η βούληση του Θεού για όλα, και για όσα αναγεννιούνται και για όσα δημιουργούνται άπαξ, βρίσκεται στον Λόγο, εντός του οποίου ποιεί και αναγεννά όσα εγκρίνει. Διότι και αυτό πάλι το υποδηλώνει ο Απόστολος, γράφοντας προς τους Θεσσαλονικείς: «Διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού για εσάς».

Διότι, εκκινώντας από αυτά, εάν κάποιος διατρέξει ολόκληρη τη Γραφή με την ίδια διάνοια, θα διαπιστώσει πώς στην αρχή μεν ο Πατέρας τού είπε: «ας γίνει φως» και «ας γίνει στερέωμα» και «ας πλάσουμε άνθρωπο», ενώ «στη συντέλεια των αιώνων» «Τον απέστειλε στον κόσμο, όχι για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος δι' Αυτού». Και είναι γραμμένο: «Ιδού, η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει υιό· και θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ, το οποίο μεταφράζεται: μαζί μας είναι ο Θεός».

Επομένως, εάν (ο Λόγος) διαφέρει από τα πάντα, όπως ακριβώς αποδείχθηκε στα προηγούμενα, και μάλλον τα έργα έγιναν δι' αυτού, ας μη λέγεται ότι προήλθε «κατά βούληση», ώστε να μη γίνει και αυτός με τον ίδιο τρόπο που συστάθηκαν όσα έγιναν δι' αυτού. Διότι και ο Παύλος, ενώ δεν ήταν προηγουμένως, αργότερα όμως έγινε «απόστολος διά θελήματος Θεού». Η δε δική μας κλήση, καθώς κάποτε ούτε αυτή υπήρχε, αλλά προέκυψε εκ των υστέρων, προϋποθέτει τη βούληση και, όπως λέει πάλι ο ίδιος ο Παύλος, έγινε «κατά την ευδοκίαν του θελήματός του». Και αυτά που λέγονται διά του Μωυσέως, το «γενηθήτω φως», το «εξαγαγέτω η γη» και το «ποιήσωμεν άνθρωπον», θεωρώ, όπως ακριβώς ειπώθηκε και προηγουμένως, ότι υποδηλώνουν τη βούληση αυτού που τα δημιουργεί. Διότι όσα δεν υπήρχαν ποτέ, αλλά προστίθενται εξωτερικά εκ των υστέρων, ο δημιουργός βούλεται να τα ποιήσει· τον δικό του όμως Λόγο, γεννώντας τον κατά φύση από τον εαυτό του, δεν τον προαποφασίζει με βούληση. Διότι εν αυτώ ο Πατέρας τα άλλα, όσα βούλεται, τα ποιεί και τα δημιουργεί δι' αυτού, όπως ακριβώς δίδασκε και ο απόστολος Ιάκωβος λέγοντας: «κατά τη βούλησή του μας αποκύησε με λόγο αληθείας». Επομένως, η βούληση του Θεού για τα πάντα, τόσο για τα «αναγεννώμενα» όσο και για όσα δημιουργούνται άπαξ, ενυπάρχει στον Λόγο, στον οποίο δημιουργεί και αναγεννά όσα αποφάσισε. Και αυτό πάλι το φανερώνει ο απόστολος γράφοντας προς τους Θεσσαλονικείς: «διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού εις εσάς».

Διότι, ακόμη και αν λέτε «όχι σαν ένα από τα κτίσματα», αυτό το σόφισμά σας θα αποδειχθεί ανόητο· διότι και πάλι τον χαρακτηρίζετε ως ένα από τα κτίσματα. Και όσα θα μπορούσε να πει κανείς για τα υπόλοιπα κτίσματα, τα ίδια ακριβώς φρονείτε και για τον Υιό, ως αληθινά «μωροί και τυφλοί». Διότι ποιο άλλο από τα κτίσματα είναι πανομοιότυπο με ένα άλλο, ώστε να το λέτε αυτό για τον Υιό ως κάτι το εξαιρετικό; Όλη η ορατή κτίση δημιουργήθηκε σε έξι ημέρες· και την μεν πρώτη δημιουργήθηκε το φως, το οποίο ονόμασε ημέρα· τη δε δεύτερη το στερέωμα· και την τρίτη, αφού συγκέντρωσε τα ύδατα, φανέρωσε την ξηρά και έκανε να βλαστήσουν σε αυτήν ποικίλοι καρποί· και την τέταρτη έφτιαξε τον ήλιο και τη σελήνη και ολόκληρο τον χορό των αστέρων· τη δε πέμπτη δημιούργησε τα ζώα της θάλασσας και τα πτηνά του αέρα· και την έκτη έφτιαξε τα τετράποδα πάνω στη γη, και τελικά τον άνθρωπο. Έτσι, «τα αόρατά Του, από την κτίση του κόσμου, κατανοούμενα μέσα από τα δημιουργήματα, γίνονται καθαρά ορατά», και ούτε το φως είναι όπως η νύχτα, ούτε ο ήλιος όπως η σελήνη, ούτε τα άλογα ζώα είναι όπως ο λογικός άνθρωπος· ούτε οι άγγελοι είναι όπως οι θρόνοι, ούτε αυτοί όπως οι εξουσίες, αλλά όλα μεν είναι κτίσματα, το δε καθένα από τα δημιουργήματα, «σύμφωνα με το γένος του» και με την ιδιαίτερη ουσία του όπως ακριβώς πλάστηκε, έτσι είναι και παραμένει.

Δεν πρέπει, βέβαια, να αποσιωπάται το φρόνημα της αλήθειας, αλλά μάλιστα πρέπει αυτό να διακηρύσσεται με παρρησία. Διότι ο Λόγος του Θεού δεν δημιουργήθηκε για εμάς, αλλά μάλλον εμείς δημιουργηθήκαμε εξαιτίας του, και «εν αυτώ εκτίσθησαν τα πάντα». Ούτε έλαβε αυτός ύπαρξη από μόνον τον Πατέρα εξαιτίας της δικής μας αδυναμίας, αν και είναι δυνατός, προκειμένου να μας δημιουργήσει μέσω αυτού ως μέσω κάποιου οργάνου. Μη γένοιτο· δεν έχουν έτσι τα πράγματα. Διότι, ακόμη και αν ήταν το θέλημα του Θεού να μην δημιουργήσει τα κτιστά, ο Λόγος θα ήταν εξίσου «προς τον Θεόν» και εν αυτώ θα ήταν ο Πατέρας. Τα δημιουργήματα, βεβαίως, ήταν αδύνατον να λάβουν ύπαρξη χωρίς τον Λόγο· γι' αυτό τον λόγο και δημιουργήθηκαν δι' αυτού, και ευλόγως. Επειδή, λοιπόν, ο Υιός είναι Λόγος ίδιος εκ φύσεως της ουσίας του Θεού, προέρχεται εξ αυτού και είναι «εν αυτώ», όπως είπε ο ίδιος, δεν ήταν δυνατόν να μην δημιουργηθούν τα κτίσματα δι' αυτού. Όπως ακριβώς το φως φωτίζει τα πάντα με το απαύγασμά του και χωρίς το απαύγασμα τίποτα δεν θα μπορούσε να φωτιστεί, έτσι και ο Πατέρας, σαν με το ίδιο του το χέρι, δημιούργησε τα πάντα εν τω Λόγω, και χωρίς αυτόν δεν δημιουργεί απολύτως τίποτα. «Είπε λοιπόν ο Θεός», όπως μνημόνευσε και ο Μωυσής, «γενηθήτω φως» και «συναχθήτω το ύδωρ» και «εξαγαγέτω η γη» και «ποιήσωμεν άνθρωπον»· όπως ψάλλει και ο μακάριος Δαβίδ: «αυτός είπε, και εγενήθησαν· ενετείλατο, και εκτίσθησαν». Είπε δε, όχι με την έννοια που ισχύει στους ανθρώπους, δηλαδή για να ακούσει κάποιος υπηρέτης και, αφού μάθει το θέλημα αυτού που μιλά, να πάει να το εκτελέσει.

Διότι αυτό είναι ίδιον των κτισμάτων, ενώ προκειμένου περί του Λόγου είναι απρεπές να το σκεφτόμαστε ή να το λέμε. Επειδή ο Λόγος του Θεού είναι δημιουργός και ποιητής, και ο ίδιος αποτελεί τη βουλή του Πατρός. Γι' αυτόν τον λόγο, άλλωστε, η Θεία Γραφή δεν είπε ότι ο ακούων άκουσε και αποκρίθηκε πώς ή ποια θέλει να γίνουν τα όσα δημιουργούνται, αλλά ανέφερε μόνο: «είπε ο Θεός· ας γίνει», και πρόσθεσε: «και έγινε έτσι». Διότι ό,τι αποφασιζόταν και αποτελούσε θέλημα, αμέσως πραγματοποιούνταν και ολοκληρωνόταν μέσω του Λόγου. Διότι, όταν ο Θεός δίνει εντολή σε άλλους ή σε αγγέλους, ή όταν συνομιλεί με τον Μωυσή ή δίνει υπόσχεση στον Αβραάμ, τότε ο ακούων αποκρίνεται. Και ο ένας λέει: «Από πού θα το γνωρίσω;», ενώ ο άλλος: «Επίλεξε άλλον», και πάλι: «Εάν με ρωτήσουν: "ποιο είναι το όνομά του;", τι θα τους πω;» Αλλά και ο άγγελος, από τη μια έλεγε στον Ζαχαρία: «Αυτά λέει ο Κύριος», και από την άλλη ρωτούσε τον Κύριο: «Κύριε Παντοκράτορ, μέχρι πότε δεν θα ελεήσεις την Ιερουσαλήμ;», και ανέμενε να ακούσει «λόγια καλά και παρηγορητικά». Διότι καθένας από αυτούς έχει ως μεσίτη τον Λόγο και τη Σοφία του Θεού, που φανερώνει το βούλημα του Πατρός.

Απόκριση. Για το φως μίλησε ο Θεός, και έγινε. Εκείνο, λοιπόν, ήταν που διαχώριζε την ημέρα από τη νύχτα. Και είπε ο Θεός: «Γενηθήτω φως, και εγένετο φως». Αυτό δεν είναι ο ήλιος· ποιο, όμως, είναι αυτό το φως, άκουσε. Αυτό το φως είναι το πρωινό, το οποίο ανατέλλει και φωτίζει τον κόσμο από το πρωί, πριν ανατείλει ο ήλιος. Και ας μη νομίσει κανείς ότι εκείνο το φέγγος, το οποίο ακτινοβολεί νωρίς και φωτίζει τον κόσμο πριν από τον ήλιο, προέρχεται από τον ήλιο· αλλά είναι αυτό ακριβώς που λέει η Γραφή: «Και είπε ο Θεός: Γενηθήτω φως, και εγένετο φως». Επειδή το φως αυτό ήταν άφθονο και υπέρλαμπρο, τότε το διαίρεσε ο Θεός στους φωστήρες, δηλαδή και στον ήλιο και στη σελήνη και στα υπόλοιπα.

Ερώτ. νζ΄. Ποια αποτελεί την αρχή και προηγείται, η νύχτα ή η ημέρα; Απόκ. Από την απαρχή της κοσμογονίας, δηλαδή της πλάσεως του Αδάμ, έως την παρουσία του Χριστού, πρώτη υπήρχε η ημέρα, καθώς αναφέρει και η θεία Γραφή· και διότι είπε ο Θεός: «Γενηθήτω φως, και εγένετο φως», και διότι «εκάλεσεν ο Θεός το φως ημέραν, και το σκότος εκάλεσε νύκτα»· τοποθετώντας πρώτο το φως. Και για αυτόν ακριβώς τον λόγο υπήρχε πρώτη η ημέρα.

Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως. Η πρώτη φωνή του Θεού δημιούργησε τη φύση του φωτός, εξαφάνισε το σκοτάδι, διέλυσε την κατήφεια, λάμπρυνε τον κόσμο και προσέδωσε σε όλα αμέσως χαριτωμένη και ευχάριστη όψη. Διότι φανερώθηκε ο ουρανός, ο οποίος μέχρι τότε ήταν καλυμμένος από το σκοτάδι, και η ομορφιά του αναδείχθηκε τόση, όση μαρτυρούν ακόμη και τώρα τα μάτια μας. Λουζόταν δε στο φως ο αέρας, ή μάλλον είχε το φως ολοκληρωτικά αναμεμειγμένο με τον εαυτό του, μεταδίδοντας ταχύτατα τις ακτίνες της λάμψης παντού, μέχρι τα όριά του. Διότι προς τα πάνω έφτανε μέχρι τον ίδιο τον αιθέρα και τον ουρανό, ενώ κατά το πλάτος κατέλαμπε όλα τα μέρη του κόσμου, τα βόρεια και τα νότια, τα ανατολικά και τα δυτικά, μέσα σε μια αστραπιαία χρονική στιγμή. Τέτοια είναι άλλωστε η φύση του, λεπτή και διαφανής, ώστε το φως, καθώς διαπερνά μέσα από αυτόν, να μην έχει ανάγκη από κανένα απολύτως χρονικό διάστημα.

Διότι, όπως ακριβώς κατευθύνει τα βλέμματά μας άχρονα προς τα ορώμενα, έτσι υποδέχεται σε όλα τα πέρατά του και τις προσπτώσεις του φωτός ακαριαία, σε χρόνο τόσο απειροελάχιστο που ούτε καν θα μπορούσε να επινοήσει κανείς. Και ο αιθέρας έγινε πιο ευχάριστος μετά το φως· και τα ύδατα πιο διαυγή, καθώς όχι μόνο δέχονταν τη λάμψη, αλλά και την εξέπεμπαν από μόνα τους μέσω της ανάκλασης του φωτός, με αστραφτερές λάμψεις να εκπέμπονται από παντού από το νερό. Όλα τα μεταμόρφωσε η θεία φωνή προς το πιο ευχάριστο και το πιο πολύτιμο. Διότι, όπως ακριβώς εκείνοι που ρίχνουν λάδι στον βυθό προκαλούν διαύγεια στον τόπο, έτσι και ο Ποιητής των όλων, μόλις αποφθέγχθηκε, εναπόθεσε αμέσως στον κόσμο τη χάρη του φωτός. «Γενηθήτω φῶς». Και το πρόσταγμα έγινε έργο· και δημιουργήθηκε μια φύση, για την οποία είναι αδύνατον στους ανθρώπινους λογισμούς να επινοήσουν κάτι πιο ευχάριστο ως προς την απόλαυσή της. Όταν δε, αναφερόμενοι στον Θεό, κάνουμε λόγο για φωνή και ρήμα και πρόσταγμα, δεν εννοούμε τον θείο λόγο ως ήχο που εκπέμπεται μέσα από φωνητικά όργανα, ούτε ως αέρα που διαμορφώνεται μέσω της γλώσσας, αλλά θεωρούμε ότι η κίνηση του θελήματός Του λαμβάνει τη μορφή προστάγματος, προκειμένου να γίνεται ευκόλως αντιληπτή από εκείνους που διδάσκονται. «Καὶ εἶδεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς ὅτι καλόν». Ποιον έπαινο αντάξιο του φωτός θα μπορούσαμε εμείς να εκφέρουμε, όταν αυτό, έχοντας λάβει εκ των προτέρων τη μαρτυρία από τον Κτίστη του, κατέχει τον χαρακτηρισμό ότι είναι καλό;

Ήδη και χθες ακούσαμε τα λόγια του Θεού: «Γενηθήτω φως». Και σήμερα: «Γενηθήτω στερέωμα». Φαίνεται όμως πως τα σημερινά έχουν κάτι περισσότερο, διότι ο λόγος δεν παρέμεινε σε ένα απλό πρόσταγμα, αλλά προσδιόρισε και την αιτία για την οποία ζητείται η κατασκευή του στερεώματος. «Για να διαχωρίζει», λέγει, «ανάμεσα σε ύδωρ και ύδωρ». Πρώτα λοιπόν, παίρνοντας τα πράγματα από την αρχή, ας εξετάσουμε πώς ο Θεός ομιλεί. Άραγε με τον δικό μας τρόπο, όπου πρώτα ο τύπος των πραγμάτων εντυπώνεται στη νόηση, και έπειτα, αφού σχηματιστεί η εικόνα, επιλέγοντας από τα υποκείμενα πράγματα τις οικείες και κατάλληλες σημασίες για το καθένα, τις εξαγγέλλει; Έπειτα, αφού παραδώσει τα νοήματα στην υπηρεσία των φωνητικών οργάνων, έτσι, μέσω της εντυπώσεως του αέρα, με την έναρθρη κίνηση της φωνής, διασαφηνίζει το κρυφό νόημα; Και πώς δεν είναι μυθώδες να λέμε ότι ο Θεός έχει ανάγκη από μια τέτοια διαδικασία για να φανερώσει τα όσα ενόησε; Ή μήπως είναι ευσεβέστερο να λέμε ότι το θείο βούλημα και η πρώτη ορμή της νοερής κινήσεως, αυτό ακριβώς είναι ο Λόγος του Θεού; Η Γραφή τον διατυπώνει με διεξοδικό τρόπο, για να δείξει ότι ο Θεός δεν βουλήθηκε απλώς να γίνει η κτίση, αλλά και να παραχθεί αυτή στην ύπαρξη μέσω κάποιου συνεργού.

Πού είναι τώρα ο Ιουδαίος, ο οποίος στα προηγούμενα, ενώ το φως της θεολογίας έλαμπε σαν μέσα από κάποια παράθυρα και το δεύτερο πρόσωπο υποδεικνυόταν μεν μυστικά, χωρίς όμως να έχει ακόμη φανερωθεί ξεκάθαρα, αντιμαχόταν την αλήθεια λέγοντας ότι ο Θεός συνομιλούσε με τον ίδιο Του τον εαυτό; Διότι, ισχυρίζεται, Αυτός είπε και Αυτός δημιούργησε: «Γενηθήτω φως, και εγένετο φως». Ήταν βέβαια και τότε προφανής ο παραλογισμός στα λεγόμενά τους. Διότι ποιος χαλκουργός, ή ξυλουργός, ή υποδηματοποιός, όταν κάθεται μόνος του μπροστά στα εργαλεία της τέχνης του, χωρίς να συνεργάζεται με κανέναν, λέει στον ίδιο του τον εαυτό: «ας φτιάξουμε το μαχαίρι», ή «ας κατασκευάσουμε το άροτρο», ή «ας ετοιμάσουμε το υπόδημα»; Δεν εκτελεί, άραγε, σιωπηλά την απαιτούμενη εργασία;

Λέει, λοιπόν, ο Κύριος των όλων που επιτελεί κρίση στα ύψη. Αυτό είναι σαν να λέει: Εκείνος που εναποθέτει στα υψηλά και άνω πνεύματα τον τρόπο της δικαιοσύνης που τους αρμόζει· διότι «κρίμα» ονομάζει τη δικαιοσύνη· ο ίδιος έθεσε και στη γη δικαιοσύνη, δηλαδή καθόρισε και για τους επιγείους νόμους, σύμφωνα με τους οποίους πρέπει να ζουν, αν υπολογίζουν την ευημερία και τη ζωή τους, και τη συμμετοχή στην ημερότητα και τη φιλανθρωπία Του. Το ότι δε είναι παντοκράτορας και παντοδύναμος ως Θεός, και ότι απολύτως τίποτα δεν του είναι αδύνατο, αλλά υποχωρεί σε αυτόν ακόμη και η ίδια η φύση των στοιχείων, και τα όντα μεταβάλλονται σύμφωνα με το θέλημά του, το αποδεικνύει λαμβάνοντας ως παράδειγμα το ότι μετατρέπει τη σκιά σε πρωί, και πάλι σκοτεινιάζει την ημέρα σε νύχτα· και επιπλέον αυτών, ότι με άρρητη δύναμη καλεί το νερό από τη θάλασσα ψηλά και άνω, και το κατεβάζει γλυκό σε αυτούς που βρίσκονται στη γη, καθώς αυτό μεταβάλλεται στο παρά φύση σύμφωνα με τα προστάγματα του Κυριάρχου. Λέγοντας δε ότι η σκιά μετατρέπεται σε πρωί, εννοεί ότι η νύχτα, δηλαδή το σκοτάδι, μεταβάλλεται σε ημέρα. Διότι, όπως γράφει ο μακάριος Μωυσής, «σκοτάδι υπήρχε» στην αρχή «πάνω από την άβυσσο», δηλαδή η σκιά· αλλά «είπε ο Θεός, και έγινε φως». Έτσι λέμε ότι η σκιά, δηλαδή το σκοτάδι, μετατράπηκε σε πρωί, δηλαδή σε ημέρα. Αλλά, αφού δημιουργήθηκε η ημέρα, ακολούθησε και πάλι η νύχτα· αυτό ακριβώς σημαίνει το να σκοτεινιάζει την ημέρα σε νύχτα.

Παρατήρηση από τη θεία Γραφή, καλή και ωφέλιμη. Είπε, λέει, ο Θεός: Ας γίνει φως, ας γίνει στερέωμα, ας γίνουν φωστήρες· και έγινε έτσι. Είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο· και δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο. Αλλά σε όλα αυτά πουθενά δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος εκ μέρους του Υιού προς τον Πατέρα, που να δείχνει ότι θέλει να μάθει πώς πρέπει να γίνουν τα δημιουργήματα· αντίθετα, η φωνή γίνεται έργο. Αν λοιπόν τα έργα γίνονται μέσω του Λόγου σύμφωνα με τη βουλή του Πατέρα, τότε ο Λόγος είναι η ζωντανή και ενούσια βουλή του Πατέρα, η οποία υπάρχει μέσα στον Πατέρα, και έχει τον Πατέρα μέσα της.

«Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα παρά μόνο ο Υιός, ούτε τον Υιό γνωρίζει κανείς παρά μόνο ο Πατέρας και σε όποιον ο Υιός αποφασίσει να αποκαλύψει»· και αποκαλύπτει διά του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, αυτά τα τρία, είτε προέρχονται από αυτόν είτε παρ' αυτού είτε προς αυτόν, κατανοούνται επάξια για το καθένα καθώς αποκαλύπτουν τον εαυτό τους, (ως) φως, πυρ, πνεύμα και νομίζω με άλλες παρομοιώσεις οραμάτων, ανάλογα με το πόσο άξιος είναι ο διακονούμενος άνθρωπος. Αυτός λοιπόν ο Θεός, που στην αρχή είπε «ας γίνει φως, και έγινε φως» το ορατό, αυτός που μας φώτισε για να δούμε «το φως το αληθινό, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», («εξαπόστειλε το φως σου και την αλήθειά σου», λέει ο Δαβίδ) αυτός είναι ο Κύριος που είπε: «στις έσχατες ημέρες θα εκχέω από το πνεύμα μου επί πάσαν σάρκα, και θα προφητεύσουν οι υιοί τους και οι θυγατέρες τους, και οι νεανίσκοι τους θα δουν οράματα», δείχνοντάς μας τρία πρόσωπα αγίας λειτουργίας που προέρχονται από υπόσταση η οποία είναι τριττή. «Λέω, λοιπόν, ότι ο Χριστός έγινε διάκονος της περιτομής υπέρ της αλήθειας του Θεού, για να εκπληρώσει τις επαγγελίες», και το Άγιο Πνεύμα συνδιακονεί. Διότι παραλάβαμε από τις θείες Γραφές τα εξής: αποστέλλεται ο Χριστός από τον Πατέρα, αποστέλλεται το Άγιο Πνεύμα· λαλεί εντός των αγίων ο Χριστός, λαλεί το Άγιο Πνεύμα· θεραπεύει ο Χριστός, θεραπεύει το Άγιο Πνεύμα· αγιάζει ο Χριστός, αγιάζει το Άγιο Πνεύμα· βαπτίζει ο Χριστός στο όνομά του, βαπτίζει το Άγιο Πνεύμα.

Τη δεύτερη τετράδα, γέννημα της πρώτης τετράδας, ισχυρίζονται ότι την έχει αναφέρει ως εξής, ονομάζοντας την άβυσσο και το σκότος καθεαυτά, καθώς και το ύδωρ και το πνεύμα που φέρεται πάνω από το ύδωρ. Μετά από αυτήν, μνημονεύοντας τη δεκάδα, αναφέρει το φως και την ημέρα και τη νύχτα, το στερέωμα και την εσπέρα και αυτό που ονομάζεται πρωί, την ξηρά και τη θάλασσα, και επιπλέον τη βλάστηση και στη δέκατη θέση το ξύλο (δέντρο)· και έτσι, μέσω των δέκα αυτών ονομάτων, φανέρωσε τους δέκα Αιώνες. Η δε δύναμη της δωδεκάδας υποστηρίζουν ότι έχει απεικονιστεί από αυτόν ως εξής: διότι αναφέρει τον ήλιο και τη σελήνη, τα άστρα και τους καιρούς, τα έτη (ενιαυτούς) και τα κήτη, καθώς και τα ψάρια και τα ερπετά, τα πετεινά και τα τετράποδα, τα θηρία και, πάνω από όλα αυτά, δωδέκατο τον άνθρωπο. Έτσι διδάσκουν ότι έχει εκφραστεί η τριακοντάδα από το πνεύμα μέσω του Μωυσή. Αλλά και ο πλασμένος άνθρωπος, κατ' εικόνα της άνω δύναμης, θεωρούν ότι έχει μέσα του τη δύναμη από τη μία πηγή (η οποία είναι εγκατεστημένη στην περιοχή του εγκεφάλου), από την οποία απορρέουν τέσσερις δυνάμεις που ονομάζονται κατ' εικόνα της άνω τετράδας, δηλαδή η όραση, η ακοή, τρίτη η όσφρηση και τέταρτη η γεύση. Την δε ογδοάδα ισχυρίζονται ότι φανερώνεται μέσω του ανθρώπου ως εξής: επειδή διαθέτει δύο ακοές (αυτιά) και ισάριθμες οράσεις (μάτια), καθώς και δύο οσφρήσεις (ρουθούνια) και διπλή γεύση, του πικρού και του γλυκού.

Αυτός, λοιπόν, ο Θεός, ο οποίος στην αρχή είπε «ας γίνει φως, και έγινε φως», δηλαδή το ορατό φως, αυτός που μας φώτισε για να δούμε «το φως το αληθινό, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» («στείλε το φως σου και την αλήθειά σου», λέει ο Δαβίδ), αυτός είναι ο Κύριος που είπε: «στις έσχατες ημέρες θα εκχέω από το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν οι γιοι τους και οι θυγατέρες τους, και οι νέοι τους θα δουν οράματα», φανερώνοντάς μας τρία πρόσωπα αγίας λειτουργίας που προέρχονται από την τριττή υπόσταση. 5. «Λέω, λοιπόν, ότι ο Χριστός έγινε διάκονος της περιτομής υπέρ της αλήθειας του Θεού, για να εκπληρώσει τις υποσχέσεις»· ότι δε το Άγιο Πνεύμα συνδιακονεί, το έχουμε παραλάβει από τις θείες Γραφές ως εξής: αποστέλλεται ο Χριστός από τον Πατέρα, αποστέλλεται το Άγιο Πνεύμα· λαλεί στους αγίους ο Χριστός, λαλεί το Άγιο Πνεύμα· θεραπεύει ο Χριστός, θεραπεύει το Άγιο Πνεύμα· αγιάζει ο Χριστός, αγιάζει το Άγιο Πνεύμα· βαπτίζει ο Χριστός στο όνομά του, βαπτίζει το Άγιο Πνεύμα.

Έτσι και το στερέωμα, το οποίο ο Μωυσής παρουσιάζει να έχει δημιουργηθεί κατά τη δεύτερη ημέρα της κοσμογονίας· και αυτό, λοιπόν, το στερέωμα, όντας διαφορετικό από τους προαναφερθέντες ουρανούς, κηρύττει προς όλους και ανακράζει διδάσκοντας ότι δεν έλαβε τέτοια υπόσταση από μόνο του· αλλά είναι και αυτό έργο του Θεού, του Ποιητού των όλων· γι' αυτό έχει ειπωθεί: «Και το στερέωμα αναγγέλλει το έργο των χειρών Του». Γνωρίζει δε ο Μωυσής ότι πριν από τη σύσταση του στερεώματος είχε δημιουργηθεί ο ουρανός, πριν από την ημέρα, λέγοντας: «Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην». Στη συνέχεια, λοιπόν, μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού, εισάγει τη δύναμη και τη γένεση του φωτός, και διδάσκει ότι το φως ονομάστηκε ημέρα, και αναφέρει ότι έγινε πρωί και εσπέρα, ημέρα μία.

Διότι κατ' αυτήν, κατά τη δημιουργία του κόσμου, αφού ο Θεός είπε: «Γενηθήτω φως», και έγινε φως· και κατ' αυτήν ανέτειλε στις ψυχές μας ο Ήλιος της δικαιοσύνης. Γι' αυτό ακριβώς έχει παραδοθεί και σε εμάς να συναθροιζόμαστε κατ' αυτήν, και έχει προσταχθεί να επιτελούμε και εμείς όσα παραγγέλλονται μέσω του ψαλμού· το πρώτο από τα οποία είναι το να εξομολογούμαστε. Διότι αρχή των αγαθών είναι η απαλλαγή από τα προηγούμενα κακά, η οποία επιτυγχάνεται μέσω της γνήσιας μετάνοιας και εξομολόγησης, και η οποία οδηγεί προς το αγαθό τέλος, τον ίδιο τον Θεό. Διότι, εάν κανείς δεν είναι αγαθός παρά μόνον ο Θεός, για μια αγαθή πορεία που οδηγεί προς τον Θεό, αγαθή αρχή θα ήταν η εξομολόγηση. Γι' αυτό έχει λεχθεί: «Αγαθό είναι το να εξομολογείται κανείς στον Κύριο». Επειδή πραγματικά αρμόζει να μην επιδεικνύουμε την εξομολόγηση στους ανθρώπους, αλλά στον ίδιο τον Κύριο που ερευνά τις καρδιές.

Και βέβαια θα έπρεπε, εάν πράγματι όσα δηλώνονται στον ψαλμό αναφέρονταν στο ιουδαϊκό Σάββατο, να λέγεται ότι ευφράνθηκε με τη σχόλη του Θεού, και με την, ας πούμε, ανάπαυση και απραξία Του· τώρα όμως δεν λέει έτσι, αλλά: «Με εύφρανες, Κύριε, με το ποίημά Σου, και για τα έργα των χειρών Σου θα αγαλλιάσω», παριστώντας ξεκάθαρα ότι το «ποίημα» νοείται ιδιαιτέρως, και πάλι ιδιαιτέρως τα «έργα των χειρών» του Θεού, για τα οποία ομολογεί ότι ευφράνθηκε, και όχι για την απραξία. Ως «ποίημα» δε, κατά έναν τρόπο, θα μπορούσε να θεωρηθεί αυτή η ημέρα, για την οποία έχει λεχθεί: «Αυτή είναι η ημέρα την οποία εποίησε ο Κύριος, ας αγαλλιάσουμε και ας ευφρανθούμε σε αυτήν»· η οποία δηλώνει την αναστάσιμη ημέρα και Κυριακή, όπως σε άλλα σημεία αποδεικτικά παραστήσαμε, παραθέτοντας τα σχετικά με την κοσμογονία, κατά την οποία ο Μωυσής λέει: «Στην αρχή εποίησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη»· και προσθέτει: «Γενηθήτω φως, και εγένετο φως»· και «ονόμασε ο Θεός το φως ημέρα». Διότι βλέπεις πώς κανένα άλλο δημιούργημα δεν γίνεται κατ' αυτήν, παρά μόνον αυτή η ίδια η ημέρα, ώστε να εφαρμόζεται σε αυτήν το λόγιο που αναφέρει: «Αυτή είναι η ημέρα την οποία εποίησε ο Κύριος». Επειδή δεν εποίησε τίποτε άλλο παρά την ίδια την ημέρα, η οποία ήταν η πρώτη Κυριακή, για την οποία και τώρα λέγεται το: «Διότι με εύφρανες, Κύριε, με το ποίημά Σου»· ενώ «έργα των χειρών» Του είναι όσα έχει καταγραφεί ότι έγιναν κατά τις μετέπειτα ημέρες.

Θα ήταν αρμόζον, λοιπόν, ως προς τους Ιουδαίους το ρητό, το οποίο διδάσκει ότι άλλος είναι ο Κύριος που δημιούργησε τα πάντα έναντι του Θεού των όλων, από τον οποίο ομολογεί ότι έχει αποσταλεί, λέγοντας: «και τώρα ο Κύριος με απέστειλε». Αυτός θα είναι εκείνος στον οποίο ο Πατέρας, προστάζοντας κατά την κοσμογονία, λέει: «Γενηθήτω φως», και «γενηθήτω το τάδε και το τάδε»· καθώς και το: «Ας ποιήσουμε άνθρωπο κατ' εικόνα δική μας». Διότι με αυτή την έννοια έχει αναγραφεί και στους Ψαλμούς το: «Ότι αυτός είπε και έγιναν· αυτός ενετείλατο και κτίσθηκαν». Καθόσον είναι ολοφάνερο πως εκείνος που δίνει κάποια εντολή και ομιλεί, σε άλλον εκτός από τον εαυτό του εντέλλεται και προστάζει. Εντούτοις, το να εξετάσουμε κάθε λέξη της περικοπής δεν είναι έργο της παρούσας πραγματείας.

ΙΓʹ. ΔΟΞΑΣΙΕΣ ΤΩΝ ΕΒΡΑΙΩΝ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, ΤΗΣ ΠΡΩΤΗΣ ΑΙΤΙΑΣ ΤΩΝ ΠΑΝΤΩΝ Ξεκινώντας, λοιπόν, η διδασκαλία τους την αρχή της θεολογίας από την ποιητική και δημιουργική δύναμη των πάντων, την παρουσιάζει όχι με συλλογισμούς ούτε με πιθανολογίες, αλλά με τρόπο πιο δογματικό και διδακτικό, επικαλούμενη το Άγιο Πνεύμα· από το οποίο θεοφορούμενος ο Μωυσής, ξεκίνησε κάπως έτσι τη θεολογία του: «Στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη». Έπειτα λέει: «Είπε ο Θεός: ας γίνει φως, και έγινε φως». Και πάλι: «Είπε ο Θεός: ας γίνει στερέωμα, και έγινε». Και πάλι: «Είπε ο Θεός: ας βλαστήσει η γη χλωρό χορτάρι, που να βγάζει σπόρο κατά το είδος και την ομοιότητά του, και οπωροφόρο δέντρο που να κάνει καρπό, του οποίου ο σπόρος να είναι μέσα του, κατά το είδος του πάνω στη γη, και έγινε». Και πάλι: «Είπε ο Θεός: ας γίνουν φωστήρες στο στερέωμα του ουρανού, ώστε να φέγγουν πάνω στη γη, και ας χρησιμεύουν για σημάδια και για καιρούς και για ημέρες και για έτη, και έγινε». Και πάλι: «Είπε ο Θεός: Ας βγάλουν τα νερά ερπετά με ζωντανή ψυχή κατά το είδος τους, και όλα τα πετεινά του ουρανού κατά το είδος τους, και έγινε». Και πάλι: «Ας βγάλει η γη τετράποδα και ερπετά και θηρία της γης κατά το είδος τους, και έγινε».

ΚΣΤ΄. ΤΟΥ ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ «Επιπλέον, η βάρβαρη φιλοσοφία γνωρίζει αφενός τον νοητό κόσμο και αφετέρου τον αισθητό· τον έναν ως αρχέτυπο και τον άλλον ως εικόνα του καλού παραδείγματος. Και τον μεν (νοητό) τον ανάγει στη μονάδα, ως νοητό, τον δε αισθητό στην εξάδα· διότι στους Πυθαγορείους η εξάδα, ως γόνιμος αριθμός, ονομάζεται γάμος. Και στη μεν μονάδα συγκροτεί αόρατο ουρανό και άγια γη και νοητό φως. “Διότι εν αρχή”, λέει, “εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην· η δε γη ήτο αόρατος”. Έπειτα προσθέτει: “Και είπεν ο Θεός· Γενηθήτω φως, και εγένετο φως”. Στην δε αισθητή κοσμογονία δημιουργεί στερεό ουρανό (καθώς το στερεό είναι αισθητό), καθώς και ορατή γη και βλεπόμενο φως. Άραγε δεν σου φαίνεται ότι από εδώ ο Πλάτων αφήνει τις ιδέες των ζωντανών όντων στον νοητό κόσμο και δημιουργεί τα αισθητά είδη σύμφωνα με τα νοητά γένη; Εύλογα, λοιπόν, ο Μωυσής λέει ότι το σώμα διαπλάθεται από γη, το οποίο ο Πλάτων ονομάζει γήινο σκήνωμα, ενώ η λογική ψυχή εμφυσήθηκε άνωθεν από τον Θεό στο πρόσωπο. Διότι εκεί λένε ότι εδράζεται το ηγεμονικό, ερμηνεύοντας έτσι την είσοδο της ψυχής στον πρωτόπλαστο που επιτελείται μέσω των αισθητηρίων, γι' αυτό και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε “κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν”. Διότι εικόνα μεν του Θεού είναι ο θείος και βασιλικός Λόγος, ο απαθής άνθρωπος· εικόνα δε της εικόνας είναι ο ανθρώπινος νους.» [Ας ακούσουμε όμως και όσα πρόκειται να λεχθούν·]

Τι λοιπόν; «Μία, ή περισσότερες; Εγώ θα απαντήσω εκ μέρους σας. Ας υποθέσουμε ότι δεν είναι καθόλου λιγότερες από δύο, τόσο εκείνη που ευεργετεί όσο και εκείνη που μπορεί να απεργάζεται τα αντίθετα». Ομοίως και στον Φαίδρο γράφει τα εξής: «Υπάρχουν βεβαίως και άλλα κακά, αλλά κάποιος δαίμονας έχει αναμείξει στα περισσότερα την άμεση ηδονή». Αλλά και στο δέκατο βιβλίο των Νόμων καταδεικνύει άμεσα εκείνο το αποστολικό ρητό: «Ο αγώνας μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τα πνευματικά στα επουράνια»· γράφοντας περίπου ως εξής: «Επειδή δηλαδή παραδεχθήκαμε μεταξύ μας ότι ο ουρανός είναι μεν γεμάτος από πολλά αγαθά, είναι όμως γεμάτος και από τα αντίθετα, και μάλιστα περισσότερα είναι τα μη αγαθά· μια τέτοια μάχη, λέμε, είναι αθάνατη και απαιτεί θαυμαστή φρούρηση». Εξάλλου, η βάρβαρη φιλοσοφία γνωρίζει, από τη μια πλευρά, τον νοητό κόσμο, και από την άλλη, τον αισθητό· και τον μεν τον θεωρεί ως αρχέτυπο, τον δε ως εικόνα του καλού παραδείγματος. Και τον μεν τον αποδίδει στη μονάδα, εφόσον είναι νοητός, ενώ τον αισθητό στην εξάδα· διότι στους Πυθαγορείους η εξάδα, ως γόνιμος αριθμός, ονομάζεται γάμος. Και στη μεν μονάδα συγκροτεί τον αόρατο ουρανό και την άγια γη και το νοητό φως. «Στην αρχή δηλαδή», λέει, «εποίησεν ο Θεός τον ουρανό και τη γη· η δε γη ήταν αόρατη». Έπειτα προσθέτει: «Και είπε ο Θεός: Γενηθήτω φως, και εγένετο φως». Στην αισθητή κοσμογονία, όμως, δημιούργησε ένα στερεό ουρανό (και το στερεό είναι αισθητό), μια ορατή γη και ένα φως που βλέπεται.

Διότι, λέει, «είπε ο Θεός: ας γίνει φως, και έγινε φως»· και για τα υπόλοιπα δημιουργήματα, ομοίως, δεν έκανε καμία μνεία ούτε σε ύλη ούτε σε οργανική συνδρομή. Επομένως, σε αυτό το σημείο ο λόγος του Ευνομίου δεν είναι απορριπτέος. Διότι ο Θεός, δημιουργώντας όσα έλαβαν την ύπαρξή τους μέσω της δημιουργίας, δεν χρειάστηκε ούτε κάποια υποκείμενη ύλη ούτε όργανα για την κατασκευή τους· επειδή η δύναμη και η σοφία του Θεού δεν έχουν καμία ανάγκη από ξένη βοήθεια.

Ώστε από τους πολλούς μεν να κατανοείται, από εκείνους δε που υπερέχουν να θαυμάζεται. Εάν όμως εσύ, όπως ακριβώς στο όρος Σινά, αφού άφησες κάτω τον πολύ λαό και υψώθηκες κατά τη διάνοια πάνω από τους άλλους, επιθυμείς διακαώς να εισέλθεις μαζί με τον μεγάλο Μωυσή στον γνόφο της θεωρίας των απορρήτων, στον οποίο, όταν βρέθηκε εκείνος, και είδε τα αθέατα και άκουσε τα ρήματα των ανείπωτων, και ζητάς να γνωρίσεις την αναγκαία τάξη της κτίσεως, πώς δηλαδή, αφού δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη, το μεν φως αναμένει το θείο πρόσταγμα για να γίνει φως, ενώ το σκοτάδι υπήρχε και χωρίς πρόσταγμα.

Αυτό όμως που έγινε σύμφωνα με τον λόγο της σοφίας με τη δύναμη του Δημιουργού, μνημονεύθηκε από τον Μωυσή ως προστακτικός λόγος του Θεού: «Είπε ο Θεός, Ας γίνει φως, και έγινε φως». Διότι ως προς τον Θεό, τουλάχιστον κατά τη δική μας αντίληψη, το έργο είναι λόγος. Επειδή το καθετί που γίνεται, γίνεται με λόγο· και τίποτα το άλογο, το τυχαίο και το αυτόματο δεν νοείται ανάμεσα σε όσα έχουν λάβει την ύπαρξή τους από τον Θεό. Αλλά πρέπει να πιστεύουμε ότι σε καθένα από τα όντα ενυπάρχει κάποιος λόγος σοφός και δημιουργικός, έστω κι αν αυτό υπερβαίνει τη δική μας αντίληψη. Το τι λοιπόν είπε ο Θεός, επειδή μια τέτοια έκφραση είναι παραστατική του λόγου, θα το κατανοήσουμε με θεοπρεπή τρόπο, όπως νομίζω, ανάγοντας το ρητό στον ενυπάρχοντα λόγο της κτίσης. Διότι έτσι και ο μέγας Δαβίδ μας εξήγησε τέτοιου είδους εκφράσεις, λέγοντας: «Τα πάντα εν σοφία εποίησας». Επειδή τα προστακτικά λόγια της δημιουργίας των όντων, τα οποία καταγράφηκαν από τον Μωυσή ως προερχόμενα από τη θεία φωνή, αυτά ο Δαβίδ τα ονόμασε σοφία που ενοράται μέσα στα δημιουργήματα. Γι' αυτό και λέει ότι οι ουρανοί διηγούνται τη δόξα του Θεού, αναφερόμενος δηλαδή στη δημιουργική σοφία που φανερώνεται σε αυτούς μέσω της αρμονικής τους περιφοράς, η οποία λειτουργεί αντί για λόγο σε όσους έχουν γνώση. Διότι, λέγοντας ότι οι ουρανοί διηγούνται και το στερέωμα αναγγέλλει, διορθώνει όσους προσλαμβάνουν τα λεγόμενα με πιο υλικό τρόπο και οι οποίοι ίσως προσδοκούν να ακούσουν ήχο φωνής και έναρθρο λόγο από τη διήγηση των ουρανών, με βάση τα όσα αναφέρει.

Επομένως, και εδώ η φωτιστική δύναμη προέτρεξε και διαχωρίστηκε από τα υπόλοιπα όντα χάρη στο ταχύ και ευκίνητο της φύσης της, ξεχωρίζοντας τον εαυτό της από τα ετεροφυή, και καθετί που περιεβλήθη από τη λάμψη καταφωτίστηκε μέσω της απαυγαστικής της δύναμης. Το με ποιον λόγο όμως η ουσία του πυρός τα ενεργεί αυτά, εναπόκειται μόνο στον Θεό να το πει, σε Εκείνον δηλαδή που εναπέθεσε στη φύση τον φωτιστικό λόγο. Και αυτό το μαρτυρεί μέσα από τη δική του γραφή και ο μέγας Μωυσής, εκεί όπου αναφέρει: «Και είπε ο Θεός· Γενηθήτω φως», υποδηλώνοντας με αυτά τα λόγια, όπως φρονώ, τούτο: ότι το έργο του φωτός είναι θείος λόγος που υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη διάνοια.

Διότι εμείς αποβλέπουμε μόνο σε αυτό που γίνεται, και δεχόμαστε το θαύμα μέσω των αισθήσεων. Το πού όμως κατοικεί το πυρ και πώς γεννιέται ξαφνικά· αν αναπηδά από τη σύγκρουση των λίθων, από ποιους ακριβώς· ή από ποια άλλη ύλη που τρίβεται με τον εαυτό της· και ποια είναι η δύναμη, η οποία αφενός καταβροχθίζει ό,τι συλλαμβάνει και αφετέρου καταυγάζει τον αέρα με τη φλόγα, ούτε να το δούμε μπορούμε ούτε να σχηματίσουμε καμία αντίληψη περί αυτού. Απεναντίας, λέμε ότι μόνο στον Θεό εναπόκειται ο λόγος αυτής της παράδοξης θαυματουργίας, σε Εκείνον που, σύμφωνα με τον άρρητο λόγο της δυνάμεώς Του, εποίησε να γεννηθεί στο πυρ το φως. Όπως ακριβώς μαρτυρεί ο Μωυσής στο δικό του κείμενο: «Καὶ εἶπεν ὁ Θεός, Γενηθήτω φῶς, καὶ ἐγένετο φῶς· καὶ εἶδεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς ὅτι καλόν». Διότι, αληθινά, μόνο στον Θεό ανήκει το να βλέπει πώς θα μπορούσε να δημιουργηθεί κάτι τόσο καλό· ενώ η πτωχεία της δικής μας φύσεως βλέπει μεν αυτό που γίνεται, αλλά τον λόγο σύμφωνα με τον οποίο γίνεται, ούτε να τον δει ούτε να τον επαινέσει επαρκώς δύναται.

Αυτά, λοιπόν, που αναλογιστήκαμε σχετικά με την πρώτη σύσταση των όντων, και το πώς το φως δεν έπεται των άλλων όντων ως προς τη δύναμη της ουσίας του, έστω κι αν η Γραφή αναφέρει ότι το σκοτάδι εξιστορείται πριν από το φως, καθώς και όσα στοχαστικά σκεφτήκαμε περί του στερεώματος, αλλά και περί της διαφοράς των υδάτων, των οποίων η φύση, όντας διαχωρισμένη στο κατωφερές και στο ελαφρύ, μας δημιουργεί τις κατάλληλες αντιλήψεις για το καθένα από αυτά που ονομάζονται με το ίδιο όνομα, είναι αυτά και άλλα παρόμοια.

Διότι ο Μωυσής, συνοψίζοντας τα πάντα στην πρώτη υπόσταση της αισθητής κτίσεως, τα υπέδειξε με περιεκτικό λόγο λέγοντας: «Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην». Αφού λοιπόν είπε ότι δημιούργησε το πλήρωμα των όντων, στη συνέχεια, σύμφωνα με κάποια φυσική τάξη, σημειώνει με τον λόγο του τη σταδιακή ανάδειξη του καθενός από τα όντα. Δημιουργήθηκε λοιπόν το φως μαζί με όλα τα άλλα, αλλά δεν φανερώθηκε αμέσως πριν από όλα, ενόσω τα σκοτεινά μέρη της κτίσης παρέμεναν επισκιάζοντας τη φωτιστική δύναμη. Μόλις όμως δόθηκε από τον Θεό το έναυσμα στην κτίση για την κοσμοποίησή της, η πυρώδης και φωτιστική δύναμη της κτίσης φανερώθηκε, χάρη στο ελαφρύ και ευκίνητο της φύσης της, εκτινασσόμενη πριν από τα άλλα στοιχεία. Και αρχικά μεν ήταν ολόκληρη συγκεντρωμένη στον εαυτό της και περιφερόταν στο σύμπαν· μετά από αυτό όμως, μέσω των δικών της μορίων, διαχωρίζεται πάλι προς τα συγγενή και τα κατάλληλα. Διότι είναι φανερό από τα ορώμενα ότι η δύναμη της φωτιστικής φύσης δεν είναι μόνο μία· ωστόσο, αν κάποιος, μιλώντας γενικά, ονομάσει ως ένα φως το σύνολο που συγκεντρώνεται από όλα τα επιμέρους, δεν θα έσφαλε, επειδή και ο θείος λόγος αρχικά υποδηλώνει το παν με λέξη ενικού αριθμού, προστάζοντας να γίνει φως και όχι φώτα. Αν όμως παρατηρήσει κανείς τα φαινόμενα, θα διαπιστώσει ότι στα όντα υπάρχει μεγάλη διαφορά ως προς τη φωτιστική δύναμη.

Εφόσον λοιπόν έτσι έχουν τα πράγματα, είναι σαφής η απόδειξη της Αγίας Τριάδος, του Πατρός, εννοώ, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αυτή λοιπόν η αγία και ομοούσιος Τριάδα λέγει προς τον εαυτό της το: «Ας ποιήσουμε άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. Και εποίησε ο Θεός τον άνθρωπο· κατ' εικόνα Θεού τον εποίησε». Διότι μορφωθήκαμε νοητώς σύμφωνα με την εικόνα του Μονογενούς. Και πάλι: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς». Το ότι δε ο Θεός δημιούργησε τα πάντα διά του Λόγου, είναι σαφές από όσα έχουν γραφτεί για καθένα από τα δημιουργήματα, το: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει», καθώς η Γραφή υποδηλώνει τη δημιουργία διά του Λόγου· διότι, εάν δεν συνέβαινε αυτό, θα αρκούσε να γραφεί: «Και εποίησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη και τα λοιπά»· και πάλι: «Με την προσταγή του Θεού έγινε το στερέωμα»· και πάλι: «Διαχώρισε ο Θεός». Και όταν ακούσεις το «Είπε ο Θεός», αμέσως με τη σκέψη σου να συνδέσεις εκείνον που άκουσε με εκείνον που μίλησε: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνουν φωστήρες. Και εποίησε ο Θεός τους φωστήρες». Ποιος μίλησε και ποιος άκουσε; Και σε πολλά ακόμη χωρία της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί κανείς να βρει να υποδεικνύεται με ήπιο τρόπο η υπόσταση της Αγίας Τριάδος και το ομοούσιο αυτής, όπως στην περίπτωση του Αβραάμ: «Εμφανίστηκε», λέγει, «σε αυτόν ο Θεός στη δρυ του Μαμβρή, καθώς αυτός καθόταν στη θύρα της σκηνής του το μεσημέρι».

«Ας ποιήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας». Αποδείχθηκε προηγουμένως εν παρόδω, και μάλιστα αποδείχθηκε επαρκώς, τίνος είναι ο λόγος και προς ποιον απευθύνεται. Η Εκκλησία κατέχει τις αποδείξεις για αυτά, ή μάλλον έχει πίστη που είναι βεβαιότερη από κάθε απόδειξη. «Ας ποιήσουμε τον άνθρωπο». Μελέτησε καλά τον εαυτό σου αρχίζοντας από αυτό εδώ το σημείο. Για κανένα άλλο από τα δημιουργήματα δεν έχει καταγραφεί μέχρι τώρα αυτή η φωνή. Το φως έγινε, και ήταν ένα απλό πρόσταγμα.

Είπε ο Θεός: «Ας γίνει φως». Ουρανός, και χωρίς σύσκεψη έγινε ο ουρανός· φωστήρες, και καθόλου δεν συσκέφθηκε εκ των προτέρων για τους φωστήρες· θάλασσα και απέραντα πελάγη, και με μια προσταγή ήλθαν στην ύπαρξη. Κάθε λογής είδη ψαριών διατάχθηκαν και έγιναν, θηρία και κτήνη, πλάσματα που κολυμπούν και πτηνά· είπε και έγιναν. Εδώ δεν υπάρχει ακόμη άνθρωπος, και γίνεται σύσκεψη για τον άνθρωπο. Δεν είπε, όπως για τα άλλα: «Ας γίνει άνθρωπος». Κατανόησε την αξία σου. Δεν εναπέθεσε τη γένεσή σου σε ένα απλό πρόσταγμα, αλλά συγκροτήθηκε συμβούλιο μέσα στον Θεό για το πώς πρόκειται να έλθει στη ζωή το πολύτιμο αυτό πλάσμα. «Ποιήσωμεν»· ο σοφός συσκέπτεται, ο τεχνίτης συλλογίζεται. Άραγε λείπει κάτι από την τέχνη του και από μέριμνα θέλει να καταστήσει το δημιούργημά του άρτιο, τέλειο και ακριβές; Ή μήπως το κάνει για να σου δείξει ότι είσαι τέλειος ενώπιον του Θεού;

Ο σοφός Σολομών, αποκτώντας σοφία όχι με πειστικά λόγια σοφίας αλλά με τις διδαχές του Αγίου Πνεύματος, σε όσα μας αναγνώστηκαν προ ολίγου, εξυμνώντας τον άνθρωπο βροντοφώναζε λέγοντας: «Μέγα πράγμα είναι ο άνθρωπος και πολύτιμο ο ελεήμων άνδρας». Εγώ, όμως, ματαίως φαίνεται σκεφτόμουν μέσα μου, τόσο αυτά που είχα στη δική μου διάνοια όσο και εκείνα που είχα διδαχθεί από τη Γραφή περί του ανθρώπου. Διότι συλλογιζόμουν πώς είναι κάτι μέγα ο άνθρωπος, το φθαρτό αυτό ον που υπόκειται σε μύρια πάθη, που από τη γέννησή του μέχρι τα γηρατειά του εξαντλεί ένα σμήνος από αμέτρητα δεινά, και για τον οποίο αναφέρεται και στη Γραφή: «Κύριε, τι είναι ο άνθρωπος, ώστε να γίνεις γνωστός σε αυτόν;». Και ενώ ο ψαλμωδός τον περιφρονεί ως ευτελές ον, η παροιμία εξυμνεί τον άνθρωπο ως κάτι μέγα. Αλλά αυτήν την απορία μου την έλυσε η αφήγηση της δημιουργίας του ανθρώπου που αναγνώστηκε. Ακούσαμε δηλαδή τώρα ότι ο Θεός έλαβε χώμα από τη γη και έπλασε τον άνθρωπο. Βρήκα, λοιπόν, εγώ από τον λόγο αυτόν και τα δύο, και ότι ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα και ότι ο άνθρωπος είναι μέγα πράγμα. Διότι, εάν αποβλέψεις μόνο στη φύση από την οποία έχει δημιουργηθεί, θα σου φανεί ένα τίποτα και άξιος του μηδενός· εάν όμως αποβλέψεις στην τιμή με την οποία τιμήθηκες, μέγα πράγμα είναι ο άνθρωπος. Ποια είναι αυτή η τιμή; Σύγκρινε τη δημιουργία του ανθρώπου με εκείνη όλων των άλλων: Είπε ο Θεός «Ας γίνει φως», και έγινε φως· «Ας γίνει στερέωμα», και ο μέγας ουρανός έχει απλωθεί από πάνω μας, έχοντας παραχθεί μόνο με τον λόγο.