Πατερικές αναφορές στο ΗΣΑΪΑΣ 40:6

Εις τον δεύτερο ψαλμό: «Γιατί φρύαξαν τα έθνη και οι λαοί μελέτησαν μάταια πράγματα;» Όπως ακριβώς εκείνος που ρίχνει βέλη στον ήλιο και πετροβολά τον ουρανό επιχειρεί ένα έργο κενό και μάταιο, και καθένας που τον βλέπει είτε στενάζει είτε γελά, στενάζει σαν για κάποιον που αμαρτάνει, γελά σαν για κάποιον μεθυσμένο, διότι, όντας χώμα, πολεμά τον ουρανό, διότι ο πηλός εναντιώνεται στον Πλάστη, διότι το χόρτο πολεμά τη φωτιά, σύμφωνα με το «Κάθε σάρκα είναι χόρτο» και το «Ο Θεός μας είναι πυρ καταναλίσκον», έτσι και ο μακάριος προφήτης, έχοντας δει εν πνεύματι τους Ιουδαίους, τους Έλληνες και τα έθνη να πολεμούν τον Χριστό και να εξοπλίζονται εναντίον του ίδιου τους του Ποιητή σαν να ήταν άνθρωπος, έλεγε στενάζοντας μέσα από τον προκείμενο ψαλμό: «Γιατί φρύαξαν τα έθνη και οι λαοί μελέτησαν μάταια πράγματα; Παρατάχθηκαν οι βασιλείς της γης και οι άρχοντες συγκεντρώθηκαν στο ίδιο μέρος». Εναντίον τίνος; Πες το γρήγορα, για να φοβηθούν οι ακροατές. «Εναντίον του Κυρίου και εναντίον του Χριστού του»· το δημιούργημα εναντίον του Δημιουργού, το πλάσμα εναντίον του Πλάστη, ο πηλός εναντίον του κεραμέα, το χόρτο εναντίον της φωτιάς. Είδες πόλεμο τυφλών; Είδες μάχη ασύμβατη;

Σκέψου, σε παρακαλώ, πώς από μια μικρή φωνή και από ένα τόσο σύντομο πρόσταγμα, η παγωμένη και άγονη γη κυοφορεί ξαφνικά και διεγείρεται προς την καρποφορία, αποβάλλοντας σαν κάποιο σκυθρωπό και πένθιμο ένδυμα, για να ντυθεί με το πιο λαμπρό, αγαλλιώντας με τα δικά της στολίδια και προβάλλοντας τα μύρια είδη των φυτών. Επιθυμώ να ριζωθεί μέσα σου πιο βαθιά το θαύμα της κτίσεως, ώστε όπου κι αν βρεθείς και σε οποιοδήποτε είδος φυτών κι αν σταθείς δίπλα, να λαμβάνεις ξεκάθαρη την υπενθύμιση του Δημιουργού. Πρώτα λοιπόν, όταν δεις ένα χορτάρι και ένα άνθος, να αναλογίζεσαι την ανθρώπινη φύση, φέρνοντας στον νου σου την εικόνα του σοφού Ησαΐα, ότι «κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και κάθε δόξα του ανθρώπου σαν το άνθος του χορταριού». Διότι η βραχύβια διάρκεια της ζωής, καθώς και η σύντομη χαρά και φαιδρότητα της ανθρώπινης ευημερίας, βρήκαν στον προφήτη την πλέον εύστοχη εικόνα. Αυτός που σήμερα είναι θαλερός στο σώμα, καλοθρεμμένος από την τρυφή, έχοντας ανθισμένο το καλό του χρώμα εξαιτίας της ακμής της ηλικίας του, σφριγηλός, ρωμαλέος και με ακατανίκητη ορμή, αύριο ο ίδιος αυτός γίνεται ελεεινός, είτε επειδή μαράθηκε από τον χρόνο είτε επειδή καταπονήθηκε από την ασθένεια.

Φωνή Κυρίου επί των υδάτων. Είναι άξιο, προκειμένου να κατανοήσουμε τι είναι η φωνή του Κυρίου, να συγκεντρώσουμε κατά το δυνατόν από τη Θεία Γραφή τα όσα είναι γεγραμμένα περί της φωνής. Βρήκαμε λοιπόν στη Γένεση γραμμένο τον λόγο του Κυρίου προς τον Αβραάμ, ο οποίος λέει σε όραμα: «Μη φοβάσαι, Αβραάμ· εγώ σε υπερασπίζομαι, ο μισθός σου θα είναι πολύς»· και αποκρίθηκε ο Αβραάμ: «Δέσποτα, τι θα μου δώσεις; Εγώ όμως απέρχομαι άτεκνος». Και λίγο μετά: «Και αμέσως ακούστηκε φωνή προς αυτόν». Και πάλι στην Έξοδο λέει: «Ας είναι έτοιμοι για την τρίτη ημέρα». Και: «Όταν οι φωνές και οι σάλπιγγες και η νεφέλη απομακρυνθούν από το όρος, εκείνοι θα αναβούν στο όρος». Και μετά τον Δεκάλογο: «Και όλος ο λαός έβλεπε τη φωνή και τις αστραπές, και τη φωνή της σάλπιγγας». Και στον Ησαΐα έχει γραφτεί: «Φωνή αυτού που λέει: Βόησε».

Η φωνή, λοιπόν, είναι πλήξη του αέρα, ή κάποια μορφή που δημιουργείται στον αέρα, σύμφωνα με αυτό που θέλει να αποτυπώσει εκείνος που ομιλεί. Όσοι βέβαια συνομιλούν μεταξύ τους μέσω της σαρκός, πλήττοντας τον αέρα, και επιβάλλοντας σε αυτόν τρόπον τινά έναν τύπο και μία μορφή, τον ωθούν μέσω της αναπνοής, ώστε να φτάσει μέχρι την ακοή εκείνου προς τον οποίο απευθύνεται. Η φωνή του Κυρίου, όμως, είναι διαφορετικής φύσεως, καθώς ο Θεός δημιουργεί μία παράσταση σε όσους θέλει να ακούσουν τη φωνή Του, ώστε η παράσταση αυτή να έχει αναλογία με εκείνη που βιώνεται στα όνειρα. Διότι και εκεί, δεν εισήλθε η αίσθηση των λεγομένων μέσω της ακοής επειδή επλήγη ο εξωτερικός αέρας, αλλά, επειδή το ίδιο το ηγεμονικό μέρος της ψυχής αποδέχθηκε τα νοήματα, αυτά παραμένουν εκ φύσεως στη μνήμη εκείνων που τα είδαν. Ακούστηκε, λοιπόν, φωνή προς τον Αβραάμ, διότι είχε ώτα που μπορούσαν να ακούσουν τις εντολές του Θεού, καθώς το θείο θέλημα ηχούσε μέσα του κατά τρόπο αόρατο. Προς τον λαό, όμως, η φωνή που ακούστηκε ήταν ορατή· δηλαδή εύγνωστη και κατανοητή σε όλους. Διότι βεβαίως δεν είχε χρωματιστεί ούτε είχε περιγραφεί από κάποιο χρώμα, ώστε η λαλουμένη φωνή να γίνει αισθητή στους οφθαλμούς, αλλά ο λαός έβλεπε τη φωνή· επειδή η εντολή του Κυρίου είναι τηλαυγής και φωτίζει τους οφθαλμούς, χωρίς να υπάρχει καμία ασάφεια στα όσα λέγονται. Και στον Ησαΐα, επίσης, ακούστηκε φωνή που τον πρόσταζε: «Βόησον»· πράγμα που σημαίνει ότι το ηγεμονικό του προφήτη μορφοποιούνταν από τη δύναμη που του χορηγούνταν από τον Θεό. Φωνή Κυρίου επί των υδάτων.

Είναι δυνατόν, όμως, να κατανοήσουμε την «αυλή» με μια ακόμη πιο ανώτερη έννοια, ως την επουράνια πολιτεία. Γι' αυτόν τον λόγο, εκείνοι που είναι φυτεμένοι εδώ στον οίκο του Κυρίου, που είναι η Εκκλησία του ζωντανού Θεού, εκεί «στις αυλές του Θεού μας θα ανθίσουν». Εκείνος, όμως, που θεοποιεί την κοιλιά, ή τη δόξα, ή το χρήμα, ή οτιδήποτε άλλο έχει τιμήσει περισσότερο από όλα τα άλλα, ούτε τον Κύριο προσκυνά ούτε βρίσκεται μέσα στην άγια αυλή, ακόμη και αν φαίνεται ότι είναι άξιος να συμμετέχει στις αισθητές συνάξεις. «Φωνή Κυρίου επί των υδάτων». Σε πολλά μέρη θα μπορούσε κανείς να βρει να αναφέρεται η λέξη της φωνής. Επομένως, προκειμένου να κατανοήσουμε ποια είναι η φωνή του Κυρίου, αξίζει να συγκεντρώσουμε, κατά το δυνατόν, από τη θεία Γραφή τα όσα έχουν γραφτεί περί φωνής· όπως στη θεία αποκάλυψη προς τον Αβραάμ: «Και αμέσως ακούστηκε φωνή που έλεγε: Δεν θα σε κληρονομήσει αυτός»· και στην περίπτωση του Μωυσή: «Και όλος ο λαός έβλεπε τη φωνή και τις λαμπάδες»· και στον Ησαΐα πάλι: «Φωνή κάποιου που λέει: Φώναξε».

Πρέπει, λοιπόν, εμείς, εάν θέλουμε να διατρέξουμε με ασφάλεια τον προκείμενο δρόμο του βίου, και να παραστήσουμε στον Χριστό την ψυχή και το σώμα μαζί ελεύθερα από την αισχύνη των τραυμάτων, και να λάβουμε τα στεφάνια της νίκης, να περιφέρουμε πάντοτε άγρυπνα τα μάτια της ψυχής, και να αντιμετωπίζουμε με καχυποψία όλα τα τερπνά, και σε τίποτα να μην προσκολλάμε τον λογισμό μας, ούτε αν φαινόταν χρυσός άφθονος απλωμένος μπροστά μας, έτοιμος να περιέλθει στα χέρια όσων τον επιθυμούν (διότι «εάν ο πλούτος ρέει», λέει, «μην προσηλώνετε την καρδιά σας»)· ούτε αν η γη βλαστάνει κάθε είδους τρυφή και επιδεικνύει πολυτελείς σκηνές (διότι «το δικό μας πολίτευμα βρίσκεται στον ουρανό, από τον οποίο και απεκδεχόμαστε ως Σωτήρα τον Χριστό»)· ούτε αν υπάρχουν χοροί, και ξεφαντώματα, και μέθες, και τραπέζια με συνοδεία αυλών (διότι «ματαιότης», λέει, «ματαιοτήτων, τα πάντα ματαιότης»)· ούτε αν προβάλλονται σωματικά κάλλη, που κατοικούνται από πονηρές ψυχές (διότι «από πρόσωπο γυναίκας, όπως από πρόσωπο φιδιού, φεύγε», λέει ο σοφός)· ούτε αν υπάρχουν δυναστείες και τυραννίες, και σμήνη από σωματοφύλακες ή κόλακες, ούτε αν υπάρχει θρόνος υψηλός και λαμπρός, που έχει υποτάξει έθνη και πόλεις σε ακούσια δουλεία· διότι «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χόρτου· ξεράθηκε το χόρτο, και το άνθος εξέπεσε».

Όταν δεις χλόη χόρτου και άνθος, να αναλογίζεσαι την ανθρώπινη φύση, ενθυμούμενος την εικόνα του σοφού Ησαΐα, ότι κάθε σάρκα είναι σαν το χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου. Διότι το ολιγοχρόνιο της ζωής, και το πρόσκαιρα χαρωπό και ιλαρό της ανθρώπινης ευημερίας, έτυχε της πλέον εύστοχης εικόνας από τον προφήτη.

Πρέπει λοιπόν εμείς, εάν πραγματικά θέλουμε να διατρέξουμε με ασφάλεια τον προκείμενο δρόμο της ζωής, και να παραστήσουμε στον Χριστό την ψυχή και το σώμα μας ελεύθερα από την αισχύνη των τραυμάτων, και να λάβουμε τα στεφάνια της νίκης, να στρέφουμε πάντοτε με εγρήγορση τα μάτια της ψυχής προς κάθε κατεύθυνση και να αντιμετωπίζουμε με επιφύλαξη όλα όσα είναι τερπνά, και να τα προσπερνούμε αμέσως, και να μην προσηλώνουμε σε τίποτα τον νου μας· ούτε αν εμφανίζεται μπροστά μας άφθονος χρυσός, έτοιμος να παραδοθεί στα χέρια αυτών που τον επιθυμούν (διότι, όπως λέει, εάν ρέει ο πλούτος, μην προσκολλάτε σε αυτόν την καρδιά σας)· ούτε αν η γη βλαστάνει κάθε τρυφή, και επιδεικνύει πολυτελείς κατοικίες (διότι το δικό μας πολίτευμα βρίσκεται στον ουρανό, από όπου και απεκδεχόμαστε τον Σωτήρα Χριστό)· ούτε αν υπάρχουν χοροί, και ξεφαντώματα, και μέθες, και συμπόσια με συνοδεία μουσικής (διότι ματαιότης ματαιοτήτων, λέει, τα πάντα είναι ματαιότητα)· ούτε αν προβάλλονται σωματικά κάλλη, που κατοικούνται όμως από πονηρές ψυχές (διότι από το πρόσωπο της γυναίκας να φεύγεις όπως από το πρόσωπο του φιδιού, λέει ο Σοφός)· ούτε αν υπάρχουν δυναστείες και τυραννίες, και σμήνη από σωματοφύλακες ή κόλακες· ούτε αν υπάρχει θρόνος υψηλός και λαμπρός, που έχει υποτάξει έθνη και πόλεις σε εκούσια δουλεία (διότι κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου· ξεράθηκε το χορτάρι, και το άνθος του έπεσε).

Τέτοιος ήταν εκείνος ο παράφρων, ο υιός του Σολομώντα, ο οποίος ήταν νέος στην ηλικία και ακόμη πιο ανώριμος στο φρόνημα, αυτός που απείλησε με σκληρότερη εξουσία τον λαό ο οποίος ζητούσε ηπιότερη, και εξαιτίας της απειλής του έχασε τη βασιλεία. Και με τη συμπεριφορά από την οποία προσδοκούσε να φανεί πιο βασιλικός, με αυτήν ακριβώς καθαιρέθηκε από το αξίωμα που κατείχε. Αποθρασύνει τον άνθρωπο και η δύναμη των χεριών, και η ταχύτητα των ποδιών, και η ομορφιά του σώματος, τα οποία αποτελούν αναλώματα των ασθενειών και φθορές του χρόνου· και δεν αντιλαμβάνεται ότι «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου. Ξεράθηκε το χόρτο, και το άνθος του έπεσε». Τέτοιες είναι οι αλαζονείες των γιγάντων για τη δύναμή τους, και το θεομάχο φρόνημα του ανόητου Γολιάθ, και ο Αδωνίας που υπερηφανευόταν για την ομορφιά του, και ο Αβεσσαλώμ που επαιρόταν για το μέγεθος της κόμης του.

Οι Ιουδαίοι επιτίθονταν και αντιδρούσαν σε όσα έλεγε, αναφέροντας συνεχώς και κατά κόρον τον μακάριο Αβραάμ και τους προφήτες, και φωνάζοντας ξεκάθαρα: «Μήπως εσύ είσαι ανώτερος από τον πατέρα μας τον Αβραάμ, ο οποίος πέθανε; Και οι προφήτες πέθαναν». Έπειτα, επιπλέον σε αυτά, σαν να προσέβαλλε τη δόξα των αγίων και σαν να εξύψωνε τον εαυτό του πάρα πολύ πάνω από αυτούς, τον κατηγορούσαν λέγοντας: «Ποιον κάνεις τον εαυτό σου;» Έπρεπε λοιπόν απέναντι σε αυτά να απολογηθεί με σαφήνεια ο Κύριος, και να πει καθαρά ότι «Είμαι ανώτερος και μεγαλύτερος του Αβραάμ και των προφητών». Αλλά ο υπερήφανος Ιουδαίος δεν θα θεωρούσε ανεκτό αυτόν τον λόγο· διότι αμέσως κάποιος θα αγανακτούσε γι' αυτό, και προσποιούμενος ότι τιμά τους πατέρες του και υποκρινόμενος ότι υπερασπίζεται τη δόξα των αγίων, θα επιτίθετο με μεγαλύτερη ορμή κατά του Χριστού, και από αγανάκτηση θα θεωρούσε ότι είχε πλέον το δίκιο με το μέρος του για να διαπράξει φόνο. Γι' αυτόν τον λόγο ο Κύριος, μεταφέροντας τους λόγους στο δικό του πρόσωπο, λέει: «Εάν εγώ δοξάζω τον εαυτό μου, η δόξα μου δεν είναι τίποτα». Διότι σχεδόν λέει το εξής: Κανείς από τους ανθρώπους πάνω στη γη ας μην έχει μεγάλη ιδέα για τον εαυτό του. Επειδή, αν θελήσουμε να αναλογιστούμε μέσα μας ποια είναι η δόξα του ανθρώπου, θα βρούμε ότι αυτή δεν είναι απολύτως τίποτα· «διότι κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου». Επομένως, λέει, δεν είναι καθόλου παράξενο αν πέθανε ο Αβραάμ, και μετά από αυτόν οι προφήτες.

Και η χάρη γι' αυτό, όσον αφορά τον σκοπό Εκείνου που σώζει, θα μπορούσε να έλθει σε κάθε σάρκα, δηλαδή σε όλους τους ανθρώπους. Διότι με τη λέξη σάρκα σε αυτά τα χωρία πρέπει να εννοήσουμε τον άνθρωπο. Εάν όμως κάποιοι φαίνεται να στερούνται τη σωτηρία, και πάλι ο λόγος του προφήτη παραμένει αληθινός. Διότι εξετάζεται ο σκοπός Εκείνου που τους τίμησε και θέλησε να τους διασώσει, και όχι η ραθυμία εκείνων που κλήθηκαν. Προσθέτει δε αναγκαστικά το «ότι μίλησε ο Κύριος», για να μην νομίσει κανείς ότι ψεύδεται, ή ότι μιλάει από δική του επινόηση, ή ότι τυχόν ξεστομίζει ό,τι του φανεί σωστό. Αλλά επειδή έχει προαναγγείλει αυτό που αποφάσισε ο Θεός, και το οποίο οπωσδήποτε και με κάθε τρόπο πρόκειται να συμβεί. <Φωνή κάποιου που έλεγε: Φώναξε. Και είπα: Τι να φωνάξω;>

Διότι ο Χριστός δοξολογείται από κάθε έθνος ανθρώπων, και αυτό θα μπορούσε να δει κανείς να το κάνουν πρόθυμα μικροί και μεγάλοι, λαμπροί και άσημοι, και οι πιο επιφανείς από τους άλλους, και όσοι έχουν υπεροχή είτε τυχόν στη δόξα, είτε στον πλούτο και στη λαμπρότητα του βίου. Αυτά τα οποία πολύ σωστά ονόμασε φαντασίες, δηλαδή ύψος φαντασίας. Διότι δεν είναι τίποτε άλλο γι' αυτούς παρά μια ψευδαίσθηση, αφού «κάθε σάρκα είναι χορτάρι και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χόρτου». Και ότι η άβυσσος έδωσε τη φωνή της, και με επευφημίες τιμούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό μικροί και μεγάλοι, το αποσαφηνίζει λέγοντας και ο μακάριος Δαβίδ: «Αινείτε τον Κύριο από τη γη, οι δράκοντες και όλες οι άβυσσοι». Και προσθέτοντας σε αυτά βουνά και λόφους, καρποφόρα δέντρα και όλους τους κέδρους, θηρία και κτήνη, ερπετά και φτερωτά πτηνά, προσθέτει πάλι: «Άρχοντες και όλοι οι κριτές της γης, νέοι και παρθένες, πρεσβύτεροι μαζί με νεότερους ας αινέσουν το όνομα του Κυρίου». Είπε επίσης κάπου και ο μέγας Ησαΐας για αυτόν: «Βασιλείς θα τον δουν και θα φοβηθούν· άρχοντες και θα τον προσκυνήσουν». Αποδίδει δε σαν αιτία, για το ότι η άβυσσος αλλά και το ύψος της φαντασίας της έδωσαν τη φωνή, προσθέτοντας αμέσως: Υψώθηκε ο ήλιος, και η σελήνη στάθηκε στην τάξη της για φως.

Διότι είναι αλήθεια ότι «Κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χορταριού». Το ότι λοιπόν η επιδίωξη του πλούτου είναι εντελώς ανώφελη για τους ασεβείς, το διδάσκει λέγοντας ότι η δύναμή τους θα γίνει λεία αρπαγής από τους Χαλδαίους. Διότι υπάρχουν εκείνοι, για τους οποίους θα μπορούσε να λεχθεί, και μάλιστα πολύ δικαιολογημένα, αυτό που υμνείται στους Ψαλμούς: «Ιδού ο άνθρωπος που δεν έθεσε τον Θεό βοηθό του, αλλά στήριξε την ελπίδα του στο πλήθος του πλούτου του, και ενδυναμώθηκε στη ματαιότητά του». Και αν βεβαίως απέκτησαν σπίτια πολυτελώς διακοσμημένα, δεν θα τους ανήκουν· διότι θα κατακαούν. Και αν επιπλέον υπήρξαν καλλιεργητές αμπελιών, δεν θα πιουν οι ίδιοι τον οίνο· πώς θα μπορούσαν άλλωστε; Διότι θα οδηγηθούν αιχμάλωτοι, εγκαταλείποντας τα σπίτια τους και στερημένοι από καθετί που μπορεί να τους προσφέρει ευφροσύνη. Και αυτό το έκανε σαφές ο Θεός διά της φωνής του Ιερεμία, λέγοντας προς κάποιον από αυτούς που βασίλευσαν στη Σαμάρεια: «Οικοδόμησες για τον εαυτό σου ευρύχωρο σπίτι, ευάερα ανώγεια διαχωρισμένα με παράθυρα και με ξύλινες επενδύσεις από κέδρο και βαμμένα με κόκκινο χρώμα. Μήπως θα βασιλεύσεις, επειδή εσύ παροξύνθηκες όπως ο Αχαάβ ο πατέρας σου; Δεν πρόκειται ούτε να φάνε ούτε να πιούν. Θα ήταν καλύτερο για εσένα να εφαρμόζεις κρίση και ορθή δικαιοσύνη».

Το κάνει δε αυτό την κατάλληλη στιγμή· διότι στον μεν προηγούμενο ψαλμό έχει γίνει εντονότατη κατάκριση κάθε παρανόμου, ενώ στον προκείμενο ψαλμό μάς προσφέρει νουθεσία, η οποία μας απομακρύνει από την ταύτιση των έργων μας με τα δικά τους, και μας εξυψώνει προς το καλύτερο. [Διότι δεν θα έλεγα ότι είναι καθόλου αξιοζήλευτη, για όσους θέλουν να ζουν αγιοπρεπώς, η πρόσκαιρη ευημερία όσων πράττουν την πονηρία. Πρέπει μάλλον να αναλογίζεται κανείς σε ποιο τέλος θα καταλήξει για αυτούς η επιλογή να ζουν με κακία και να βρίσκονται σε δυσαρμονία με τον Θεό] <Μην παραζηλώνεις με όσους πράττουν την πονηρία, ούτε να ζηλεύεις αυτούς που πράττουν την ανομία.> (A f. 191) Ούτε πάλι να μιμείσαι ή να μακαρίζεις τέτοιους ανθρώπους, όταν τους βλέπεις να ευημερούν· διότι, αφού ανθίσουν για λίγο, ξεραίνονται· επειδή κάθε σάρκα είναι χορτάρι. Τι αξιοζήλευτο, επομένως, έχουν εκείνοι οι οποίοι, αφού άνθισαν για λίγο, αύριο ρίχνονται στον κλίβανο, σύμφωνα με όσα λέει ο Σωτήρας;

Μπορεί λοιπόν κανείς να ακούσει τον μακάριο Δαβίδ να αναφωνεί ξεκάθαρα: «Ο άνθρωπος έγινε όμοιος με τη ματαιότητα»· και τον Ησαΐα πάλι: «Κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι και κάθε δόξα του ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου.» Διότι φτάσαμε πλέον, όπως είπα, σε τέτοιο βαθμό αθλιότητας και ταλαιπωρίας, ώστε με ό,τι και αν παρομοίαζαν εύλογα την κατάστασή μας, να μην μπορούν να το εκφράσουν, παρόλο που οι Πνευματοφόροι είναι εξαιρετικά σοφοί. Αλλά, ενώ έχουμε περιέλθει σε αυτή την κατάσταση, ο Δημιουργός δεν μας παραβλέπει· αντίθετα, μας θεώρησε άξιους ευσπλαχνίας και φροντίδας, και μας κατέστησε ελεύθερους από τον θάνατο και τη φθορά εν Χριστώ. Πώς και με ποιον τρόπο;

Γιατί λοιπόν αμελούμε; Γιατί ραθυμούμε και δεσμεύουμε τους εαυτούς μας στα μάταια και πρόσκαιρα πράγματα; Τι θα μας ωφελήσει η κτήση αυτού του κόσμου; Μήπως μάλλον μας κατακρίνει; Και σε τι μας ωφελεί η δόξα των ανθρώπων; Μήπως δεν έχει ως υπόσχεση την καύση του χόρτου, όπως ανακράζει ρητά ο Προφήτης: «κάθε δόξα ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου»; Γιατί λοιπόν ακολουθούμε τους λογισμούς της απάτης και δεν απαλλάσσουμε τους εαυτούς μας από τους δεσμούς του κόσμου και από τους λογισμούς της απάτης; Και μακάρι το κακό να περιοριζόταν μέχρις εδώ· διότι και αυτά αποτελούν παράβαση και εμπόδιο των εντολών του Θεού και τεκμήριο απιστίας, καθώς ο Κύριος λέει: «Τι θα ωφελήσει τον άνθρωπο, εάν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, και ζημιωθεί την ψυχή του;» Και άλλοτε πάλι λέει: «Πώς μπορείτε να πιστέψετε, όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, και δεν ζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον μόνο Θεό;»

Μην αγαπάς, λοιπόν, τη δόξα των ανθρώπων, διότι δεν θα σου παραμείνει αιώνια, σύμφωνα με αυτόν που λέει: κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι, και κάθε ανθρώπινη δόξα σαν το άνθος του χορταριού. Μακάριος είναι μάλλον εκείνος που συγκαταλέγεται ανάμεσα στους τέλειους ανθρώπους, διότι τα ορατά είναι πρόσκαιρα, ενώ τα αόρατα είναι αιώνια.

Πρόσεχε λοιπόν τον εαυτό σου και μην είσαι υπερόπτης, διότι φιλοσοφώντας υπό την επήρεια οίνου ούτε θα ωφελήσεις ούτε θα ωφεληθείς. Εάν έμαθες καλά όλη τη θεία Γραφή, πρόσεξε μήπως εξαιτίας αυτού υπερηφανευθεί ο λογισμός σου, καθότι κάθε θεόπνευστη Γραφή διδάσκει την ταπεινοφροσύνη. Εκείνος όμως που φρονεί ή πράττει τα αντίθετα από όσα διδάχθηκε, αναδεικνύει τον εαυτό του παραβάτη ως προς αυτό. Εάν σε ενοχλεί πνεύμα υπερηφανίας ή φιλαρχίας ή πλούτου, μην παρασύρεσαι, αλλά αντίθετα στάσου γενναία για να αντιπαραταχθείς στο πονηρό και απατηλό πνεύμα. Αναλογίσου τα αρχαία οικοδομήματα και τις παλαιωμένες εικόνες και τις στήλες που κατατρώγονται από τη φθορά, και συλλογίσου μέσα σου και δες πού βρίσκονται αυτοί που τα έκτισαν ή εκείνοι που φιλοτέχνησαν τα προαναφερθέντα, και φρόντισε να αρέσεις στον Κύριο, ώστε να αξιωθείς τη βασιλεία των ουρανών, διότι κάθε σάρκα είναι σαν το χορτάρι και κάθε δόξα του ανθρώπου σαν το άνθος του χορταριού.

Σε ποιον δε 〈θα αποκαλυφθεί〉, το διασαφηνίζει προσθέτοντας: 〈και θα δει κάθε σάρκα το σωτήριο του Θεού〉· ⌜〈σάρκα〉 δε ήταν οι ίδιοι που ήταν μόνο ‹σάρκινοι› και ουδόλως ‹μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος›, όλοι οι άνθρωποι.⌝ Το οποίο βεβαίως παριστά και ο Μωυσής καταγράφοντας τον Θεό να λέει: «Δεν θα παραμείνει το πνεύμα μου στους ανθρώπους αυτούς, επειδή είναι 〈σάρκες〉». Ότι λοιπόν 〈κάθε σάρκα〉 έμελλε να γνωρίσει 〈το σωτήριο του Θεού〉, το δίδασκε με το πρώτο κήρυγμα η 〈φωνή που βοά στην έρημο〉· ⌞‹διότι αψευδής είναι εκείνος που το υποσχέθηκε›.⌟ Όμως δεν διέλαθε της προσοχής του προφητικού πνεύματος η απείθεια και η απιστία του ιουδαϊκού λαού· γι' αυτό δεύτερο κήρυγμα κάνει η ίδια 〈βοώντας〉 και λέγοντας: 〈Κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χόρτου〉. ⌜Αυτή λοιπόν είναι η φύση 〈κάθε σάρκας〉 και του ανθρώπου που ‹φορεί› «την εικόνα του χοϊκού», εννοώ του φιλοσώματου και ‹εκείνου που ζει κατά σάρκα›· όμοια λοιπόν με το 〈χόρτο〉 της γης και με τα ωραία 〈άνθη〉 για λίγο θάλλει και ωραΐζεται, έπειτα μετά από λίγο εξαιτίας της ρευστής και ασταθούς φύσεως μαραίνεται, πράγμα που διδάσκει η Γραφή λέγοντας: 〈ξεράθηκε το χόρτο, και το άνθος έπεσε〉.⌝ Αλλά αυτά μεν τα δίδαξε η προφητεία γενικότερα, στη συνέχεια όμως διακριτά το εβραϊκό κείμενο, κάνοντας μνεία του ιουδαϊκού λαού, προσθέτει: 〈αληθώς ο λαός είναι χόρτο· ξεράθηκε το χόρτο, έπεσε το άνθος〉.

Διότι σαν το χορτάρι γρήγορα θα ξηρανθούν. Έπειτα διδάσκει την αιτία, λέγοντας ότι το τέλος τους είναι τέτοιο, όπως αυτό του χορταριού· το οποίο, αφού ανθίσει για λίγο, γρήγορα ξηραίνεται. Διότι κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα της σαν άνθος χορταριού.

Το μεν «Εις το τέλος», έχει ειπωθεί επειδή τα προφητευόμενα επρόκειτο να εκπληρωθούν κατά τη συντέλεια των αιώνων· προστίθεται δε αναγκαστικά το «τοις αλλοιωθησομένοις» (για εκείνους που θα μεταβληθούν), εξαιτίας της αλλοίωσης που επρόκειτο να διαδεχθεί την κατάσταση των πραγμάτων εκείνης της εποχής. Διότι, όταν λέγονταν αυτά, ο Ισραήλ επικρατούσε των αλλοφύλων και αποδεικνυόταν ισχυρότερος από τους εχθρούς. Επρόκειτο, όμως, σε κάποιον καιρό να υποστεί αλλοίωση και να βρεθεί υπό την εξουσία των εχθρών. Γι' αυτό η επιγραφή αναφέρει: «Εις το τέλος τοις αλλοιωθησομένοις»· ο δε Σύμμαχος (μεταφράζει), «Υπέρ των ανθών»· και ο Ακύλας, «Επί κρίνων». Διότι, όπως τα κρίνα του αγρού και το χορτάρι φαίνονται μεν για λίγο όμορφα, πολύ σύντομα όμως μεταβάλλονται και φθείρονται, έτσι και η κατάσταση του λαού, που τότε άνθιζε, επρόκειτο πολύ σύντομα να μεταβληθεί. Γι' αυτό και ο Σωτήρας στις διδασκαλίες του έλεγε: «Παρατηρήστε τα κρίνα του αγρού»· και πάλι: «Αν όμως το χορτάρι του αγρού, που σήμερα υπάρχει και αύριο ρίχνεται στον κλίβανο»· αλλά και, «Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα της σαν άνθος του χορταριού. Ξεράθηκε το χορτάρι, και το άνθος έπεσε· ο δε λόγος του Κυρίου μένει στον αιώνα»· στα οποία ο Προφήτης, σύμφωνα με τους υπόλοιπους ερμηνευτές, προσθέτει λέγοντας: «Αληθινά χορτάρι είναι ο λαός· ξεράθηκε το χορτάρι, έπεσε το άνθος», υποδηλώνοντας απροκάλυπτα το έθνος των Ιουδαίων.

Θα το κατανοήσεις δε αυτό από όσα λέει ο Ιώβ: «Όταν έλαμπε ο λύχνος πάνω από το κεφάλι μου· όταν ήμουν πλήρης υλικών αγαθών». Έλαμπε σε αυτόν ο λύχνος, επειδή βρισκόταν τότε σε αφθονία· όταν όμως όλα του τα υπάρχοντα χάθηκαν, θα μπορούσε να πει και ο ίδιος: «Διότι εξέλιπαν οι ημέρες μου σαν τον καπνό». Τέτοιος είναι ο κατά Θεόν πτωχός, ο οποίος διάγει τις ημέρες της πρόσκαιρης ζωής του χωρίς δόξα και μέσα στην αφάνεια. Έπειτα, υποβάλλοντας τον εαυτό του σε ασιτίες και κακουχίες, τον καταπονεί και τον ξηραίνει με την πείνα και τη δίψα. Και επειδή «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και κάθε δόξα της σαν άνθος χόρτου», μαραίνοντας τη δική του σάρκα λέει: «Χτυπήθηκα σαν το χόρτο».

«Οι ημέρες μου έγειραν σαν σκιά, και εγώ ξεράθηκα σαν το χορτάρι». Διότι «κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα της σαν το άνθος του χορταριού». Συμμεριζόμενος πάλι τον λόγο για τον λαό, προσθέτει: «Και εγώ ξεράθηκα σαν το χορτάρι. Εσύ όμως, Κύριε, μένεις στον αιώνα, και η μνήμη σου από γενιά σε γενιά». Τα θνητά και τα ανθρώπινα πράγματα, λέει, είναι τέτοια, όπως έχει ήδη φανερωθεί, ευμετάβολα και ασταθή, καθώς ποτέ δεν παραμένουν στην ίδια κατάσταση· αλλά υψώνονται και κατακρημνίζονται, ανυψώνονται και ταπεινώνονται, και υφίστανται κάθε είδους τροπές και μεταβολές εξαιτίας της κακίας που κυριαρχεί στους ανθρώπους. Εσύ όμως, Κύριε, εφόσον δεν έχεις τίποτα το θνητό ούτε το φθαρτό, παραμένεις αιώνια, διατηρώντας πάντοτε την ίδια και απαράλλακτη κατάσταση, ως αΐδιος και αναλλοίωτος, και όσα άπαξ έχουν τεθεί σε κίνηση από εσένα και έχουν θεσπιστεί με υπόσχεση, παραμένουν ως αιώνια ανάμνηση, ακόμη κι αν όχι στην παρούσα γενιά, τουλάχιστον στην ερχόμενη, σύμφωνα με την ψαλμωδία. Και αυτό λοιπόν πρέπει προπάντων να σε κάμψει, Δέσποτα, το ότι εγώ μεν έχω τέτοια φύση, φθαρτή και ολιγοχρόνια, και βρέθηκα συνδεδεμένος με τόσες πολλές συμφορές· εσύ δε είσαι αιώνιος και αθάνατος, ώστε μπορείς εύκολα να μου χαρίσεις μια μεταβολή των παρόντων δεινών. Διότι αυτό ακριβώς επιφέρει: «Εσύ θα εγερθείς και θα σπλαχνιστείς τη Σιών, διότι είναι καιρός να τη σπλαχνιστείς, επειδή έφτασε ο καιρός».

«Ταλαίπωρος άνθρωπος που είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» Γιατί το λέει αυτό; Επειδή δηλώνει ότι «το να αναχωρήσει κανείς και να είναι μαζί με τον Χριστό είναι πολύ καλύτερο». Και τι να πούμε για τον μέγα Δαβίδ, ο οποίος κατείχε τόση εξουσία και είχε τα πάντα στη διάθεσή του για ηδονή και απόλαυση; Δεν δυσφορούσε σε αυτή τη ζωή; Δεν ονομάζει φυλακή την επίγεια ζωή; Δεν κραυγάζει προς τον Κύριο: «Βγάλε την ψυχή μου από τη φυλακή»; Δεν δυσφορεί για την παράταση της ζωής του λέγοντας: «Αλίμονό μου, διότι η παροικία μου παρατάθηκε»; Ή μήπως δεν γνώριζαν οι άγιοι να διακρίνουν το καλό από το χειρότερο, και γι' αυτό θεωρούσαν την έξοδο από το σώμα προτιμότερη για την ψυχή; Εσύ όμως τι το καλό, πες μου, βλέπεις στον παρόντα βίο; Αναλογίσου σε τι συνίσταται η ζωή. Δεν σου αναφέρω τη φωνή του προφήτη που λέει ότι «Κάθε σάρκα είναι χορτάρι»· διότι εκείνος με αυτό το παράδειγμα μάλλον εξωραΐζει την αθλιότητα της φύσης μας. Ίσως μάλιστα θα ήταν καλύτερο να είναι κανείς χορτάρι παρά αυτό που πραγματικά είναι. Γιατί; Επειδή το χορτάρι εκ φύσεως δεν έχει καμία αηδία, ενώ η σάρκα μας είναι εργαστήριο δυσοσμίας, που αχρηστεύει και μετατρέπει σε φθορά καθετί που προσλαμβάνει. Και το να υποτάσσεται κανείς καθ' όλο τον χρόνο στη λειτουργία της κοιλιάς, από ποια τιμωρία δεν είναι πιο οδυνηρό; Διότι βλέπετε αυτόν τον συνεχή φοροεισπράκτορα, εννοώ την κοιλιά, πόση ανάγκη απαίτησης επιβάλλει καθημερινά, στον οποίο ακόμη και αν κάποτε προκαταβάλουμε περισσότερα από τα ορισμένα, δεν έχουμε εξοφλήσει προκαταβολικά τίποτα από το μελλοντικό χρέος.

Άκουσε το θεϊκό πρόσταγμα η άμπελος, η γυναίκα για την οποία λέει ο Δαβίδ ότι «Η γυναίκα σου είναι σαν άμπελος καρποφόρος», και είδε τον εαυτό της, με τη δύναμη εκείνου που έδωσε την εντολή, να έχει καθαριστεί από τη λύμη αυτών των θηρίων και αμέσως παραδίδει τον εαυτό της στον γεωργό που γκρέμισε το μεσότοιχο του φραγμού. Διότι δεν διαχωρίζεται πλέον από τον τοίχο του νόμου ως προς την ένωση με τον ποθούμενο, αλλά λέει: «Εγώ ανήκω στον αγαπημένο μου, και ο αγαπημένος μου σε εμένα, αυτός που ποιμαίνει ανάμεσα στα κρίνα, έως ότου πνεύσει η αύρα της ημέρας και κινηθούν οι σκιές». Αυτό δε σημαίνει: Είδα, λέει, πρόσωπο με πρόσωπο αυτόν που πάντοτε είναι αυτό που είναι, ο οποίος όμως για χάρη μου ανέτειλε ανθρωπίνως από την αδελφή μου, τη συναγωγή, και σε αυτόν αναπαύομαι και γίνομαι για αυτόν κατοικία. Διότι αυτός είναι ο καλός ποιμένας, ο οποίος δεν καθιστά το χόρτο βοσκή για τα ποίμνιά του, αλλά τρέφει τα πρόβατα με καθαρά κρίνα. Αληθινά δε, είναι αυτός που δεν τρέφει πλέον τον χόρτο με χόρτο. Διότι το χόρτο είναι η φυσική τροφή της άλογης φύσης, ο άνθρωπος όμως, όντας λογικός, τρέφεται με τον αληθινό Λόγο. Εάν όμως χορτάσει από τέτοιο χόρτο, γίνεται και ο ίδιος χόρτος. Διότι λέει: «Κάθε σάρκα είναι χόρτος», για όσο διάστημα παραμένει σάρκα. Εάν όμως κάποιος γίνει πνεύμα, έχοντας γεννηθεί από το Πνεύμα, δεν θα τρέφεται πλέον με τον χορτώδη βίο, αλλά το Πνεύμα θα είναι η τροφή του, πράγμα το οποίο αινίσσεται η καθαρότητα και η ευωδία του κρίνου.

Ό,τι κι αν συλλάβει κανείς με τη διάνοιά του, αυτό που υποδηλώνεται βρίσκεται οπωσδήποτε επέκεινα αυτού. Εάν ονομάσεις αγαθό ή πολύτιμο ή υψηλό αυτό που προβάλλεται μέσω της επαγγελίας σύμφωνα με τούτον τον μακαρισμό, αυτό που υποδηλώνεται είναι ανώτερο από την έκφραση των ονομάτων· η επίτευξη υπερβαίνει κάθε προσευχή, το δώρο υπερβαίνει κάθε ελπίδα, η χάρις υπερβαίνει τη φύση. Τι είναι ο άνθρωπος, όταν συγκρίνεται προς τη θεία φύση; Ποιου αγίου τη φωνή να επικαλεστώ, διά της οποίας καταδεικνύεται η ευτέλεια της ανθρώπινης φύσης; Κατά τον Αβραάμ είναι γη και σποδός· κατά τον Ησαΐα χόρτο· κατά τον Δαβίδ ούτε καν χόρτο, αλλά παρόμοιο με το χόρτο. Διότι ο μεν πρώτος λέει: «Πάσα σαρξ χόρτος», ενώ ο δεύτερος αναφέρει: «Ο άνθρωπος είναι ωσεί χόρτος»· κατά τον Εκκλησιαστή είναι ματαιότητα· κατά τον Παύλο ταλαιπωρία. Διότι με τους χαρακτηρισμούς που ο Απόστολος απέδωσε στον εαυτό του, με τους ίδιους θεωρείται αξιοθρήνητο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτά είναι ο άνθρωπος. Και ο Θεός τι είναι; Πώς να εκφράσω το τι είναι Εκείνο, το οποίο ούτε να το δει κανείς είναι δυνατόν, ούτε με την ακοή να το χωρέσει, ούτε με την καρδιά να το συλλάβει; Με ποιες λέξεις να εξαγγείλω τη φύση Του; Ποιο παράδειγμα αυτού του αγαθού να βρω ανάμεσα σε όσα μας είναι γνωστά; Ποιες νέες λέξεις να επινοήσω, για να δηλώσω το ανέκφραστο και το άρρητο;

Αυτός, λοιπόν, που τα έχει αναλογιστεί αυτά και για τον λόγο αυτόν περιφρονεί όσα θεωρούνται πολύτιμα από τους ανθρώπους, τρέφοντας έρωτα μόνο για τη θεία ζωή, αυτός που γνωρίζει ότι «κάθε σάρκα είναι χορτάρι και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χορταριού», πότε θα θεωρήσει άξιο προσοχής το χορτάρι, το οποίο σήμερα υπάρχει και αύριο δεν πρόκειται να υπάρχει; Διότι αυτός που έχει εξετάσει καλά τα θεία γνωρίζει ότι όχι μόνο τα ανθρώπινα δεν έχουν καμία σταθερότητα, αλλά ούτε και ολόκληρος ο κόσμος πρόκειται να παραμείνει στο διηνεκές αμετάβλητος.

Επομένως, ισχύει απολύτως αυτό που ο προφήτης Ησαΐας, αλλά βεβαίως και ο Ιάκωβος, εξέθεσε για δική μας νουθεσία λέγοντας: Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χορταριού. Ξεράθηκε το χορτάρι, και το άνθος του έπεσε, και η ομορφιά της όψης του χάθηκε. Όμως αυτά δεν τα λέει ο προφήτης ως ευχή, αλλά τα διακηρύσσει αποφατικά και με οργή. Διότι, έστω και αν λέει «Ας παρέλθει», δεν χρησιμοποιεί το ρήμα με την έννοια της ευχής. Αυτό το δηλώνει ο Θεοδοτίων, διότι αντί για το «Παρέλθοι», αυτός το απέδωσε ως «Παρέλθη». Ωστόσο, όταν ο Θεός επιφέρει την τιμωρία στους αμαρτωλούς στον κατάλληλο καιρό, η ομορφιά του παρόντος αποδεικνύεται σαθρή, όπως δηλώνει και το ακόλουθο:

Κεφάλαιο 54. Υπόσχεση προς τον Ισραήλ για την άφεση των αμαρτιών και την παρουσία του Χριστού· και ευαγγελισμός εκείνων που κατόρθωσε με την παρουσία Του στον κόσμο· και δοξολογία προς Αυτόν, αλλά καταδίκη εκείνων που κατασκευάζουν τα είδωλα. «Παρηγορείτε, παρηγορείτε τον λαό μου», λέει ο Κύριος· «ιερείς, μιλήστε στην καρδιά της Ιερουσαλήμ, παρηγορήστε την, διότι ολοκληρώθηκε η ταπείνωσή της· συγχωρέθηκε η αμαρτία της, διότι δέχθηκε από το χέρι του Κυρίου διπλάσια τιμωρία για τα αμαρτήματά της. Φωνή κάποιου που βοά στην έρημο: Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, κάντε ευθείες τις τρίβους του Θεού μας. Κάθε φάραγγα θα γεμίσει, και κάθε όρος και βουνό θα ταπεινωθεί· και τα στρεβλά θα γίνουν ευθεία και τα τραχιά ομαλοί δρόμοι, και θα φανερωθεί η δόξα του Κυρίου, και θα δει κάθε σάρκα το σωτήριο του Θεού, διότι ο Κύριος μίλησε. Φωνή κάποιου που λέει: Βόησε! Και είπα: Τι να βοήσω; Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος του χορταριού... Το ρήμα όμως του Θεού μας μένει στον αιώνα. Ανέβα σε υψηλό όρος, εσύ που φέρνεις το ευαγγέλιο στη Σιών, ύψωσε με δύναμη τη φωνή σου, εσύ που φέρνεις το ευαγγέλιο στην Ιερουσαλήμ· υψώστε την, μη φοβάστε· πείτε στις πόλεις του Ιούδα: Ιδού ο Θεός σας, ιδού ο Κύριος έρχεται με δύναμη, και ο βραχίονάς Του με εξουσία· ιδού ο μισθός Του μαζί Του, και το έργο Του ενώπιόν Του. Ως ποιμένας θα ποιμάνει το ποίμνιό Του, και με τον βραχίονά Του θα συνάξει τα αρνιά και θα παρηγορήσει τις εγκυμονούσες».

Και αυτό είναι, λέει, το γεγραμμένο στη Γραφή: «διότι ο αμπελώνας του Κυρίου Σαβαώθ είναι ο οίκος του Ισραήλ, και ο άνθρωπος του Ιούδα νεόφυτο αγαπημένο». Εάν δε ο άνθρωπος του Ιούδα είναι νεόφυτο αγαπημένο, αποδεικνύεται, λέει, ότι το δέντρο δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο άνθρωπος. Αλλά σχετικά με την έκκριση και τη διάκρισή του επαρκώς, λέει, έχει μιλήσει η Γραφή, και για τη διδασκαλία των εξεικονισμένων αρκεί το λεχθέν ότι «κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα σαρκός σαν άνθος χορταριού· ξεράθηκε το χορτάρι και το άνθος του έπεσε· το ρήμα όμως του Κυρίου μένει στον αιώνα». Ρήμα δε του Κυρίου, λέει, είναι το ρήμα και ο λόγος που γεννιέται στο στόμα, και άλλος τόπος γένεσης δεν υπάρχει.

Παρομοίως δε με αυτά, με τις ακρίδες —που είναι χόρτο— εννοεί τη μεταβολή των στοιχείων σε σάρκα· διότι «κάθε σάρκα είναι χόρτο», όπως, λέει, έχει γραφτεί.

δʹ. Διότι τέτοια είναι η δύναμη αυτής της συμφοράς· αυτόν που ήταν λαμπρός και περιφανής, τον έκανε να φαίνεται τώρα πιο ευτελής από όλους. Και αν εισέλθει κάποιος πλούσιος, αποκομίζει μεγάλα οφέλη. Διότι βλέποντας να έχει κατακρημνιστεί από τέτοια κορυφή αυτός που συγκλόνιζε ολόκληρη την οικουμένη, και να έχει συρρικνωθεί, και να έχει γίνει πιο δειλός από λαγό και από βάτραχο, και να είναι προσηλωμένος σε αυτόν τον κίονα χωρίς δεσμά, και αντί για αλυσίδα να περισφίγγεται από τον φόβο, να φοβάται και να τρέμει, καταστέλλει την έπαρσή του, ταπεινώνει την αλαζονεία του, και αφού φιλοσοφήσει όσα πρέπει να φιλοσοφεί κανείς για τα ανθρώπινα, αναχωρεί, μαθαίνοντας μέσα από τα ίδια τα γεγονότα εκείνα που με λόγια διδάσκουν οι Γραφές: ότι «Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν το άνθος του χορταριού· και ξεράθηκε το χορτάρι, και το άνθος έπεσε»· όπως το «Σαν το χορτάρι γρήγορα θα ξεραθούν, και σαν τα χλωρά βλαστάρια γρήγορα θα μαραθούν»· ότι «Σαν τον καπνό είναι οι ημέρες του», και όλα τα παρόμοια. Από την άλλη, ο φτωχός εισερχόμενος και αντικρίζοντας αυτό το θέαμα, δεν υποτιμά τον εαυτό του ούτε θλίβεται για τη φτώχεια του· απεναντίας, νιώθει ευγνωμοσύνη για τη φτώχεια, επειδή του έγινε ασφαλές καταφύγιο και λιμάνι ακύμαντο και τείχος απόρθητο· και πολλές φορές, βλέποντας αυτά, θα προτιμούσε να μείνει στην κατάσταση που βρίσκεται, παρά, αφού λάβει για λίγο τα αγαθά όλων, αργότερα να κινδυνεύει ακόμη και για το ίδιο του το αίμα.

Διότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του εξουδενώνονται τα σπλάγχνα του. Αυτά δεν μπορούν να ειπωθούν μόνο για τον κοινό άνθρωπο, αλλά και για αυτόν τον ίδιο που κάθεται στον βασιλικό θρόνο. Διότι μην κοιτάς την πορφύρα, ούτε το διάδημα, ούτε τα χρυσά ενδύματα, αλλά ερεύνησε την ίδια του τη φύση, και θα δεις ότι δεν υπερέχει σε τίποτα από τους πολλούς· μάλλον δε, εάν θέλεις, εξέτασε και την πορφύρα και το διάδημα και τα ενδύματα και όλη εκείνη την επιδεικτική λαμπρότητα, και θα διαπιστώσεις πάλι ότι και αυτών η πρώτη ύλη είναι το χώμα. Διότι κάθε δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χορταριού. Ιδού που όλος εκείνος ο καλλωπισμός αποδείχθηκε πιο ευτελής και από το χώμα. Βλέπεις πώς καταστέλλει την έπαρση; Πώς καταρρίπτει κάθε αλαζονεία η επίγνωση της ίδιας της φύσης; Αρκεί μόνο να αναλογιστούμε ποιοι είμαστε και από τι έχουμε συσταθεί, και θα εξαφανιστεί κάθε αλαζονεία των λογισμών. Διότι για αυτόν τον λόγο ο Θεός μάς δημιούργησε από δύο ουσίες: ώστε, όταν μεν κυριευθείς από αλαζονεία, να σε συστέλλει η ευτέλεια της σάρκας· όταν δε διανοηθείς κάτι ανάξιο και ποταπό σε σχέση με την τιμή που σου έχει δοθεί από τον Θεό, να σε αναγάγει προς τον ζήλο των επουρανίων δυνάμεων η ευγένεια της ψυχής.

Ακόμη κι αν δουν κάποιον να περιβάλλεται από δόξα ή από εξουσία, ακόμη κι αν έχει ανέλθει στην ίδια την κορυφή των αξιωμάτων και απολαμβάνει κάθε είδους ευημερία, και αυτόν τον προσπερνούν, θεωρώντας ότι δεν κατέχει τίποτα το βέβαιο ούτε το σταθερό, αλλά ότι υπερηφανεύεται για πράγματα που παρέρχονται γρηγορότερα και από τα ρεύματα των ποταμών. Διότι τι είναι πιο ευτελές από όλη τη δόξα του παρόντος βίου, όταν συγκρίνεται με το άνθος του χόρτου; Επειδή κάθε δόξα ανθρώπου, όπως λέει, είναι σαν το άνθος του χόρτου.

Όσοι νικιέστε από τη μέθη και με τη δική σας θέληση αποκόπτετε τους εαυτούς σας από την άφθαρτη βασιλεία των ουρανών, ακούστε τον προφήτη που κηρύττει: Αλίμονο σε αυτούς που μεθούν· και τον Απόστολο που λέει, ότι οι μέθυσοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού· και πάλι που παραγγέλλει: Μη μεθάτε με κρασί, στο οποίο υπάρχει ασωτία· και εγκαταλείποντας το κρασί, ή μάλλον τη μέθη που σας αποκλείει έξω από τη βασιλεία, ποθήστε εκείνο το κρασί που ο Θεός μάς κέρασε μέσα από τις άγιες Γραφές, σύμφωνα με τον προφήτη, κρασί κατανύξεως· το οποίο αφού το πιείτε, μετανοήστε με κατάνυξη και δάκρυα· διότι είναι γλυκά τα λόγια του Κυρίου. Όσοι έχετε εναποθέσει την εμπιστοσύνη σας στη σάρκα και στη δική σας ματαιότητα, ακούστε τον Θεό που βοά διά στόματος των αγίων: Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου είναι σαν άνθος χορταριού· και πάλι, σε αυτόν που κάνει τη σάρκα στήριγμα του βραχίονά του, να γνωρίζει ότι είναι μάταιη η σωτηρία που προέρχεται από άνθρωπο.

Αλλά δεν φοβάται· διότι, όταν είναι πλήρως πεπεισμένη για την ανάσταση, τι μπορεί να την καταβάλει; Απολύτως τίποτα. Μήπως την επαίρει ο πλούτος; Ουδαμώς· διότι γνωρίζει ότι τα χρήματα είναι ένα τίποτα. Μήπως η δόξα; Αλλά έχει διδαχθεί ότι κάθε δόξα ανθρώπου είναι ως άνθος χόρτου.

ΣΤ΄. Γι' αυτό ντρέπομαι, διότι μεταξύ των ανόητων Εθνικών υπάρχουν κάποιοι που φιλοσοφούν γι' αυτά τα θέματα, έστω κι αν όχι με έργα, αλλά τουλάχιστον με τη διάθεσή τους, γνωρίζοντας το εφήμερο των παρόντων· μεταξύ μας, όμως, μερικοί ούτε αυτά δεν γνωρίζουν, αλλά έχουν διεφθαρμένη ακόμη και την ίδια τους την κρίση, και μάλιστα τη στιγμή που η Γραφή συνεχώς μας τα επαναλαμβάνει και λέει: Εξουθενώνεται ενώπιόν του ο πονηρευόμενος, δοξάζει όμως εκείνους που φοβούνται τον Κύριο. Ο φόβος του Κυρίου υπερβαίνει τα πάντα. Τον Θεό να φοβάσαι και τις εντολές του να τηρείς, διότι αυτό είναι το χρέος κάθε ανθρώπου. Μη ζηλεύεις τους πονηρούς· μη φοβάσαι όταν πλουτίσει ένας άνθρωπος. Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα ανθρώπου σαν άνθος χορταριού.

Για ποια, πες μου; Για εκείνην περί της οποίας ο προφήτης λέει ότι είναι άνθος χόρτου; Γι' αυτό λοιπόν φθονείς, επειδή δεν αχθοφορείς, ούτε περιφέρεις τέτοια φορτία χόρτου; Αν όμως αυτός σου φαίνεται αξιοζήλευτος γι' αυτόν τον λόγο, γιατί δεν είναι και οι ξυλοκόποι, οι οποίοι αχθοφορούν καθημερινά και εισέρχονται στην πόλη; Διότι αυτό το φορτίο δεν είναι σε τίποτα καλύτερο από εκείνο, αλλά μάλλον και χειρότερο.

Διότι η ιερωσύνη αποτελεί αρχή σεμνότερη και ανώτερη και από αυτήν ακόμη τη βασιλεία. Μην μου αναφέρεις την πορφύρα, ούτε το διάδημα, ούτε τα χρυσά ενδύματα. Όλα εκείνα είναι σκιά και πιο ευτελή από τα ανοιξιάτικα άνθη. Διότι, λέει η Γραφή, «κάθε δόξα ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου», ακόμη και αν αναφέρεσαι στη βασιλική. Μην μου τα λες λοιπόν αυτά, αλλά, αν θέλεις να δεις τη διαφορά ανάμεσα σε ιερέα και βασιλιά, εξέτασε το μέτρο της εξουσίας που έχει δοθεί στον καθένα, και θα δεις ότι ο ιερέας κάθεται πολύ υψηλότερα από τον βασιλιά. Διότι, αν και ο βασιλικός θρόνος μάς φαίνεται λαμπρός από τους λίθους που είναι στερεωμένοι πάνω του και από το χρυσάφι που τον περιβάλλει, εντούτοις του έλαχε να κυβερνά τα της γης και δεν κατέχει καμία απολύτως εξουσία πέραν αυτής. Ο θρόνος της ιερωσύνης, όμως, είναι εγκατεστημένος στους ουρανούς και του έχει ανατεθεί να διαχειρίζεται τα εκεί. Ποιος τα λέει αυτά;

Διότι ούτε ο πλούσιος θα μπορέσει εδώ να περιφρονήσει τον φτωχό, ακούγοντας από τις θείες Γραφές ότι «Κάθε σάρκα είναι χορτάρι, και κάθε δόξα του ανθρώπου σαν άνθος του χορταριού»· ούτε ο φτωχός, βλέποντας κάποιον άλλον να πλουτίζει, θα κυριευθεί από φθόνο, ακούγοντας και αυτός έναν άλλον προφήτη να λέει: «Μη φοβάσαι όταν πλουτίσει ένας άνθρωπος, ή όταν αυξηθεί η δόξα του οίκου του· διότι πεθαίνοντας δεν θα τα πάρει όλα μαζί του, ούτε θα κατέβει μαζί του η δόξα του». Διότι τέτοια είναι η φύση αυτού του πλούτου· δεν μεταφέρεται μαζί με εκείνους που τον κατέχουν, δεν αποδημεί μαζί με όσους τον έχουν αποκτήσει, δεν συμπαρίσταται σε εκείνους που κρίνονται εκεί και λογοδοτούν, αλλά εξάπαντος διακόπτεται από τον θάνατο· πολλούς μάλιστα τους εγκατέλειψε και πριν από τον θάνατο. Αναξιόπιστη είναι η χρήση του, αβέβαιη η απόλαυσή του, επικίνδυνη η κατοχή του. Όμως δεν είναι τέτοια τα έργα της αρετής και της ελεημοσύνης, απεναντίας, αυτός ο θησαυρός είναι ασύλητος. Από πού είναι φανερό αυτό; Εκείνος που φιλοσόφησε για τον πλούτο αυτόν και είπε ότι «Δεν θα κατέβει πίσω του η δόξα του», αυτός ο ίδιος και για τους θησαυρούς της ελεημοσύνης, αυτούς που μένουν πάντοτε και ποτέ δεν λεηλατούνται, μας δίδαξε λέγοντας τα εξής: «Σκόρπισε, έδωσε στους φτωχούς· η δικαιοσύνη του μένει στον αιώνα». Τι πιο παράδοξο θα μπορούσε να υπάρξει από αυτό; Εκείνα που συγκεντρώνονται χάνονται, ενώ εκείνα που σκορπίζονται μένουν, και μάλιστα πολύ εύλογα.