Πατερικές αναφορές στο ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ 3:34

Και το: «Εκείνος που έλαβε τη μαρτυρία του, επισφράγισε ότι ο Θεός είναι αληθινός». Διότι εκείνος που απέστειλε ο Θεός, τα λόγια του Θεού λαλεί. Και το: «Εκείνος που πιστεύει στον Υιό, έχει ζωή αιώνια»· και όσα παρόμοια με αυτά. Τίποτα, λοιπόν, ταπεινό ούτε μικροπρεπές, αλλά τα πάντα έχουν λεχθεί για τον Κύριο από τον Ιωάννη με μεγαλειώδη τρόπο, αποδιδόμενα καταλλήλως με το επιβαλλόμενο μεγαλείο. Γι' αυτόν τον λόγο, «Φωνή Κυρίου εν μεγαλοπρεπεία».

«Διότι εκείνος που απέστειλε ο Θεός, τα λόγια του Θεού λαλεί.» Άραγε λοιπόν, αγαπητέ, θα επικυρώσεις την αλήθεια του λόγου ή θα αρνηθείς να συναινέσεις; Β. Σε καμία περίπτωση. Α. Επομένως, αυτά ας θεωρηθεί ότι έχουν ειπωθεί από εμάς σχετικά με τον Μωυσή.

Αλλά αυτό δεν το είπε, παρά ότι θα χρησιμοποιήσει τα δικά Του λόγια, λόγω της ταυτότητας της ουσίας και του ότι είναι καθ' όλα ομοφυές, ισουργό και ισοεπές, ώστε αν τυχόν επέλεγε να εμπνεύσει κάτι στους αγίους, αυτό να είναι λόγος του Χριστού. «Διότι δεν θα μιλήσει», λέει, «από τον εαυτό Του τίποτα, αλλά θα μιλήσει όσα ακούσει». Όπως ακριβώς λοιπόν ο Υιός, ο οποίος είναι ομοούσιος με τον Θεό και Πατέρα, και όντας Λόγος Του, λαλεί τα δικά Του λόγια —«Διότι εκείνος που απέστειλε ο Θεός λαλεί τα ρήματα του Θεού», σύμφωνα με τη ρήση του Ιωάννη, επειδή το θέλημα του Υιού δεν είναι διαφορετικό από αυτό του Θεού και Πατέρα—, με τον ίδιο ακριβώς, νομίζω, τρόπο και λόγο, και το Άγιο Πνεύμα λαλεί τα λόγια του Χριστού, όντας το δικό Του Πνεύμα, και έχοντας τη δόξα Του και την ταυτοέπειά Του, χάρη στη φυσική ταύτιση ως προς το καθετί. Είναι λοιπόν Άγιο το Πνεύμα Του όχι κατά μετοχή ούτε μέσω κάποιας εξωτερικής σχέσης προς τον Υιό, αλλά εκ φύσεως και κατ' αλήθεια. Και όπως ακριβώς είναι παράλογο και ανόητο να ονομάζεται κάποιος αληθινά άνθρωπος, αλλά παρά ταύτα να νοείται ως κάτι άλλο, έτσι είναι εντελώς ηλίθιο να ονομάζεται το Πνεύμα άγιο, αλλά να αποστερείται από το να είναι άγιο εκ φύσεως, και να εξαναγκάζεται με άτοπο τρόπο να ενταχθεί σε διαφορετική φύση.

Διότι αυτό θα εκφραστεί και με πιο σωματικό τρόπο, ως παράδειγμα, εφόσον η υπεροχή και η ελάττωση στα ασώματα κατανοούνται διαφορετικά. Άλλο. Εάν το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα είναι ο Θεός, και έπειτα ο Υιός, όντας κληρονόμος αυτού, δεν έχει την τελειότητα επειδή είναι κατώτερος, τότε δεν υπάρχει κανένα μεγαλείο σε αυτό που είναι πάνω από όλα· και αυτό είναι ο Θεός. Αλλά αυτό είναι παράλογο και να το σκέφτεται κανείς και να το λέει· επομένως, ο Υιός είναι τέλειος, καθώς είναι πάνω από κάθε όνομα, και είναι Θεός. Άλλο. Εάν η θεία φύση δεν υπόκειται σε ποσότητα, ενώ το μικρότερο συμβαίνει στα ποσοτικά μεγέθη, πώς θα μπορούσε ο Υιός να νοηθεί ως μικρότερος, εφόσον υπάρχει ως Θεός κατά φύση; Διότι δεν θα τεθεί εκτός της ποσότητας, έστω και αν λένε ότι είναι μικρότερος σε σχέση με τον Πατέρα. Άλλο. Ο μακάριος Ιωάννης λέει για τον Υιό ότι «δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο», δηλαδή στους αξίους. Εφόσον λοιπόν δεν υπάρχει μέτρο στον Υιό, επομένως είναι αμέτρητος, και υπερβαίνει κάθε αντίληψη που κατανοείται ποσοτικά, ως Θεός. Πώς λοιπόν είναι μικρότερος αυτός που δεν μετριέται; Άλλο. Εάν ο Υιός είναι μικρότερος και ο Πατέρας μεγαλύτερος, τότε προφανώς θα ενεργήσουν σχετικά με τον αγιασμό μας με τρόπο διαφορετικό και ανάλογο προς τα μέτρα που κατέχει ο καθένας. Και ο Πατέρας θα αγιάσει σε μεγαλύτερο βαθμό, ενώ ο Υιός σε μικρότερο και σύμφωνα με τον εαυτό του. Έτσι λοιπόν και το Πνεύμα θα είναι διπλό, και μικρότερο μεν στον Υιό, μεγαλύτερο δε στον Πατέρα. Και όσοι αγιάζονται από τον Πατέρα θα αγιαστούν τέλεια· αντίθετα, όσοι αγιάζονται μέσω του Υιού δεν θα αγιαστούν τέλεια. Όμως υπάρχει μεγάλος παραλογισμός σε αυτούς τους συλλογισμούς.

Αλλά, όπως είναι φυσικό, ο εχθρός της αλήθειας δεν θα συμφωνήσει με αυτούς τους λόγους μας, αλλά θα αντιδράσει έντονα, μη αποδεχόμενος ότι ο Υιός είναι κατά φύση Θεός. Θα πει λοιπόν πάλι: «Σοφίζεσαι τον λόγο, άνθρωπέ μου, και επινοείς περιπλοκές δαιδαλωδών θεωρημάτων, αποφεύγοντας πάντοτε την κατά κάποιο τρόπο απλή και ευθεία έννοια. Διότι, επειδή ο Λόγος του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό διακηρύσσοντας ρητά 'Δεν μιλώ από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, αυτός μου έδωσε εντολή τι να πω και τι να μιλήσω', και πάλι 'Όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα θα τα αναγγείλω σε εσάς', ή και, όπως ο ίδιος ο άγιος Βαπτιστής βεβαίωσε στη συνέχεια, 'Διότι αυτός που απέστειλε ο Θεός λαλεί τα ρήματα του Θεού'· γι' αυτό λέει για αυτόν 'Όποιος δέχεται τη μαρτυρία του, επισφράγισε ότι ο Θεός είναι αληθινός'. Διότι πράγματι αληθινός είναι ο Θεός και Πατέρας· εσύ όμως προσπαθείς να στρέψεις για εμάς στον Υιό αυτό που οφείλεται σε άλλον».

Επομένως, όταν τον ακούν να λέει «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα, όποιος έχει δει εμένα έχει δει τον Πατέρα· εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα σε εμένα», ας δεχθούν τη μαρτυρία του, ας επισφραγίσουν ότι ο Θεός και Πατέρας είναι αληθινός, πράγμα το οποίο γνωρίζει ακριβώς, παρακινώντας τον Υιό να ομιλεί· ας μην απιστούν στα λόγια του Σωτήρα, ο οποίος μας ερμηνεύει τα όσα προέρχονται από τον Πατέρα. <Διότι εκείνος που απέστειλε ο Θεός λαλεί τα λόγια του Θεού.> Γνωρίζει, λοιπόν, ο Πατέρας τον ίδιο του τον Υιό, ότι ενυπάρχει κατά φύση μέσα στον Εαυτό Του· διότι αυτό νομίζω ότι υποδηλώνει το «Είμαστε ένα», και τίποτε άλλο· τον γνωρίζει ως Υιό, και όχι ως δημιούργημα· και λέγοντας Υιό, εννοώ αυτόν που προέρχεται από την ουσία Του, και όχι αυτόν που έχει τιμηθεί με το ψιλό όνομα της υιότητας· τον γνωρίζει ως απαράλλακτη εικόνα της δικής Του ιδιότητας, ώστε αφενός να φαίνεται τέλεια μέσα σε Αυτόν, και αφετέρου να αποτυπώνει μέσα στον Εαυτό Του Εκείνον που έλαμψε από Αυτόν κατά φύση με τρόπο άρρητο, και να έχει αφενός μέσα στον Εαυτό Του τον Υιό, αλλά και αντίστροφα να βρίσκεται ο Ίδιος μέσα στον Υιό, εξαιτίας της ταυτότητας της ουσίας.

Εάν τα σκεφτείς αυτά, αιρετικέ, θα απαλλάξεις τον εαυτό σου από το πικρό νόσημα, και εμάς από την τριβή με λόγια και συζητήσεις. Διότι αυτός που απέστειλε ο Θεός, λαλεί τα λόγια του Θεού. Όταν το προκείμενο νοηθεί επιφανειακά, τι το θαυμαστό θα υπάρχει πάλι στον Υιό; Ή μήπως δεν αποστελλόταν από τον Θεό και ο καθένας από τους αγίους προφήτες, και δεν διακήρυττε τους λόγους Του; Έτσι λοιπόν, προς τον ιεροφάντη Μωυσή κάπου έχει ειπωθεί: «Και τώρα έλα, σε αποστέλλω στην Αίγυπτο, και θα πεις στον Φαραώ: Αυτά λέει ο Κύριος»· και προς τον ιερότατο Ιερεμία: «Μη λες ότι εγώ είμαι νεότερος, διότι θα πορευθείς προς όλους σε όσους σε αποστείλω, και θα μιλήσεις σύμφωνα με όλα όσα θα σε προστάξω». Τι περισσότερο υπάρχει, επομένως, στον κατά φύσιν Υιό, ο οποίος λαλεί τα ρήματα του Θεού, λόγω του ότι έχει αποσταλεί από Αυτόν; Ως προφήτης, όπως φαίνεται, θα αναδειχθεί σε εμάς πάλι, και τίποτε άλλο, όσον αφορά τουλάχιστον τον τρόπο της διακονίας.

Επομένως, το «Απέστειλε» θα το εννοήσεις σε αυτά, είτε σύμφωνα με τον λόγο της ενανθρωπήσεως και την παρουσία με σάρκα σε αυτόν τον κόσμο, είτε πάλι θα το εκλάβεις με τρόπο πιο θεοπρεπή και πιο αξιόλογο. Διότι ο Πατέρας δεν έκρυψε μέσα στον εαυτό Του τον Υιό, αλλά εξέλαμψε από τη δική Του φύση, ως απαύγασμα από φως, σύμφωνα με τον άρρητο και ανεξήγητο τρόπο της θείας γεννήσεως. Πράγμα το οποίο και ο ίδιος ο Μονογενής μάς διασαφήνιζε λέγοντας: «Εγώ εξήλθα από τον Πατέρα και ήρθα»· διότι ο Υιός εξήλθε από τον Πατέρα σε δική Του ύπαρξη, έστω και αν βρίσκεται μέσα σε Αυτόν κατά φύση. Και ό,τι ακριβώς σημαίνει για εμάς σε εκείνο το χωρίο το «εξήλθα», το ίδιο πάλι εδώ δηλώνει το ότι έχει αποσταλεί. Ο Λόγος λοιπόν, λέγει, ο οποίος φανερώθηκε και άστραψε από τον Πατέρα, επειδή ακριβώς υπάρχει ως Θεός από Θεό, θα χρησιμοποιήσει λόγια που πρέπουν στον Θεό. Και λόγια που πρέπουν στον Θεό θα ήταν τα αληθινά και εκείνα που αποστρέφονται την κηλίδα του ψεύδους. Επομένως, εκείνος που λαμβάνει τη μαρτυρία του Σωτήρα, επισφράγισε ότι ο Θεός είναι αληθινός· διότι είναι όντως κατά φύση Θεός. <Διότι δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο.> Τέντωσε τώρα λοιπόν προσεκτικά την ακοή σου, ω γενναίε, για να θαυμάσεις πάλι μαζί μας τη νήψη των αγίων. Είπε λοιπόν ότι ο Υιός και έχει αποσταλεί από τον Θεό και τα ρήματα του Θεού λαλεί· αλλά αντιλαμβάνεται κάπως, σε ό,τι αφορά την άμεση σημασία του λόγου, ότι του προσέδωσε προφητικό μέτρο, όπως ακριβώς και συζητήσαμε προηγουμένως.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Δ΄. Ότι τα ίδια του Θεού και Πατέρα δεν υπάρχουν στον Υιό κατά μετοχή, αλλά ουσιωδώς και κατά φύση. «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι του». Διότι, επειδή είπε ότι ο Υιός, ως Θεός που φανερώθηκε από τον Θεό, δεν μπορεί να χρησιμοποιεί άλλα λόγια παρά εκείνα που θα χρησιμοποιούσε και αυτός που τον γέννησε, δηλαδή αληθινά· «Διότι αυτόν», λέει, «που απέστειλε ο Θεός, τα λόγια του Θεού λαλεί»· αναγκαία μέσω των προκειμένων το αναλύει περαιτέρω και λέει: Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό· δεν θα λυπήσουμε, λέει, τον Θεό και Πατέρα αποδίδοντας ίση τιμή σε αυτόν που γεννήθηκε από αυτόν, ούτε θα προσκρούσουμε στη θεοπρέπεια στεφανώνοντας με δόξα τον ουσιώδη κληρονόμο των αγαθών του Πατέρα. Διότι «αγαπά», λέει, «τον Υιό». Επομένως, αφενός θα χαρεί όταν αυτός δοξάζεται από εμάς, και αφετέρου θα δυσαρεστηθεί με το αντίθετο. Και ας μην νομίσει κανείς, λέει, ότι έχει τον δικό του Υιό κληρονόμο μόνο αυτού του ενός θεοπρεπούς αξιώματος· διότι έχει δώσει τα πάντα στο χέρι του, δηλαδή καθετί που είναι ουσιωδώς αγαθό στον Πατέρα, αυτό βρίσκεται οπωσδήποτε στη δύναμη του Υιού.

Ο λόγος αυτός έχει αληθοφάνεια, και δεν πρέπει να περιφρονηθεί αυτή η ορθή σκέψη, αν κάποιος επέλεγε να την επαινέσει. Φαίνεται δε ότι ο προφητικός λόγος σε αυτά θέλει να δηλώσει με τη λέξη ώμος τη δύναμη. Διότι όλη η δύναμή μας βρίσκεται στους βραχίονες και στους ώμους. Και γι' αυτό έχει ονομαστεί δεξιά και βραχίονας του Θεού και Πατρός ο Υιός. Διότι λέει: «Κύριε, ποιος πίστεψε στο κήρυγμά μας; Και ο βραχίονας του Κυρίου σε ποιον αποκαλύφθηκε;» Επομένως, ο Χριστός κυριάρχησε στην οικουμένη με τη δική Του δύναμη, διότι Εκείνος είναι η ισχύς του Θεού και Πατρός. Ονομάστηκε επίσης Άγγελος μεγάλης βουλής, προφανώς του Θεού και Πατρός. Και θα δώσει μαρτυρία γι' αυτόν ο σοφός Ιωάννης λέγοντας: «Εκείνος που δέχεται τη μαρτυρία του επισφράγισε ότι ο Θεός είναι αληθινός. Διότι εκείνος που απέστειλε ο Θεός, λαλεί τα λόγια του Θεού.» Και ο Ίδιος λέει κάπου στους αγίους αποστόλους: «Εσείς είστε φίλοι μου, εάν κάνετε όσα εγώ σας προστάζω.

Εγώ δε θα παραδώσω καινά μυστήρια σε όλους και θυσία αναίμακτη, μη δεχόμενος πλέον τις κατά τον νόμο σπονδές. [«Ο Κύριος είναι μερίδα της κληρονομιάς μου και του ποτηρίου μου.» Ποτήριο δε ονομάζει την κληρονομιά που του δόθηκε από τον Πατέρα, ως δυναμένη να τον ευφραίνει, επειδή δεν ήταν τέτοια η παλαιά, δηλαδή ο Ισραήλ, αλλά μάλλον αποτρόπαιη και απεχθής. Ως εκ τούτου, επειδή η Εκκλησία τον ευφραίνει, την ονομάζει ποτήριο. Διότι κάπου είπε προς αυτήν ο Ησαΐας: «Και όπως ευφραίνεται ο νεανίσκος για την παρθένο, έτσι ευφραίνεται ο Κύριος για σένα.»] «Σχοινιά έπεσαν σε μένα στα κράτιστά μου.» (C f. 27.) Το σχοινί είναι μέτρο, όπως είναι γεγραμμένο στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο: «Διότι ο Θεός δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο.» Ή ίσως το μέτρο δεν αναφέρεται στην ίδια τη γνώση, αλλά σε εκείνον που την υποδέχεται, λόγω του ότι δεν είναι δεκτικός μεγαλύτερης γνώσης. Διότι και η βροχή είναι η ίδια, μετράται όμως στα δοχεία που την υποδέχονται. «Η κληρονομιά μου είναι κρατίστη.» (A f. 89 b.) Η μεν πρώτη κληρονομιά, δηλαδή ο Ισραήλ, δεν ήταν κρατίστη, αλλά μάλλον θεομίσητη.

«Τώρα, λοιπόν, κάνε όσα σου είπε ο Θεός σου.» Διότι, ενώ ο κόσμος και τα τέκνα του δείχνουν σκυθρωπότητα απέναντι στον Χριστό, δίδεται παρηγοριά άνωθεν και εξ ουρανού, δηλαδή από τον Πατέρα, στις νύμφες του Σωτήρος, εννοώ δηλαδή στις Εκκλησίες. Όμως η παρηγοριά δίδεται μέσω του Υιού, ο οποίος διαπορθμεύει σε εμάς τους λόγους του Πατέρα. Διότι αυτός που απέστειλε ο Θεός, λαλεί τα ρήματα του Θεού, σύμφωνα με τη φωνή του Ιωάννη.

Επομένως, και αν έγινε αμαρτία, παρέμεινε αυτό που ήταν, δηλαδή άγιος κατά φύσιν ως Θεός, και «δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο», σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη. Το ότι δε και ο θάνατος της σάρκας του, ο οποίος συνέβη για την αναίρεση της σάρκας, ήταν άγιος και αμόλυντος, και ως προσφορά θυμιάματος ευπρόσδεκτος στον Θεό και Πατέρα, το διαμήνυσε ξεκάθαρα ο νόμος, λέγοντας: «Στον τόπο όπου σφάζουν τα ολοκαυτώματα, θα σφάξουν και την θυσία περί αμαρτίας ενώπιον του Κυρίου». Ολοκαύτωμα είναι ο Χριστός, δηλαδή εξολοκλήρου και όχι μερικώς, προσφερόμενος ως οσμή ευωδίας στον Θεό και Πατέρα. Για τον λόγο αυτόν είναι αληθινά Άγιος αγίων.

Διότι το να αγιάζει είναι ίδιον αποκλειστικά του Θεού, και ως κάτι το εξαιρετικό αληθώς θα αποδίδεται το έργο αυτό σε Αυτόν, ενώ το να μπορεί να αγιάζει άλλους μια γενητή και δημιουργημένη φύση, πώς θα ήταν ποτέ δυνατόν; Διότι αυτή αποκτά τον αγιασμό μόνον εκ μετοχής άνωθεν. Θα της ταίριαζε δε να της απευθύνεται η φωνή των αγίων: «Τι γάρ έχεις το οποίο δεν έλαβες;» Και πράγματι ο Ιωάννης λέγει περί του Μονογενούς, ότι «Εκ του πληρώματος αυτού εμείς πάντες λάβαμε.» Και, «Δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο», αλλά μάλλον, επειδή ο ίδιος είναι πηγή του αγιασμού, χορηγεί το Πνεύμα στους αξίους και αγιάζει τη λογική κτίση. «Επί δε σαρκός ανθρώπου, λέγει, δεν θα χρισθεί», αν και είχε προστάξει ότι πρέπει να χριστούν με αυτό και ο Ααρών και όσοι ιερουργούν μαζί του. Επομένως, το ιερό βρίσκεται ήδη υπεράνω του ανθρώπινου γένους, καθώς είναι μέτοχο του Χριστού, ο οποίος είναι υπεράνω της κτίσεως. Γι' αυτόν τον λόγο, ανυψώνοντάς μας προς το υπέρ φύσιν αξίωμα, και αποκόπτοντάς μας τρόπον τινά από τα επίγεια, μας προσνέμει στα επουράνια. Διότι «Πατέρα σας», λέγει, «μην ονομάσετε κανέναν επί της γης· διότι ένας είναι ο Πατέρας σας, ο εν τοις ουρανοίς, και όλοι εσείς είστε αδελφοί.» Όλεθρος δε είναι η τιμωρία για εκείνους που παρέχουν από αυτό σε αλλογενή· «Διότι μην δώσετε», λέγει, «τα άγια στους σκύλους, ούτε να ρίξετε τους μαργαρίτες σας μπροστά στους χοίρους.»

«Και είπε ο Μωυσής προς τον Ααρών: Λάβε μία χρυσή στάμνα, και βάλε μέσα σε αυτήν γεμάτο το γομόρ με το μάννα, και θα την αποθέσεις ενώπιον του Θεού, για να διατηρηθεί για τις γενιές σας, όπως ακριβώς διέταξε ο Κύριος στον Μωυσή. Και την απέθεσε ο Ααρών ενώπιον της σκηνής του μαρτυρίου, προς διατήρηση». Διότι, όπως ακριβώς λέγαμε ότι η κιβωτός, επειδή περιείχε τον θείο λόγο, υποδήλωνε τον Εμμανουήλ (καθώς ο Λόγος του Θεού βρισκόταν σαν μέσα σε άγιο ναό, εννοώ αυτόν από την Παρθένο), με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και η χρυσή στάμνα για εμάς, περιέχοντας το αισθητό μάννα, φανερώνει τον άνωθεν και ζωοποιό Λόγο, δηλαδή προφανώς τον Λόγο από τον Πατέρα, σαν μέσα σε ιερό και άχραντο σώμα. Και η στάμνα είναι ολόγεμη από το μάννα. «Διότι σε αυτόν κατοίκησε σωματικά όλο το πλήρωμα της θεότητας», σύμφωνα με τη φωνή του μακάριου Παύλου. «Και δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο». Διότι ο Χριστός είναι παντέλειος. Και είχε εναποτεθεί η στάμνα, για να διατηρηθεί για τις γενιές των υιών Ισραήλ.

Διότι σαγήνευσε ολόκληρη την οικουμένη με τα ευαγγελικά κηρύγματα, ως τρυγόνα άνωθεν και εξ ουρανού, εκπέμποντας σαν ένα γλυκύτατο μέλος, και διατρανώνοντας το θέλημα του Θεού και Πατρός. Διότι, όπως λέγει ο θεσπέσιος Ιωάννης: «Εκείνος που απέστειλε ο Θεός, λαλεί τα ρήματα του Θεού». Καλούσε δε και εμάς προς μίμηση της πραότητας και της ημερότητας που ενυπήρχε σε αυτόν, λέγοντας τα εξής: «Σηκώστε τον ζυγό μου επάνω σας, και μάθετε από εμένα, διότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά». Θα λάβει λοιπόν την τρυγόνα, λέγει, «ο ιερέας, και θα την αποκόψει με το νύχι». Διότι έτσι σφάζονται τα ελαφρά πτηνά. Πλην όμως, δεν θα αποκόψει εντελώς, και είναι προφανές ότι εννοεί την κεφαλή. Διότι έτσι έχει πραγματοποιηθεί ο θάνατος του Χριστού, όχι προς μερισμό, αλλά προς ένωση. Γι' αυτό και εξαρχής, θέτοντας τον νόμο για το Πάσχα, διέταξε μεν να θυσιάζεται ο αμνός, πλην όμως: «Σε μία οικία θα φαγωθεί», λέγει, «και δεν θα βγάλετε τίποτε από το κρέας του έξω». Διότι ο Χριστός δεν μερίζεται καθόλου, αλλά είναι ένας, ολοκληρωτικά και στον καθένα και σε όλους, και αυτός είναι η ειρήνη μας, συνάγοντάς μας σε ένωση, αφενός μεταξύ μας με ομοψυχία, και αφετέρου μέσω του εαυτού του με τον Θεό εν Πνεύματι.

Διότι εμφύσησε στους αποστόλους λέγοντας: «Λάβετε Πνεύμα άγιο», και «δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο», σύμφωνα με τη φωνή του Ιωάννη, αλλά ο ίδιος το χορηγεί από τον εαυτό του, όπως ακριβώς βεβαίως και ο Πατέρας. Και βέβαια ο θεσπέσιος Παύλος, απομακρύνοντας κάθε διαφορά ως προς αυτό, φαίνεται να το αποδίδει άλλοτε στον Θεό και Πατέρα, και άλλοτε πάλι στον Υιό. Διότι γράφει τα εξής: «Εσείς όμως δεν είστε υποταγμένοι στη σάρκα, αλλά στο Πνεύμα, εφόσον το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν όμως κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, αυτός δεν ανήκει σε αυτόν.»

Αν όμως θέλετε να δεχθείτε και μαρτυρία, ακούστε, λέει: «Αλλά αυτό είναι εκείνο που έχει ειπωθεί μέσω του προφήτη Ιωήλ: Και θα συμβεί μετά από αυτά, λέει ο Θεός, να εκχέω από το Πνεύμα μου.» Το δε «εκχέω» υπονόησε την πλούσια δωρεά. Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και τα έχει δώσει όλα στο χέρι του. Έχει δώσει δε σε αυτόν την εξουσία να χαρίζει τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος σε όποιους θέλει. «Θα εκχέω από το Πνεύμα μου πάνω σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν οι γιοι σας και οι θυγατέρες σας.» Και στη συνέχεια: «Και μάλιστα πάνω στους δούλους μου και πάνω στις δούλες μου εκείνες τις ημέρες θα εκχέω από το Πνεύμα μου και θα προφητεύσουν.» Το Άγιο Πνεύμα είναι απροσωπόληπτο. Διότι δεν ζητά αξίωμα, αλλά την ευλάβεια της ψυχής. Ούτε οι πλούσιοι ας υπερηφανεύονται, ούτε οι φτωχοί ας ταπεινώνονται (απελπίζονται). Μόνο ο καθένας ας ετοιμάζει τον εαυτό του για την υποδοχή της επουράνιας χάρης.

Και ένας άλλος πάλι θεολόγος αναφέρει: αποστέλλεται μεν οικονομικώς, ενεργεί δε αυθεντικώς. Το ότι δε με αυτόν τον τρόπο και όχι αλλιώς πρέπει να εκλαμβάνονται τέτοιες εκφράσεις περί του Πνεύματος, μαζί με τους άλλους και προ πάντων πιο ξεκάθαρα μας το διδάσκει ο θείος Χρυσόστομος: αν ακούσεις, λέγει, να λέει «θα σας αποστείλω το Άγιο Πνεύμα», μην εκλάβεις ότι εννοεί τη θεότητα· διότι η θεότητα δεν αποστέλλεται· διότι αυτά είναι ονόματα που υποδηλώνουν την ενέργεια, γι' αυτό και προσθέτει: όταν λοιπόν λέγει «θα σας στείλω το Άγιο Πνεύμα», εννοεί τη δωρεά του Πνεύματος· και για να μάθετε ότι η δωρεά πέμπεται, ενώ το Πνεύμα δεν αποστέλλεται, ο Σωτήρας λέγει στους αποστόλους: μείνετε στην Ιερουσαλήμ μέχρι να ενδυθείτε δύναμη εξ ύψους· και πάλι: η θεότητα δεν εκχέεται, αλλά η δωρεά· και πάλι: η χάρη δωρίζεται, αλλά όχι αυτός που δωρίζει τη χάρη. Αυτά λέγει ο θείος Χρυσόστομος. Ο δε Μέγας Βασίλειος, από την άλλη, λέγει: εμείς λέμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας από τις ενέργειές του· δεν υποσχόμαστε όμως ότι προσεγγίζουμε την ίδια την ουσία. Διότι οι μεν ενέργειές του κατεβαίνουν προς εμάς, η δε ουσία του παραμένει απρόσιτη. Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέγει: ο Θεός δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο· διότι ούτε το δίδει, ούτε είναι μετρημένο· διότι δεν μετράται Θεός από Θεό.

Διότι πολλά από όσα λέγονται με αυτόν τον τρόπο διατυπώνονται με κοινή έννοια, και όχι καταφατικά, αλλά αποφατικά, όπως το: «Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο»· διότι ούτε το δίνει, ούτε είναι μετρημένο, αφού ο Θεός δεν μετριέται από τον Θεό. Και το: «Ούτε η αμαρτία μου, ούτε η ανομία μου»· διότι δεν γίνεται λόγος σαν να υπάρχει, αλλά σαν να μην υπάρχει. Και πάλι το: «Όχι εξαιτίας των δικαιοσυνών μας, τις οποίες πράξαμε»· διότι δεν τις πράξαμε. Αυτό είναι φανερό και στα παρακάτω· διότι ποιο είναι, λέει, το θέλημα του Πατρός; Να σώζεται καθένας που πιστεύει στον Υιό, και να αξιώνεται της έσχατης αναστάσεως. Άραγε, λοιπόν, αυτό είναι θέλημα του Πατρός, ενώ του Υιού καθόλου; Ή μήπως παρά τη θέλησή του ευαγγελίζεται και γίνεται πιστευτός; Και ποιος θα μπορούσε να το πιστέψει αυτό; Επειδή και το ότι ο λόγος που ακούγεται δεν είναι του Υιού, αλλά του Πατρός, έχει την ίδια ακριβώς σημασία. Διότι, το πώς το κοινό μπορεί να είναι αποκλειστικό χαρακτηριστικό κάποιου ή μόνο ενός, αυτό αδυνατώ να το κατανοήσω, αν και το εξετάζω από πολλές πλευρές· νομίζω δε, ούτε και κανένας άλλος μπορεί. Εάν έτσι σκέφτεσαι περί της θελήσεως, θα σκεφτείς ορθά και πολύ ευσεβώς, σύμφωνα με τον δικό μου λόγο, αλλά και κάθε καλοπροαίρετου ανθρώπου.

Διευκρινίζοντας δε αυτό που ειπώθηκε για τον Κύριο Ιησού από τον Βαπτιστή και Πρόδρομο, ότι «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο», λέει: «με τη λέξη πνεύμα εδώ εννοεί την ενέργεια· διότι αυτή είναι που επιδέχεται μερισμό. Εάν δε η ενέργεια είναι αμέτρητη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία». Ο δε θείος Μάξιμος λέει ότι «και οι άγιοι γίνονται μέτοχοι της ίδιας ενέργειας με τον Θεό», και απόδειξη αυτού αποτελούν τα θαύματα που επιτελούνται από αυτούς ή μέσω αυτών.

Και του πατρός Χρυσοστόμου: «Τη χάρη του Πνεύματος η Γραφή άλλοτε την ονομάζει πυρ και άλλοτε ύδωρ, δείχνοντας ότι αυτά δεν είναι ονόματα ουσίας, αλλά ενέργειας». Και πάλι: «Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο· θέλει προφανώς να δείξει ο πρόδρομος και βαπτιστής του Χριστού, ότι όλοι εμείς λαμβάνουμε με μέτρο την ενέργεια του Πνεύματος».

Το ότι βέβαια η ουσία του Θεού δεν είναι μεθεκτή ούτε από τους αγίους, ο ίδιος ο Μάξιμος μας το έδειξε μέσα από όσα παραθέσαμε λίγο πιο πάνω, λέγοντας ότι «ο Θεός δεν βγαίνει καθόλου έξω από το κρυφό της ουσίας του». Και πάλι: «γινόμαστε όλοι ολοκληρωτικά θεοί, χωρίς την κατ' ουσίαν ταυτότητα». Και ο μέγας Αθανάσιος: «σύμφωνα με τη θεοποιό χάρη ο Θεός και μετέχεται και οράται από τους αξίους, αλλά κατ' ουσίαν είναι αμέθεκτος». Και πάλι: «θεοί μεν γινόμαστε, αλλά δεν μπορούμε να γίνουμε της ίδιας φύσεως». Και ο πατέρας Χρυσόστομος, έχοντας ακούσει από τον Βαπτιστή ότι «το Πνεύμα δεν δίδεται με το μέτρο», «θέλει», λέει, «να δείξει ότι όλοι εμείς λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος με το μέτρο· διότι αυτή είναι που μερίζεται», εφόσον η ουσία είναι αμέριστη. Ώστε ούτε αυτός επιτρέπει, ούτε σε αυτούς τους ίδιους που μετέχουν στο Πνεύμα, να νομίζουν ότι μετέχουν στην ουσία του Πνεύματος. Εκτός δε από τις ένθεες διδασκαλίες αυτών των θεοσόφων ανδρών, δεν εναρμονίζεται ούτε με τον γνώμονα της ευσέβειας που εκθέσαμε λίγο πιο πάνω το να είναι οι άγιοι μέτοχοι της ουσίας του Θεού· διότι εκείνος την όριζε απλώς ως μεθεκτή και αμέθεκτη, αλλά όχι σε κάποιους μεν αμέθεκτη, και σε άλλους δε μεθεκτή.

ΘΕΟΦ. Σε καμία περίπτωση άλλον. Διότι και «κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό», και «οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό», όπως ο μονογενής Υιός του Θεού μάς τον φανέρωσε, τον ίδιο, αόρατο κατά την ουσία, ορατό όμως, και μάλιστα σε όσους έχουν γίνει θεοειδείς, κατά την ενέργεια και τη χάρη, και όχι κάποιον άλλον στη θέση του, και μάλιστα κτίσμα, όπως με μεγάλη κακοδοξία ισχυρίζονται ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος. Διότι με αυτόν τον τρόπο και το Πνεύμα, που είναι πανταχού παρόν, αόρατο, αμερές και διατηρεί αδιάσπαστα την ενότητά του, εκχέεται και έρχεται και αποστέλλεται και ενοικεί, και μάλιστα όχι σε όλους, και γίνεται ορατό και μετριέται και μερίζεται, καθώς λαμβάνεται και δίδεται. Έτσι και ο Χρυσόστομος ο θεολόγος, όπως προείπαμε, ακούγοντας τον Βαπτιστή να λέει για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι «δεν έλαβε το Πνεύμα με το μέτρο», αναφέρει: «εδώ Πνεύμα εννοεί την ενέργεια· διότι αυτή είναι που μερίζεται».

Επειδή δε στα ενούμενα θεωρούνται τρία στοιχεία, η ουσία, η ενέργεια και η υπόσταση, είναι αναγκαίο αυτά που ενώνονται προερχόμενα από διαφορετικές φύσεις να ενώνονται ως προς ένα από αυτά ή ως προς δύο, αλλά όχι ως προς όλα, εάν δεν πρόκειται να υποστούν σύγχυση μεταξύ τους, αλλά αντίθετα, συνδεόμενα μέσω του ενός που είναι κοινό και στα δύο, να διατηρούν σταθερά τόσο την κατάλληλη δική τους ακεραιότητα όσο και την αμοιβαία συνοχή τους. Το να έχει ενωθεί λοιπόν ο Θεός με τον άνθρωπο κατ' ουσίαν, ώστε να είναι μία η ουσία του Θεού και του ανθρώπου, ας μην περάσει ποτέ από τον νου κανενός. Το να ενωθούν όμως κατά τη θεία υπόσταση, ώστε να είναι μία η υπόσταση αυτών που ενώθηκαν ασυγχύτως, αφορά μόνο το δεσποτικό πρόσλημμα, το οποίο, επειδή είναι ανεπίδεκτο κάθε κηλίδας, επλούτισε με ολόκληρη τη θεία χάρη και ενέργεια. Διότι, όπως λέει ο Βαπτιστής, ο Πατέρας δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο, πράγμα που σημαίνει το ίδιο με το να πούμε ότι ο Υιός το λαμβάνει ως άνθρωπος.

Αλλά ας ακούσει τα επόμενα λόγια του πατρός Χρυσοστόμου· διότι παραθέτει όσα ειπώθηκαν από τον Βαπτιστή για τον Κύριο: «διότι ο Πατέρας δεν δίνει σε αυτόν το Πνεύμα με μέτρο». Αυτό ακριβώς, πάλι ο ίδιος, ερμηνεύοντας τον ευαγγελιστή Ιωάννη, μας δίδαξε ότι δεν είναι η ουσία, αλλά η ενέργεια του Πνεύματος. «Διότι όλοι εμείς», λέει, «λάβαμε την ενέργεια του Πνεύματος με μέτρο». Διότι εδώ με τη λέξη Πνεύμα εννοεί την ενέργεια· επειδή αυτή είναι που μερίζεται.

Διότι, αφού αυτός παρέθεσε το προφητικό ρητό «εξεχύθη χάρις στα χείλη σου», λέει: «ποια είναι αυτή η χάρις, μέσω της οποίας ο Χριστός δίδασκε και μέσω της οποίας θαυματουργούσε;». Εννοεί τη χάρη που ήλθε στη σάρκα. Είναι λοιπόν κτιστή η χάρις που ήλθε σε εκείνη τη σάρκα; Μακριά από τέτοια ασέβεια! Επειδή, προχωρώντας παρακάτω, λέει: «διότι όλη η χάρις εξεχύθη σε εκείνον τον ναό». Διότι ο Πατέρας δεν δίνει το ίδιο το Πνεύμα με το μέτρο, πράγμα το οποίο ο ίδιος, ερμηνεύοντας τον ευαγγελιστή Ιωάννη, μας δίδαξε ότι δεν είναι η ουσία αλλά η ενέργεια του Πνεύματος. «Διότι εμείς όλοι μεν», λέει, «λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος με το μέτρο. Επειδή εδώ ως Πνεύμα εννοεί την ενέργεια· διότι αυτή είναι που μερίζεται, ενώ αυτός κατέχει όλη την ενέργεια αμέτρητη και ολόκληρη».

Ας δώσει τώρα και εδώ τη μαρτυρία του σε εμάς, ότι η ενέργεια του Θεού στην οποία μετέχουμε δεν είναι ούτε κτιστή ούτε η ουσία του Θεού, και ο Βαπτιστής του Χριστού Ιωάννης, μαζί με τον Ιωάννη που αγαπήθηκε από τον Χριστό περισσότερο από τους άλλους μαθητές, και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Ο μεν πρώτος ιστορώντας και συγγράφοντας, ο δε Πρόδρομος και Βαπτιστής του Χριστού λέγοντας ότι το Πνεύμα δεν δίνεται με μέτρο από τον Θεό Πατέρα στον Χριστό, και ο χρυσορρήμων εξηγώντας και γράφοντας ότι εδώ με τη λέξη Πνεύμα εννοεί την ενέργεια. Διότι όλοι εμείς λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος με μέτρο, εκείνος όμως έχει ολόκληρη την ενέργεια απεριόριστη. Εάν δε η ενέργειά του είναι απεριόριστη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία. Διότι με το να ονομάσει την ενέργεια Πνεύμα, ή μάλλον το ίδιο το Πνεύμα του Θεού, όπως είπε ο Βαπτιστής, και με το να είναι αυτή απεριόριστη, απέδειξε το άκτιστο αυτής. Και με το να λαμβάνουμε εμείς αυτήν με μέτρο, απέδειξε τη διαφορά της άκτιστης ενέργειας από την άκτιστη ουσία. Διότι κανείς ποτέ δεν λαμβάνει την ουσία του Θεού, ούτε καν αν τους θεωρήσεις όλους μαζί, και μάλιστα τη λαμβάνει ο καθένας μεριστά, ανάλογα με τον βαθμό της κάθαρσής του. Προχωρώντας δε ο πατέρας Χρυσόστομος δείχνει και άλλη διαφορά της άκτιστης ουσίας από την άκτιστη ενέργεια, λέγοντας: εάν δε η ενέργεια του Πνεύματος είναι άμετρη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία.

Αυτός είναι ο ίδιος, ο οποίος ακούγοντας τον Βαπτιστή να λέει, «δεν δίνει το πνεύμα με το μέτρο»· «πνεύμα», λέει, «εδώ εννοεί την ενέργεια· διότι αυτή είναι που μερίζεται»· και εξηγώντας εκείνο το ψαλμικό χωρίο, «εξεχύθη η χάρις στα χείλη σου», «δηλαδή», λέει, «φανερώθηκε, σαν να έλεγε κανείς, η χάρη που υπήρχε μέσα ανέβλυσε, πήγασε. Ποια είναι αυτή η χάρη; Αυτή δια της οποίας δίδασκε, δια της οποίας θαυματουργούσε. Τη χάρη εδώ εννοεί αυτήν που ήλθε επί της σάρκας· διότι όλη η χάρη ξεχύθηκε σε εκείνον τον ναό. Διότι δεν δίνει σε εκείνον το πνεύμα με το μέτρο, αλλά ο ναός έλαβε ολόκληρη τη χάρη· εμείς δε έχουμε κάτι μικρό και μια ρανίδα από εκείνη τη χάρη. Διότι, λέει, ‘από το πλήρωμά του όλοι εμείς λάβαμε’, σαν να έλεγε κανείς από το υπερβάλλον, από το περίσσευμα». Και πάλι: «δεν είπε, δίνω το πνεύμα, αλλά ‘θα εκχέω από το πνεύμα μου σε κάθε σάρκα’· αυτό λοιπόν και συνέβη· διότι σε όλη την οικουμένη αυτή η σταγόνα και η ρανίδα του πνεύματος γέμισε τα πάντα με τη γνώση. Δι' αυτής έγιναν τα σημεία, συγχωρούνταν τα αμαρτήματα. Αλλά όμως η χάρη που δίνεται σε τόσες περιοχές, είναι κάποιο μέρος της δωρεάς και αρραβώνας· διότι ‘αυτός που έδωσε’, λέει, ‘τον αρραβώνα του πνεύματος στις καρδιές μας’, εννοεί το μέρος της ενέργειας· επειδή βεβαίως ο Παράκλητος δεν μερίζεται». Αυτά λοιπόν λέει ο χρυσός στη γλώσσα.

Κεφάλαιο Ζ'. Ότι ο Χριστός λέγεται πως έλαβε την άκτιστη χάρη του Πνεύματος ως άνθρωπος και ότι αυτή την άκτιστη χάρη τη μετέδωσε και τη μεταδίδει και στους δικούς του. Ότι δε ο Χριστός, ο Θεός των πάντων, όχι μόνο είχε το Άγιο Πνεύμα να συνυπάρχει και να συμπαραμένει μαζί του ως Θεός κατά φύση, αλλά και ως άνθρωπος έλαβε τη χάρη και την ενέργεια του Πνεύματος —για το οποίο εσύ ισχυρίζεσαι ότι εμείς δογματίζουμε πως ο Χριστός έχει δύο θεότητες— ότι, λοιπόν, ως άνθρωπος έλαβε αυτήν από ψηλά, διδάξου το από εκείνον που σκίρτησε, που προέτρεξε και προκήρυξε, ο οποίος, βαπτίζοντάς τον, είδε με τα μάτια του το Πνεύμα να κατεβαίνει από ψηλά και να παραμένει πάνω σε εκείνο τον ναό. Και μετά από λίγες ημέρες, προς εκείνους που από φθόνο δυσανασχετούσαν για την προκοπή του βαπτισθέντος, «δεν μπορεί», λέει, «ο άνθρωπος να λαμβάνει από μόνος του τίποτε, εάν δεν του έχει δοθεί από τον ουρανό», και ότι «αυτός που απέστειλε ο Θεός, λέει τα λόγια του Θεού· διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο». Διευκρινίζοντας αυτό, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Πνεύμα εδώ εννοεί την ενέργεια· διότι αυτή είναι που μερίζεται. Επειδή όλοι εμείς λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος με το μέτρο, εκείνος όμως την είχε ολόκληρη· και αν η ενέργεια είναι αμέτρητη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία».

Ότι, λοιπόν, και μερίζεται και προέρχεται από το Πνεύμα, ο Θεός το προανήγγειλε και μέσω του προφήτη Ιωήλ, χωρίς να πει, «στις έσχατες ημέρες θα εκχέω το Πνεύμα μου», αλλά «θα εκχέω από το Πνεύμα μου». Και ο Ησαΐας, όπως προηγουμένως αποδείξαμε με περισσότερα επιχειρήματα, απαρίθμησε πιο συνοπτικά τα πνεύματα που προέρχονται από το Πνεύμα, υποδεικνύοντας σαφώς τη διαίρεση των θείων ενεργειών. Ο δε Κύριος στα Ευαγγέλια, λέγοντας ότι εκβάλλει τα δαιμόνια με το δάχτυλο του Θεού, ταυτόχρονα δείχνει ότι αυτό το δάχτυλο είναι και Άγιο Πνεύμα, όπως δήλωσε και άλλος ευαγγελιστής, και ένα από τα πνεύματα που προέρχονται από το ίδιο το Πνεύμα, όπως λέει και ο Μέγας Βασίλειος, υπενθυμίζοντας και τα σημεία που τέλεσε ο Μωυσής στην Αίγυπτο. Επειδή όμως ο Κύριος δεν ενεργούσε μόνο με αυτό το ένα από τα διαιρεμένα χαρίσματα, λέει ο Ιωάννης, ο οποίος είναι και κάτι περισσότερο από προφήτης: «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο· ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι του».

Επειδή μόνο στον ίδιο τον Χριστό, που ήλθε από τον ουρανό, δεν δίνεται το Πνεύμα από τον Πατέρα με μέτρο· διότι εκείνος είχε ολόκληρη τη θεία δύναμη και ενέργεια και κατά σάρκα, ενώ σε κανέναν από τους άλλους δεν κατέστη δυνατό να χωρέσει όλη η χάρη του Πνεύματος, αλλά καθένας την έχει εν μέρει, και άλλος τυγχάνει άλλου χαρίσματος· ώστε να μη νομίσει κανείς ότι η χάρη που δίδεται στους αγίους από το Πνεύμα είναι φύση.

Επειδή δε, όπως λέει ο ίδιος ο πρόδρομος του Κυρίου, «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο, αλλά ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και τα έχει δώσει όλα στο χέρι του», αποδεικνύεται ότι ο Χριστός έλαβε κατά σάρκα όλη την αμέτρητη και άπειρη δύναμη και ενέργεια του Πνεύματος. Οι ουρανοί έδειξαν έμπρακτα ότι όλη αυτή η δύναμη και η ενέργεια του θείου Πνεύματος είναι αχώρητη σε όλα τα κτιστά όντα· γι' αυτό, όταν αυτή φανερωνόταν και μεταβιβαζόταν τρόπον τινά προς τη θεοϋπόστατη εκείνη σάρκα, αυτοί, μην μπορώντας να τη χωρέσουν, σχίστηκαν. Ορθά, επομένως, είπε εκείνος που απευθύνθηκε στον Θεό λέγοντας ότι «ούτε ο ουρανός δεν είναι καθαρός ενώπιόν σου», εννοώντας ως «ουρανό» τους αγγέλους που βρίσκονται στον ουρανό, τους αρχαγγέλους, τα πολυόμματα Χερουβίμ, τα εξαπτέρυγα Σεραφίμ και κάθε άλλη υπερκόσμια φύση.

Έχοντας δε ακούσει τον Ιωάννη τον Πρόδρομο και Βαπτιστή να λέγει περί του Χριστού, ότι δεν έλαβε το Πνεύμα από τον Πατέρα με το μέτρο, «διότι δεν δίδει», λέγει, «ο Πατέρας το Πνεύμα με το μέτρο», αλλά «τα έχει δώσει όλα στο χέρι του», ερμηνεύοντας ο ίδιος λέγει: «Με τη λέξη Πνεύμα εννοεί εδώ την ενέργεια, διότι αυτή είναι που μερίζεται. Επειδή όλοι εμείς λάβαμε την ενέργεια του Πνεύματος με μέτρο, ενώ Εκείνος έλαβε ολόκληρη, όλη την ενέργεια. Αν όμως η ενέργειά του είναι αμέτρητη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία». Και αλλού πάλι, προτάσσοντας προς εξήγηση εκείνο το ψαλμικό, «ξεχύθηκε η χάρις στα χείλη σου», λέγει: «βλέπεις ότι ο λόγος αφορά την οικονομία;». Και λίγο μετά: «διότι με τη λέξη χάρη», λέγει, «εννοεί εδώ εκείνη που ήλθε πάνω στη σάρκα. Επειδή όλη η χάρις ξεχύθηκε σε εκείνον τον ναό. ‘Διότι ο Πατέρας δεν δίδει σε εκείνον το Πνεύμα με το μέτρο’. Εμείς όμως έχουμε κάτι το μικρό και μια σταγόνα από εκείνη τη χάρη. ‘Διότι από το πλήρωμά του’, λέγει, ‘όλοι εμείς λάβαμε’, σαν να έλεγε κανείς, από αυτό που ξεχειλίζει, από αυτό που περισσεύει. Και πάλι, δεν είπε ‘δίδω το Πνεύμα’, αλλά ‘θα εκχέω από το Πνεύμά μου πάνω σε κάθε σάρκα’. Και η χάρις που δίδεται σε τόσα πολλά μέρη του κόσμου είναι ένα μέρος της δωρεάς και αρραβώνας. ‘Διότι μας έδωσε’, λέγει, ‘τον αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές μας’».

Αλλ' ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, λένε, αναφέρει ότι ο Υιός έχει φυσικώς μέσα του τα ιδιαίτερα και εξαίρετα του Πατέρα, εφόσον η ιδιότητα του γεννήσαντος διαβαίνει σε αυτόν φυσικώς, και λέει ότι το Πνεύμα προέρχεται από την ουσία του Υιού· και ότι προχεόμενο από τον Πατέρα δι' Υιού αγιάζει την κτίση, και ότι προχέεται ουσιωδώς εξ αμφοτέρων. Και πάλι στο έβδομο βιβλίο των λόγων που έχουν εκδοθεί Προς Ερμείαν μάς διασαφηνίζει αυτά περί του Υιού: «Διότι, λέει, απαλλάσσοντας από την αμαρτία αυτόν που τον προσεγγίζει, τον χρίει στη συνέχεια με το δικό του Πνεύμα, το οποίο χορηγεί ο ίδιος, ως Λόγος εκ του Θεού Πατέρα, και το αναβλύζει σε εμάς από τη δική του φύση. Και δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο, κατά τη φωνή του Ιωάννη, αλλά ο ίδιος το χορηγεί από τον εαυτό του, όπως ακριβώς βεβαίως και ο Πατέρας».

Ότι δε η τέτοια ενέργεια δεν πηγάζει από μία κάποια από τις υποστάσεις, αλλά από την τρισυπόστατη φύση, ας το επιβεβαιώσει και ο μέγας Διονύσιος γράφοντας στο τέταρτο κεφάλαιο του βιβλίου Περί της ουράνιας ιεραρχίας: «τα πάντα μετέχουν στην πρόνοια που αναβλύζει από την παναίτια θεότητα». Το ότι ο θείος Κύριλλος, κάνοντας λόγο εδώ για «Πνεύμα» που δίδεται σε εμάς από τον Πατέρα και τον Υιό, δεν εννοεί τη φύση ούτε την υπόσταση του Πνεύματος, αλλά την άκτιστη και φυσική του χάρη και ενέργεια, σαφές δείγμα αποτελεί, εκτός των άλλων, και η αναφορά του στα λόγια του Προδρόμου και Βαπτιστή για τον Χριστό στο Ευαγγέλιο, που λένε ότι το Πνεύμα δεν δίδεται με μέτρο από τον Πατέρα στον Υιό. Διότι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας αυτό το χωρίο από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου, λέει: «εδώ Πνεύμα ονομάζει την ενέργεια· διότι όλοι εμείς λάβαμε την ενέργεια του Πνεύματος με μέτρο, ενώ εκείνος ολόκληρη· και αν η ενέργειά του είναι αμέτρητη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία».

Εδώ εννοεί τη σάρκα. Ορθά μάλιστα την ονόμασε μεγαλύτερη και τελειότερη, εφόσον ο Θεός Λόγος και όλη η ενέργεια του Πνεύματος κατοικεί σε αυτήν. Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο. Ή την ονομάζει τελειότερη επειδή είναι και ασύλληπτη, και επειδή κατορθώνει μεγαλύτερα έργα. «Δηλαδή, που δεν ανήκει σε αυτήν την κτίση». Δες πώς είναι μεγαλύτερη: διότι δεν θα προερχόταν από το Πνεύμα, εάν την είχε κατασκευάσει άνθρωπος. «Όχι από αυτήν την κτίση», λέει, δηλαδή όχι από αυτά τα κτίσματα, αλλά από πνευματική κτίση· διότι κατασκευάστηκε από το Άγιο Πνεύμα. Βλέπεις πώς ονομάζει το σώμα και σκηνή και καταπέτασμα και ουρανό; «Μέσα από τη μεγαλύτερη και τελειότερη», λέει, «σκηνή»· έπειτα, «μέσα από το καταπέτασμα, δηλαδή τη σάρκα του»· και πάλι, «στο εσωτερικό του καταπετάσματος»· και πάλι: «εισερχόμενη στα Άγια των αγίων, για να εμφανιστεί ενώπιον του προσώπου του Θεού». Για ποιον λόγο λοιπόν το κάνει αυτό; Επειδή θέλει να μας διδάξει ότι, σύμφωνα με τη μία και την άλλη σημασία, πρόκειται για το ίδιο νόημα. Τι εννοώ με αυτό; Καταπέτασμα είναι ο ουρανός· διότι, όπως ακριβώς το καταπέτασμα διαχωρίζει τα άγια, έτσι και η σάρκα κρύβει τη θεότητα· και παρομοίως σκηνή είναι η σάρκα, η οποία φέρει μέσα της τη θεότητα· και πάλι σκηνή είναι ο ουρανός· διότι εκεί μέσα βρίσκεται ο ιερέας.

Όπως ακριβώς, λοιπόν, και ο Ευαγγελιστής στην αρχή τους επέπληξε, λέγοντας: «Ήλθε στα δικά του, και οι δικοί του δεν τον δέχθηκαν». Αυτό όμως δεν αποτελεί δικό του σφάλμα, αλλά κατηγορία εναντίον εκείνων που δεν τον δέχθηκαν. Εκείνος που δέχθηκε τη μαρτυρία του επισφράγισε ότι ο Θεός είναι αληθινός. Στο σημείο αυτό τους προκαλεί και φόβο· διότι αποδεικνύει ότι αυτός που δεν πιστεύει σε τούτον, δεν απιστεί μόνο σε αυτόν, αλλά και στον Πατέρα. Γι' αυτό και προσθέτει: «Διότι αυτός που απέστειλε ο Θεός, λαλεί τα λόγια του Θεού». Επειδή λοιπόν προφέρει τα δικά Του λόγια, τόσο αυτός που πιστεύει όσο και αυτός που απιστεί, σε Εκείνον πιστεύει και απιστεί. Το δε «επισφράγισε», σημαίνει «απέδειξε». Λέγοντας αυτά, και αυξάνοντας ακόμη περισσότερο τον φόβο, προσθέτει: «Ότι ο Θεός είναι αληθινός»· αποδεικνύοντας ότι δεν θα μπορούσε κάποιος να απιστήσει σε αυτόν διαφορετικά, παρά μόνο εάν καταλόγιζε ψεύδος στον Θεό που τον απέστειλε. Επειδή, επομένως, δεν λέει τίποτα εκτός από τα λόγια του Πατέρα, αλλά μεταφέρει τα πάντα από Εκείνον, αυτός που παρακούει αυτόν, έχει παρακούσει Εκείνον που τον απέστειλε.

Βλέπεις πώς τους καταπλήσσει και με αυτά τα λόγια; Διότι μέχρι τότε δεν θεωρούσαν ότι ήταν κάτι σπουδαίο το να παρακούσουν τον Χριστό. Γι' αυτό τον λόγο, άφησε να επικρέμαται ένας τόσο μεγάλος κίνδυνος πάνω από τους απίστους, ώστε να μάθουν ότι εκείνοι που παρακούουν τον Χριστό παρακούουν τον ίδιο τον Θεό. Έπειτα αναπτύσσει περαιτέρω αυτόν τον λόγο, συγκαταβαίνοντας στο ταπεινό επίπεδο της διάνοιάς τους και λέγοντας: «Διότι ο Θεός δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο». Πάλι, όπως ακριβώς είπα, φέρνει τον λόγο σε πιο ταπεινό επίπεδο, ποικίλλοντάς τον και κάνοντάς τον ευπρόσδεκτο σε αυτούς που άκουγαν τότε. Διότι δεν υπήρχε άλλος τρόπος να διεγείρει και να αυξήσει τον φόβο. Επειδή, εάν έλεγε για αυτόν κάτι μεγάλο και υψηλό, δεν θα πίστευαν, αλλά και θα τον περιφρονούσαν. Γι' αυτό ανάγει τα πάντα στον Πατέρα, μιλώντας πάλι προς το παρόν για τον Χριστό ως άνθρωπο. Τι σημαίνει, όμως, αυτό που λέει: «Ο Θεός δεν δίδει το Πνεύμα με το μέτρο»; Θέλει να δείξει ότι όλοι εμείς λάβαμε την ενέργεια του Πνεύματος με μέτρο· διότι εδώ με τη λέξη «Πνεύμα» εννοεί την ενέργεια· επειδή αυτή είναι που διαμοιράζεται· Αυτός όμως κατέχει αμέτρητη και ολόκληρη όλη την ενέργεια. Εάν, όμως, η ενέργειά Του είναι αμέτρητη, πολύ περισσότερο είναι η ουσία Του. Βλέπεις ότι και το Πνεύμα είναι άπειρο; Εκείνος, λοιπόν, που δέχθηκε όλη την ενέργεια του Πνεύματος, που γνωρίζει τα του Θεού, που λέει: «Ό,τι ακούσαμε, αυτό μιλούμε, και ό,τι είδαμε, αυτό μαρτυρούμε», πώς θα ήταν δίκαιο να αντιμετωπίζεται με καχυποψία;

Έτσι και ο Χριστός μιλούσε στους περισσότερους στην αρχή. Έτσι έπραξε τώρα και ο Ιωάννης, μιλώντας σαν να επρόκειτο για κάποιον θαυμαστό άνθρωπο, και παρεμβάλλοντας τα υψηλά νοήματα με τρόπο συγκαλυμμένο. Αρχίζοντας, λοιπόν, έλεγε τα εξής: «Δεν μπορεί ο άνθρωπος να λαμβάνει τίποτα από μόνος του». Έπειτα, προσθέτοντας κάτι υψηλό και λέγοντας, «Εκείνος που έρχεται από τον ουρανό είναι πάνω από όλους», κατεβάζει πάλι τον λόγο σε ταπεινότερα νοήματα, λέγοντας, μεταξύ πολλών άλλων, και ότι «Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με το μέτρο»· έπειτα συμπληρώνει λέγοντας: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι του».