Πατερικές αναφορές στο ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ 4:24

Διότι, επειδή σύμφωνα με τη Γραφή η ονομασία του «πνεύματος» και του «αγίου» εφαρμόζεται εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό (καθώς «ο Θεός είναι Πνεύμα», και «Πνεύμα προ προσώπου ημών Χριστός Κύριος», και «Άγιος Κύριος ο Θεός», και «Ένας άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός»), προκειμένου να μη δημιουργηθεί στους ακροατές κάποια ευσεβής αντίληψη περί του Αγίου Πνεύματος, η οποία θα προέκυπτε από την κοινή συμμετοχή του με τον Πατέρα και τον Υιό στην ένδοξη αυτή ονομασία, για τον λόγο αυτόν, παραπλανώντας την ακοή των ανοήτων, αλλάζει τα λόγια της πίστεως που παρεδόθη από τον Θεό κατά την παράδοση του μυστηρίου, σαν να άνοιξε για τον εαυτό του, μέσω αυτής της αλληλουχίας, τον δρόμο για την ασέβεια κατά του Αγίου Πνεύματος. Διότι, εάν είχε πει ότι πιστεύουμε εις το Πνεύμα το Άγιον, ενώ πνεύμα είναι ο Θεός, αυτός που είναι καταρτισμένος στα θεία θα του αντέτεινε ότι, εάν πρέπει να πιστεύουμε στο Άγιο Πνεύμα, και ο Θεός ονομάζεται πνεύμα, τότε αυτό δεν είναι ως προς τη φύση του τίποτε άλλο παρά πάντως εκείνο το οποίο κατονομάζεται κυριολεκτικώς με τα ίδια ονόματα. Διότι για όσα δηλώνονται με τα ίδια ονόματα όχι ψευδώς ούτε καταχρηστικώς, αλλά κυριολεκτικώς, γι' αυτά είναι απόλυτη ανάγκη να ομολογείται μία και η αυτή φύση, η οποία σημαίνεται από τα ίδια ονόματα. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, αποσιωπώντας τη διατύπωση που νομοθετήθηκε από τον Κύριο για την πίστη, λέει: «πιστεύομεν εις τον Παράκλητον».

Αλλά ας παραλειφθούν και αυτά, και ας προχωρήσουμε στα επόμενα σημεία του λόγου. Θα διατυπώσω με δικά μου λόγια τη σκέψη του αντιπάλου για λόγους συντομίας. Λέει ότι «ο άνθρωπος αποτελείται από τρία μέρη, από πνεύμα, ψυχή και σώμα», όπως ακριβώς δογματίζει το ίδιο και ο απόστολος στην προς Θεσσαλονικείς επιστολή, και επικαλείται από την υμνωδία των τριών παίδων εκείνο το μέρος που λέει: «Ευλογείτε, πνεύματα και ψυχές των δικαίων». Έπειτα αναφέρει και το ότι λατρεύουμε τον Κύριο εν πνεύματι. Παραθέτει επίσης τα λόγια του ευαγγελίου, μέσα από τα οποία διδασκόμαστε ότι όσοι προσκυνούν τον Θεό πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι. Αφού τα αναπτύξει αυτά, προσθέτει ότι υπάρχει και κάτι άλλο εκτός από αυτό: η σάρκα που αντιστρατεύεται το πνεύμα. Λέει μάλιστα ότι αυτή δεν είναι άψυχη, ώστε με αυτόν τον τρόπο να αποδεικνύεται ότι το πνεύμα είναι κάτι τρίτο, πέρα από την ψυχή και το σώμα. «Εάν λοιπόν», λέει, «ο άνθρωπος αποτελείται από τρία μέρη, και εφόσον και ο Κύριος είναι άνθρωπος, τότε οπωσδήποτε και ο Κύριος αποτελείται από τρία: από πνεύμα, ψυχή και σώμα». Προκειμένου λοιπόν να καταστεί φανερό πόσο εσφαλμένη είναι η αντίληψή του για τις θείες Γραφές, θα εξετάσουμε με συντομία το καθένα από όσα είπε. Και πρώτα-πρώτα ας εξετάσουμε το αποστολικό χωρίο.

Ο Σωτήρας όμως, λέγοντας ότι πρέπει να προσκυνούμε τον Θεό εν πνεύματι, δεν υποδηλώνει τον νου με την ονομασία του πνεύματος, αλλά ότι δεν πρέπει να έχουμε για το θείο κάποιες σωματικές αντιλήψεις. Επειδή δηλαδή η Σαμαρείτιδα λέει προς τον Κύριο ότι πρέπει να προσκυνούν τον Θεό στο όρος, σαν να βρίσκεται σε κάποιον περιορισμένο τόπο –πράγμα που δεν απέχει από τη σωματική αντίληψη–, για τον λόγο αυτό ο Λόγος λέει προς αυτήν που είχε πλανηθεί από την αλήθεια, ότι ο Θεός είναι πνεύμα, δηλαδή ασώματος, και ότι εκείνοι που τον προσκυνούν δεν μπορούν να προσεγγίζουν τον ασώματο σωματικά, αλλά οφείλουν να εκπληρώνουν την προσκύνηση εν πνεύματι και αληθεία. Διότι αντιπαραβάλλει τα διορθωτικά του λόγια προς τις διπλές άγνοιες, αντιδιαστέλλοντας αφενός την αλήθεια προς τον τόπο, και αφετέρου το πνεύμα προς τις σωματικές αντιλήψεις. Για τον λόγο αυτό και ο Παύλος, ακολουθώντας την αλήθεια, λέει ότι λατρεύουμε τον Κύριο όχι σε κάποιον τόπο ούτε εν σώματι, αλλά εν πνεύματι. Το να λέγεται δε ότι η σάρκα δεν υποτάσσεται στον νόμο του Θεού, εμπεριέχει αυτομάτως τον έλεγχο της δογματικής τους απάτης· διότι το να αντιστρατεύεται, να αιχμαλωτίζει, να μην υποτάσσεται, και όλα τα παρόμοια, αποτελούν ενέργειες της προαιρέσεως. Χωρίς όμως να υπάρχει νους, δεν θα μπορούσε να υπάρξει ούτε προαίρεση. Επομένως, για τη σάρκα την οποία ο Απολινάριος χαρακτηρίζει έμψυχη και εφοδιασμένη με προαίρεση, ομολογεί κατ' επέκταση ότι δεν είναι χωρισμένη ούτε από τον νου.

Διότι, όταν ονομάσει τον Πατέρα, είναι ολοφάνερο ότι φανέρωσε την ύπαρξη κάποιου Υιού του. Πώς άλλωστε θα ονομαστεί Πατέρας, εάν δεν αναγνωρίζεται ο Υιός; Ομοίως, και όταν πει Πνεύμα, δήλωσε τον Θεό· διότι ο Θεός είναι Πνεύμα, όπως λέει η Γραφή. Έπειτα, προχώρησε από αυτήν την Αγία Τριάδα στην εικόνα της, εννοώ την τριάδα που υπάρχει μέσα μας, και θα δεις ότι και οι τρεις ονομασίες της υπάρχουν αλληλένδετες και ενωμένες.

Το να εννοούμε το Πνεύμα ως ουσία του Μονογενούς θα το αφήσουμε στους ονειροπόλους· απεναντίας, εκ περισσού θα χρησιμοποιήσουμε και τα δικά τους επιχειρήματα και θα καθοπλίσουμε την αλήθεια με τα βέλη των αντιπάλων. Διότι είναι θεμιτό να λαφυραγωγηθεί ο Αιγύπτιος από τους Ισραηλίτες και να κάνουμε τον πλούτο εκείνων δικό μας στολίδι: αν η ουσία του Υιού ονομάζεται πνεύμα, και ο Θεός είναι πνεύμα (διότι έτσι λέει και το Ευαγγέλιο), τότε και η ουσία του Πατρός οπωσδήποτε ονομάζεται πνεύμα. Εάν, όμως, ο ισχυρισμός εκείνων είναι αποκλειστικά ότι όσα εκφέρονται με ανόμοιο τρόπο έχουν και ανομοιότητα ως προς τη φύση, συνάγεται εξάπαντος ότι όσα λέγονται με τον ίδιο τρόπο δεν είναι δυνατόν να είναι αλλοτριωμένα μεταξύ τους ως προς τη φύση. Επειδή, λοιπόν, σύμφωνα με τον δικό τους συλλογισμό, η ουσία του Υιού και του Πατρός ονομάζεται πνεύμα, αποδεικνύεται σαφώς μέσα από αυτά ότι δεν υφίσταται διαφορά ουσίας.

Διότι λίγο μετά από αυτά, αναφέρει ο Ευνόμιος ότι «των παρηλλαγμένων ουσιών, παρηλλαγμένες είναι οπωσδήποτε και οι ονομασίες που σημαίνουν την ουσία· για όσα όμως υπάρχει μία και η αυτή λέξη, ένα οπωσδήποτε θα είναι και αυτό που δηλώνεται με την ίδια ονομασία». Επομένως, σε όλα Εκείνος που συλλαμβάνει τους σοφούς στην πανουργία τους, έστρεψε τους μακρούς κόπους του συγγραφέα και τους αμέτρητους ιδρώτες του για όσα καταπονήθηκε, προς την υποστήριξη του δικού μας δόγματος. Διότι, εάν από τη μία ο Θεός ονομάζεται πνεύμα στο Ευαγγέλιο, και από την άλλη η ουσία του Μονογενούς διατυπώνεται από τον Ευνόμιο ως πνεύμα, εφόσον δεν υπάρχει καμία υποκείμενη διαφορά του ενός ονόματος προς το άλλο, οπωσδήποτε δεν θα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη φύση ούτε τα πράγματα που σημαίνονται από τα ονόματα. Και μου φαίνεται πως είναι σωστό, αφού ελέγξαμε και αναιρέσαμε αυτήν την αδύναμη και ακίνδυνη σκιαμαχία, να προσπεράσουμε χωρίς εξέταση όσα γράφτηκαν στη συνέχεια από αυτόν ως κατηγορία κατά των λόγων του διδασκάλου. Διότι επαρκής έλεγχος για τη ματαιότητα των όσων έχει πει, είναι ο ίδιος του ο λόγος, ο οποίος από μόνος του διαλαλεί την αδυναμία του. Το να συμπλέκεται, άλλωστε, κανείς σε αγώνα με τέτοια επιχειρήματα, είναι ίσο με το να ποδοπατά νεκρούς.

Και αυτός που είπε «Πνεύμα ο Θεός», ο ίδιος λέει προς τους μαθητές: «Ψηλαφήστε με», για να δείξει ότι η μεν ανθρώπινη φύση είναι ψηλαφητή, το δε θείο είναι αναφές. Και αυτός που είπε «Πορεύομαι», υποδηλώνει την τοπική μετάβαση· ενώ εκείνος που εμπεριέχει τα πάντα, μέσα στον οποίο, όπως λέει ο απόστολος, κτίστηκαν τα πάντα και μέσα στον οποίο τα πάντα συνίστανται, δεν έχει κανένα από τα όντα έξω από τον εαυτό του προς το οποίο να γίνεται η μετάβαση μέσω κάποιας κίνησης (διότι δεν είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί η κίνηση διαφορετικά, παρά μόνο εάν αυτός που μετακινείται εγκαταλείπει τον τόπο στον οποίο βρισκόταν και καταλαμβάνει στη θέση του κάποιον άλλον· ενώ εκείνο που διαπερνά τα πάντα, υπάρχει μέσα στα πάντα, συγκρατεί τα πάντα και δεν περιορίζεται από κανένα από τα όντα, δεν έχει πού να μεταβεί, επειδή τίποτα δεν είναι κενό από το θείο πλήρωμα). Πώς λοιπόν αυτοί, παραβλέποντας το γεγονός ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται στο ορατό, τα εφαρμόζουν στη θεία φύση η οποία υπερέχει από κάθε νου, τη στιγμή που σαφώς ο απόστολος στην ομιλία του προς τους Αθηναίους απαγορεύει να πιστεύουμε κάτι τέτοιο για τον Θεό, εφόσον η θεία δύναμη δεν ανακαλύπτεται με την ψηλάφηση, αλλά μέσω της νοητής θεωρίας και της πίστης; Ή πάλι, αυτός που έφαγε μπροστά στα μάτια των μαθητών και υποσχέθηκε ότι θα προπορευθεί στη Γαλιλαία και θα εμφανιστεί, ποιον υποδεικνύει ότι θα δουν; Άραγε τον Θεό, τον οποίο ούτε είδε ποτέ κανείς ούτε είναι δυνατόν να δει, ή τον σωματικό χαρακτήρα, δηλαδή τη μορφή του δούλου, μέσα στην οποία βρισκόταν ο Θεός;

Λοιπόν, όπως ακριβώς πνεύμα είναι ο προσκυνούμενος εν Τριάδι Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του ενός προσώπου της Τριάδος προς τη Σαμαρείτιδα, αλλά ονομάζουμε πνεύμα ιδιαιτέρως και αυτό που εκπορεύεται από τον Πατέρα, καθώς επίσης και τη χάρη του Πνεύματος (διότι «εμφύσησε», λέει, «στους μαθητές και είπε, λάβετε Πνεύμα Άγιο»), και ενώ λέγονται έτσι δύο ή και περισσότερα πνεύματα, εμείς δεν είμαστε λιγότερο προσκυνητές ενός απλού και ασύνθετου Πνεύματος (διότι είναι αδιαίρετα μεταξύ τους, έστω κι αν τα ονόματα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη σημασία), έτσι παραλάβαμε από τους αγίους να ονομάζουμε θεότητα και τη θεία φύση και τη θεοποιό δωρεά. Αλλά επειδή αυτά είναι αδιαίρετα μεταξύ τους, αν και διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το σημαινόμενο, προσκυνούμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα σε μία απλή και ασύνθετη θεότητα. Άλλωστε, είτε ονομάζει κάποιος θεότητα τη φύση, μία είναι η φύση των τριών, είτε την εποπτική ή θεουργική τους ενέργεια, μία είναι των τριών· ώστε και με αυτόν τον τρόπο μία είναι η θεότητα των τριών υποστάσεων, όπως ακριβώς λέει και ο Μέγας Βασίλειος.

Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια, δηλαδή να εννοούν τον ασώματο με ασώματο τρόπο· διότι έτσι πραγματικά θα τον δουν παντού, μέσα στο πνεύμα και την αλήθειά του. Εφόσον λοιπόν ο Θεός υπάρχει ως πνεύμα, είναι ασώματος· και το ασώματο δεν βρίσκεται σε τόπο, ούτε περιορίζεται από τοπικά όρια. Επομένως, εκείνος που λέει ότι ο Θεός πρέπει να προσκυνείται σε κάποιον ορισμένο από τους απανταχού τόπους της γης και του ουρανού, ούτε την αλήθεια λέει, ούτε προσκυνά αληθινά. Διότι ως ασώματος ο Θεός, δεν είναι πουθενά· ως Θεός όμως, είναι παντού. Εάν, δηλαδή, υπάρχει βουνό ή τόπος ή κτίσμα όπου δεν βρίσκεται ο Θεός, τότε θα βρεθεί να περιορίζεται μέσα σε κάτι. Είναι παντού λοιπόν, διότι είναι απεριόριστος. Πώς, λοιπόν, είναι παντού; Μήπως με το να περιέχεται όχι από ένα μέρος, αλλά από το παν; Όχι βέβαια· διότι τότε πάλι θα ήταν σώμα. Επομένως, ως εκείνος που συγκρατεί και περιέχει τα πάντα, είναι ο ίδιος μέσα στον εαυτό του και παντού και υπεράνω των πάντων, προσκυνούμενος από τους αληθινούς προσκυνητές με το πνεύμα και την αλήθειά του.

Και τι χρειάζεται να παραθέτουμε παρόμοια παραδείγματα; Διότι και ο Πατέρας είναι πνεύμα, όπως και το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου που είπε προς τη Σαμαρείτιδα: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και με αλήθεια».

Και ο Ηλίας, αφού νήστεψε και αυτός επί σαράντα ημέρες, βλέπει τον Θεό στο όρος όχι μέσα σε φωτιά, όπως παλαιότερα οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ, αλλά, έχοντας υπερβεί τη θέα μέσα στη φωτιά μέσω της θεάρεστης νηστείας, βλέπει τον Κύριο σε ήχο λεπτής αύρας που περνούσε, έχοντας βρεθεί εγγύτερα στη δεσποτική φωνή που λέει: «Ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν με Πνεύμα και αλήθεια». Διότι η μεν φωνή προτύπωσε την αλήθεια και το κήρυγμα της ίδιας της αλήθειας, το οποίο αντήχησε σε όλα τα πέρατα της οικουμένης, η δε διερχόμενη αύρα προτύπωσε το Πνεύμα και τη χάρη.

Επειδή, λοιπόν, όπως λέει και ο απόστολος, «η σάρκα επιθυμεί ενάντια στο πνεύμα και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα», ο Θεός όμως είναι πνεύμα και η ίδια η αγαθότητα και η αρετή, και κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του είναι το δικό μας πνεύμα, το οποίο εξαιτίας της αμαρτίας έχει αχρειωθεί, πώς ήταν δυνατόν να ανανεωθεί οποιοσδήποτε και να συμφιλιωθεί με τον Θεό εν πνεύματι, εάν δεν καταργούνταν η αμαρτία και η σαρκική ζωή; Αυτό ακριβώς είναι ο Σταυρός του Χριστού: η κατάργηση της αμαρτίας. Γι' αυτό και κάποιος από τους θεοφόρους πατέρες μας, όταν ρωτήθηκε από κάποιον άπιστο εάν πιστεύει στον εσταυρωμένο, απάντησε: «Ναι, πιστεύω σε αυτόν που σταύρωσε την αμαρτία». Πολλοί όμως, και πριν από τον Νόμο και μετά τον Νόμο, προτού ακόμη φανερωθεί ο Σταυρός, έχουν μαρτυρηθεί από τον ίδιο τον Θεό ως φίλοι Του· και ο βασιλιάς και προφήτης Δαβίδ, επειδή ακριβώς υπήρχαν τότε φίλοι του Θεού, λέει: «Για μένα, Θεέ μου, οι φίλοι σου τιμήθηκαν πάρα πολύ». Το πώς λοιπόν υπήρξαν κάποιοι που ονομάστηκαν φίλοι του Θεού πριν από τον Σταυρό, εγώ θα σας το εξηγήσω, εάν μου προσφέρετε αυτιά φιλόθεα και πρόθυμα να ακούσουν.

Όσοι λοιπόν προσκυνούν κατ' αυτόν τον τρόπο εν πνεύματι και αληθεία τον ύψιστο Πατέρα, αυτοί είναι οι αληθινοί προσκυνητές. Επειδή δε απέκλεισε και τα Ιεροσόλυμα και τη Σαμάρεια, για να μην νομίσει κανείς ότι πρόκειται να αντικατασταθούν με κάποιον άλλον τόπο, διά των επομένων απομακρύνει πάλι τον ακροατή από κάθε σωματική έννοια και τόπου και προσκυνήσεως, λέγοντας: «Πνεύμα είναι ο Θεός, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία», δηλαδή να νοούν τον ασώματο εντελώς εκτός σωμάτων. Διότι έτσι και αληθινά θα τον δουν παντού μέσα στο πνεύμα και στην αλήθεια του. Διότι, εφόσον ο Θεός υπάρχει ως πνεύμα, είναι ασώματος, και το ασώματο δεν βρίσκεται σε τόπο, ούτε περιορίζεται από τοπικά όρια. Επομένως, εκείνος που λέει ότι ο Θεός πρέπει να προσκυνείται μόνο στα όρια των Ιεροσολύμων ή του όρους της Σαμάρειας ή σε οποιονδήποτε άλλον από τους πανταχού τόπους της γης και του ουρανού, δεν λέει την αλήθεια, ούτε προσκυνά αληθινά. Αλλά, ως ασώματος μεν ο Θεός δεν βρίσκεται πουθενά, ως Θεός δε βρίσκεται παντού. Διότι, αν υπάρχει όρος ή τόπος ή κτίση όπου δεν βρίσκεται ο Θεός, τότε πάλι θα βρεθεί να περιορίζεται μέσα σε κάτι. Επομένως, ο Θεός είναι παντού και μέσα σε όλα. Πώς λοιπόν είναι παντού και μέσα σε όλα; Μήπως περιεχόμενος όχι από ένα μέρος, αλλά από το παν; Βεβαίως όχι· διότι τότε θα ήταν πάλι σώμα.

Επομένως, καθώς συνέχει και περιέχει τα πάντα, ο ίδιος βρίσκεται μέσα στον εαυτό του παντού και υπεράνω των πάντων, προσκυνούμενος από τους αληθινούς προσκυνητές εν τω πνεύματι και τη αληθεία αυτού.

Διότι έτσι θα αξιωθούμε και την έλευση του Παρακλήτου και εν πνεύματι και αληθεία θα προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν.

Πώς λοιπόν αυτός ο τόσο σοφός στα θεία Ιωάννης, και μάλιστα ενώ εκθέτει με ακρίβεια την ασφαλή δοξασία περί του Θεού, θα διατύπωνε απροσδιόριστα κάτι που χρειάζεται προσδιορισμό; Και ποιο από όσα άφρονα έχουν λεχθεί από τους κακόδοξους δεν θα έβρισκε έδαφος, εάν επιτρέπαμε να προσδιορίζονται όσα έχουν εκφραστεί απροσδιόριστα περί της τρισυπόστατης θεότητας; Διότι, επειδή ο Θεός είναι πνεύμα, και καθένα από τα τρία πρόσωπα χωριστά ονομάζεται πνεύμα. Εάν λοιπόν κάποιος, καινοτομώντας, έλεγε ότι ο Υιός προέρχεται εκ του πνεύματος, επειδή ο Υιός είναι Θεός και προέρχεται εκ του Θεού, και ο Θεός είναι πνεύμα, και έπειτα εμείς αντιτείναμε ότι ο Θεός μεν ονομάζεται πνεύμα και Πνεύμα Θεού, αλλά δεν λέγεται Θεός εκ πνεύματος, άραγε θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι δεν λέγεται έτσι ως προς το πρώτο αίτιο; Ασφαλώς όχι.

Εκείνος, λοιπόν, που θέλει να επιτύχει αυτή την αληθινή και πραγματικά αδιάλειπτη προσευχή από «εκείνον που δίνει», για να μιλήσουμε προφητικά, «την προσευχή σε εκείνον που προσεύχεται», ας πείθεται στον θείο Νείλο και τον Γρηγόριο ώστε «να ζει χωρίς να προσκολλάται σε τίποτε από τα ανθρώπινα, παρά μόνο αν υπάρχει απόλυτη ανάγκη», και μέσα στις ανθρώπινες ανάγκες να μην απομακρύνεται, κατά το δυνατόν, από τη μνήμη του Θεού, αλλά σαν ανεξίτηλη σφραγίδα τυπωμένη στην ψυχή να σπεύδει να φέρει μαζί του την έννοια του Θεού, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. Διότι πρέπει να επιδιώκουμε, με έργα και λόγια και σκέψεις, την εφικτή σε εμάς προς το παρόν και αδιάλειπτη προσευχή, μέχρι να αποκτήσουμε το δώρο· «Διότι αν δεν έλαβες», λέει, «το ένδοξο δώρο της προσευχής, να επιμένεις και θα το λάβεις· επειδή το Πνεύμα είναι αυτό μέσω του οποίου προσκυνούμε και μέσω του οποίου προσευχόμαστε, και ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν με Πνεύμα και αλήθεια».

Ψαλμός ΡΙΕ΄. «Ποτήριον σωτηρίου θα λάβω.» Διότι πραγματικά είναι ποτήριον σωτηρίου το να υμνολογεί κανείς τον Θεό, τον Σωτήρα των πάντων. Σε αυτό ευαρεστείται ο Θεός, αυτό είναι το θυμίαμα που δέχεται από εμάς. Όπως άλλωστε ο ίδιος ο Χριστός είπε: Πνεύμα είναι ο Θεός· και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια. «Σε σένα θα προσφέρω θυσία αινέσεως.» Επειδή ο Χριστός με την έλευσή του κατέπαυσε τις θυσίες των άλογων ζώων, και ο ίδιος, ως Λόγος, εισήγαγε τη λογική θυσία· δικαιολογημένα ο Προφήτης υποσχέθηκε να προσφέρει τη θυσία της αινέσεως, και μάλιστα να την προσφέρει στο όνομα του Κυρίου, δηλαδή εν Χριστώ. Επειδή έτσι εντέλλεται και στους αποστόλους να προσεύχονται: Εάν ζητήσετε κάτι από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει.

Οι Φρύγες, λέει, αποκαλούν Συρικτάν αυτόν που γεννήθηκε από εκεί, επειδή, λέει, το γεννημένο είναι αρμονικό πνεύμα· διότι «πνεύμα», λέει, «είναι ο Θεός»· γι' αυτό, λέει, «ούτε σε αυτό το όρος προσκυνούν ούτε στην Ιερουσαλήμ» «οι αληθινοί προσκυνητές», αλλά «εν πνεύματι»· επειδή πνευματική, λέει, είναι η προσκύνηση των τελείων και όχι σαρκική. Το δε πνεύμα, λέει, βρίσκεται εκεί όπου ονομάζεται και ο Πατέρας, και ο Υιός που γεννιέται εκεί από αυτόν τον Πατέρα. Αυτός, λέει, είναι ο πολυώνυμος, ο μυριόμματος και ακατάληπτος, τον οποίο επιθυμεί κάθε φύση, η καθεμιά με διαφορετικό τρόπο. Και αυτό, λέει, είναι το ρήμα του Θεού, το οποίο, λέει, είναι ρήμα της μεγάλης δύναμης της Αποφάσεως. Γι' αυτό θα είναι σφραγισμένο και κρυμμένο και καλυμμένο, κείμενο μέσα στο οικητήριο όπου έχει θεμελιωθεί η ρίζα των πάντων —αιώνων, δυνάμεων, επινοιών, θεών, αγγέλων, απεσταλμένων πνευμάτων, όντων, μη όντων, γενητών, αγένητων, καταληπτών, ακατάληπτων, ετών, μηνών, ημερών, ωρών—, όντας μια αμέριστη στιγμή, από την οποία, λέει, αρχίζει το ελάχιστο να αυξάνεται κατά μέρος. Διότι αυτή, ενώ είναι ένα τίποτα, λέει, και αποτελείται από το τίποτα, θα γίνει με τη δική της επινόηση ένα ακατάληπτο μέγεθος. Αυτή, λέει, είναι «η βασιλεία των ουρανών», «ο κόκκος του σιναπιού», η αμέριστη στιγμή που ενυπάρχει στο σώμα, την οποία δεν γνωρίζει κανείς, λέει, παρά μόνο οι πνευματικοί.

Εκείνα που επιτελούνται μέσω της ψυχής, εκείνα μέσω του πνεύματος («Ο Θεός», λέει, «είναι Πνεύμα· και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια»)· όσα δεν έχουν ανάγκη από σώμα, όσα δεν έχουν ανάγκη από όργανα, ούτε από συγκεκριμένους τόπους· και αυτά είναι η επιείκεια, η σωφροσύνη, η ελεημοσύνη, η ανεξικακία, η μακροθυμία, η ταπεινοφροσύνη. Αυτές τις θυσίες θα μπορούσε να δει κανείς να έχουν προτυπωθεί από παλιά και στην Παλαιά Διαθήκη. Διότι λέει ο Δαβίδ: «Προσφέρετε στον Θεό θυσία δικαιοσύνης»· και πάλι: «Θα σου προσφέρω θυσία αινέσεως»· και: «Η θυσία της αινέσεως θα με δοξάσει»· και: «Θυσία στον Θεό είναι το συντετριμμένο πνεύμα»· και: «Τι ζητάει ο Κύριος από εσένα, παρά μόνο το να τον υπακούς;». «Ολοκαυτώματα και θυσίες υπέρ αμαρτίας δεν ευαρεστήθηκες. Τότε είπα: Ιδού, έρχομαι, Θεέ, για να πράξω το θέλημά σου»· και πάλι: «Γιατί μου φέρνετε λιβάνι από τη Σαβά;»· και κάποιος άλλος προφήτης: «Απομάκρυνε από εμένα τον ήχο των ωδών σου, και την ψαλμωδία των οργάνων σου δεν θα την ακούσω»· αλλά αντί αυτών: «Έλεος θέλω και όχι θυσία».

Φανερώνει όμως και κάτι άλλο εκτός από αυτά, λέγοντας «Εν τω πνεύματί μου»· ότι αυτή είναι πολύ ανώτερη και από την ελληνική και από την ιουδαϊκή λατρεία. Διότι η μεν ελληνική είναι και πεπλανημένη και σαρκική· η δε ιουδαϊκή είναι μεν αληθινή, σαρκική όμως και αυτή· ενώ η λατρεία της Εκκλησίας είναι προς μεν την ελληνική αντίθετη, από δε την ιουδαϊκή κατά πολύ ανώτερη. Διότι ο τρόπος της δικής μας λατρείας δεν επιτελείται με πρόβατα και μοσχάρια και καπνό και κνίσα, αλλά με πνευματική ψυχή. Αυτό ακριβώς φανερώνοντας και ο Χριστός έλεγε: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια».

Και γιατί απορείς γι' αυτό; Ο Ίδιος επιτρέπει να διαμορφώνονται για τον εαυτό Του αντιλήψεις εσφαλμένες και ανάξιές Του, όπως για παράδειγμα ότι πρωτύτερα είχε σώμα ή ότι ήταν ορατός· γι' αυτό ακριβώς λέγει: «Πνεύμα ο Θεός». Και πάλι, ότι χαίρεται με τις θυσίες, πράγμα που Του ήταν εντελώς ξένο, και προφέρει λόγια που δεν συνάδουν με την ομολογία της φύσεώς Του, και άλλα παρόμοια. Διότι πουθενά δεν αποβλέπει στη δική Του αξία, αλλά παντού στο τι είναι ωφέλιμο για εμάς. Επειδή, εάν ένας πατέρας δεν υπολογίζει τη δική του αξία, αλλά ψελλίζει μαζί με τα μικρά παιδιά του, και την τροφή, τα εδέσματα και τα ποτά δεν τα αποκαλεί με τις ορθές ελληνικές λέξεις, αλλά με κάποια παιδική και ακατάληπτη διάλεκτο, πολύ περισσότερο ενεργεί κατ' αυτόν τον τρόπο ο Θεός.

Διότι, αν της έλεγε ότι στα Ιεροσόλυμα είναι ο τόπος όπου πρέπει να προσκυνούν, όπως διέταξε ο Μωυσής τους υιούς του Ισραήλ, θα την έκανε σκληρότερη· επειδή, όπως έχουμε πει, είχε την παλαιά πεποίθηση για το όρος στα Σίκιμα, ότι δηλαδή σε αυτό είχε διαταχθεί από τον Θεό ο Αβραάμ να θυσιάσει τον Ισαάκ. Και πάλι, αν ήθελε να συγκαταβεί σε αυτήν και να της πει ότι «Αυτό είναι το όρος, και ορθώς προσκυνάτε», πάλι θα διατύπωνε κάτι ψευδές. Γι' αυτό, λοιπόν, αφήνοντας και τα δύο κατά μέρος, καθοδηγεί τη γυναίκα σε πνευματικότερη προσκύνηση, και λέει: «Γυναίκα, πίστεψέ με που σου λέω ότι έρχεται η ώρα, και μάλιστα τώρα είναι, που ούτε στο όρος αυτό ούτε στα Ιεροσόλυμα θα προσκυνήσουν τον Πατέρα· αλλά οι αληθινοί προσκυνητές θα προσκυνήσουν τον Πατέρα εν πνεύματι και αληθεία. Διότι και ο Πατέρας τέτοιους ζητά να είναι εκείνοι που τον προσκυνούν. Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία». Είδες άριστη διδασκαλία; Είδες σοφία ενός επινοητικού Διδασκάλου; «Γυναίκα, πίστεψέ με που σου λέω». Δες πώς οικοδομεί την πίστη της γυναίκας· δες πώς ανυψώνει σιγά-σιγά την ψυχή της στους ουρανούς, χωρίς να αισχύνεται το περίβλημα της πόρνης, αλλά διακονώντας τη σωτηρία της ψυχής.

Γιατί; Επειδή δεν ήλθε για να καλέσει δικαίους, αλλά αμαρτωλούς σε μετάνοια· επειδή για το χαμένο πρόβατο, χωρίς να αποχωριστεί τους πατρικούς κόλπους, κατέβηκε σε εμάς, κλίνοντας τους ουρανούς, και έγινε τέλειος άνθρωπος, παραμένοντας ταυτόχρονα αυτό που ήδη ήταν. Γυναίκα, πίστεψέ με, ότι έρχεται η ώρα, και ήδη έχει έρθει, που οι αληθινοί προσκυνητές θα προσκυνήσουν τον Πατέρα εν πνεύματι και αληθεία. Διότι και ο Πατέρας τέτοιους ζητά να είναι εκείνοι που τον προσκυνούν. Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία. Η προσκύνηση του Θεού δεν περιορίζεται πλέον σε κάποιον συγκεκριμένο τόπο, αλλά η επίγνωση της θείας χάριτος έχει εξαπλωθεί παντού· δεν διεκδικούν πλέον οι Ιουδαίοι και οι Σαμαρείτες για τον εαυτό τους τα σύμβολα του νόμου. Διότι εκείνοι που προσκυνούν τον Θεό, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία. Όχι πλέον με ξένα ολοκαυτώματα, με μοσχάρια και με κριάρια· όχι πλέον περιτομή και τήρηση του σαββάτου· όχι πλέον ναός, και βωμός, και αποδιοπομπαίος τράγος, και τα άγια των αγίων· όχι πλέον σκιά, και τυπική λατρεία, και απατηλά σάββατα. Διότι τις νουμηνίες σας και τα σάββατα, λέει ο Θεός μέσω του προφήτη, και τη μεγάλη ημέρα δεν τα ανέχομαι· τη νηστεία και την αργία, και τις γιορτές σας τις μισεί η ψυχή μου. Διότι εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία. Όλα εκείνα παρήλθαν σαν σκιά· τα παλαιά πέρασαν· ιδού, τα πάντα έγιναν καινούργια.

Μεταβλήθηκε, λοιπόν, η χάρη των πραγμάτων· δεν επιτρέπω πλέον, σύμφωνα με τον Νόμο, να συγκεντρώνονται σε έναν τόπο όσοι προσκυνούν τον Θεό· διότι επιθυμώ να εξαπλώσω σε ολόκληρη την οικουμένη τα χαρίσματα της σωτηρίας. Διότι σε ολόκληρη τη γη εξήλθε ο φθόγγος τους, και στα πέρατα της οικουμένης τα λόγια τους. Ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία.

Εις την Σαμαρείτιδα. Κατά την ημέρα της Μεσοπεντηκοστής. Ας καταπιαστούμε λοιπόν σήμερα, αγαπητοί, στο μέτρο που παραχωρεί η θεία χάρη, με τους ευαγγελικούς θησαυρούς. Διότι η φιλομάθεια γύρω από αυτά κοσμεί τις ψυχές και ανυψώνει τη γήινη έξη προς τον ουρανό. Και πράγματι, η φιλομάθεια ήταν εκείνη που κατέστησε τη θαυμαστή εκείνη Σαμαρείτιδα από απλή υδροφόρο σε ένθεη· επειδή, βρίσκοντας τον θησαυρό των διδαγμάτων, έσπευσε ολόθερμα· ή μάλλον δεν τον βρήκε εκείνη, αλλά βρέθηκε η ίδια από αυτόν.

Λέει λοιπόν ο ευαγγελιστής: Από εκείνη την πόλη πολλοί από τους Σαμαρείτες πίστεψαν σε αυτόν, εξαιτίας του λόγου της γυναίκας που μαρτυρούσε ότι: «Μου είπε όλα όσα έπραξα». Όταν, λοιπόν, ήλθαν σε αυτόν οι Σαμαρείτες, τον παρακαλούσαν να μείνει κοντά τους. Και έμεινε εκεί δύο ημέρες. Και πολύ περισσότεροι πίστεψαν εξαιτίας του λόγου του· και έλεγαν στη γυναίκα: «Δεν πιστεύουμε πλέον εξαιτίας των δικών σου λόγων· διότι εμείς οι ίδιοι τον έχουμε ακούσει και γνωρίζουμε ότι αυτός είναι αληθινά ο Σωτήρας του κόσμου, ο Χριστός». Είδες, αγαπητέ, τη δίψα του Χριστού, και πώς θεωρούσε ως τροφή και ποτό τη σωτηρία εκείνων που πίστευαν σε αυτόν; Διότι, λέει: «Δική μου τροφή είναι να πράττω το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, και να φέρω εις πέρας το έργο του». Για τον λόγο αυτόν, ενώ διψά, ποτίζει τη Σαμαρείτιδα με νερό, και εκείνη, αφού άντλησε, προσέφερε πλουσιοπάροχα στους συμπολίτες της την άφθονη δωρεά του Κυρίου. Μέσα από αυτήν, ο λαός του Αβραάμ αποδεικνύεται πιο δυσμαθής από τον τρόπο σκέψης των Σαμαρειτών· διότι σε εκείνους δεν ωφελούσαν ούτε οι διδασκαλίες που γίνονταν στον ναό· σε τούτην όμως ωφέλησε και η συζήτηση δίπλα στο πηγάδι. Ας ενδυθούμε, λοιπόν, κι εμείς τις αρετές της Σαμαρείτιδας, ας οικειοποιηθούμε τον θείο ζήλο, ας ποθήσουμε κι εμείς την καλοπροαίρετη φιλομάθεια· και όταν συζητούμε μέσα στην εκκλησία τα θεία, ας θεωρούμε ότι λέγεται και προς εμάς αυτό που ειπώθηκε προς εκείνην από τον Δεσπότη Χριστό: «Εκείνοι που προσκυνούν τον Θεό, πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και με αλήθεια».

γʹ. Τι περισσότερο μάθαμε λοιπόν από τον Υιό, εφόσον βρίσκεται στους πατρικούς κόλπους; Τι από τον Μονογενή; Ότι πρώτον μεν και αυτά τα ίδια προέρχονται από τη δική του ενέργεια· έπειτα, δεχθήκαμε πολύ πιο ξεκάθαρη τη διδασκαλία, και γνωρίσαμε ότι ο Θεός είναι πνεύμα, και ότι εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία· και επιπλέον αυτό ακριβώς, ότι δηλαδή είναι αδύνατον να δει κανείς τον Θεό, και ότι κανείς δεν τον γνωρίζει, παρά μόνον ο Υιός· και ότι ο Πατέρας είναι Πατέρας του γνήσιου Μονογενούς· και όλα τα άλλα όσα δίδαξε για αυτόν. Το δε ρήμα «Εξηγήσατο», δείχνει την πιο ξεκάθαρη και σαφέστερη διδασκαλία, την οποία δεν απηύθυνε μόνο προς τους Ιουδαίους, αλλά και προς ολόκληρη την οικουμένη, και την έφερε εις πέρας με επιτυχία.

Ομιλεί δε για την Εκκλησία, ότι αυτή είναι η αληθινή προσκύνηση και η πρέπουσα στον Θεό. Διότι και ο Πατέρας τέτοιους ζητεί να είναι εκείνοι που τον προσκυνούν. Επομένως, εάν τέτοιους ζητούσε από παλιά, δεν παραχώρησε σε εκείνους αυτόν τον τρόπο επειδή το ήθελε, αλλά από συγκατάβαση, και για τον λόγο αυτό, ώστε να εισαγάγει και τούτους. Ποιοι είναι λοιπόν οι αληθινοί προσκυνητές; Εκείνοι που ούτε περιορίζουν τη λατρεία σε κάποιον τόπο, και λατρεύουν τον Θεό εν πνεύματι· καθώς λέει και ο Παύλος: «Τον οποίο λατρεύω με το πνεύμα μου, στο Ευαγγέλιο του Υιού του»· και πάλι: «Σας παρακαλώ να προσφέρετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, ευάρεστη στον Θεό, που είναι η λογική σας λατρεία». Όταν δε λέει, «Ο Θεός είναι Πνεύμα», δεν δηλώνει τίποτε άλλο, παρά το ασώματο.

Πρέπει, λοιπόν, και η λατρεία προς τον Ασώματο να είναι ανάλογη, και να προσφέρεται μέσω του ασώματου στοιχείου που υπάρχει μέσα μας· δηλαδή, μέσω της ψυχής και της καθαρότητας του νου. Γι' αυτό λέγει: «Εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία».

Επειδή, πράγματι, τόσο εκείνοι όσο και οι Ιουδαίοι παραμελούσαν μεν την ψυχή, επιδείκνυαν δε μεγάλη σπουδή για το σώμα, καθαρίζοντάς το με κάθε τρόπο· γι' αυτό λέγει ότι ο Ασώματος δεν λατρεύεται με την καθαρότητα του σώματος, αλλά με το ασώματο στοιχείο που βρίσκεται μέσα μας, δηλαδή με τον νου. Μην θυσιάζετε, λοιπόν, πρόβατα και μοσχάρια, αλλά αφιέρωσε ολόκληρο τον εαυτό σου στον Θεό και πρόσφερέ τον ως ολοκαύτωμα· διότι αυτό σημαίνει να παραστήσεις θυσία ζωντανή. Διότι εν αληθεία πρέπει να προσκυνούμε· εφόσον τα προηγούμενα αποτελούσαν τύπο, όπως η περιτομή, τα ολοκαυτώματα, τα θύματα, τα θυμιάματα· τώρα όμως τίποτα από αυτά δεν ισχύει, αλλά τα πάντα είναι αλήθεια. Διότι δεν πρέπει να αποκόπτουμε σάρκα, αλλά τους πονηρούς λογισμούς, και να σταυρώνουμε τον εαυτό μας, και να θανατώνουμε και να κατασφάζουμε τις άλογες επιθυμίες.

Και εμείς, αδελφοί (διότι αυτά προγράφτηκαν για τη δική μας νουθεσία), θεωρώντας τα πάντα ως μηδέν, ας τηρήσουμε τον νόμο και τις εντολές του Θεού. Θέλοντας δε να δείξει πόσης τιμής έχει αξιωθεί ο άνθρωπος, ψάλλοντας ανέφερε: «Τα χέρια σου με έκαναν και με έπλασαν». Διότι με τον λόγο του συνέστησε τα πάντα ο Θεός, και τα έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Αφού δηλαδή δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, είπε: «Ας γίνει φως», και έγινε φως· και, «Ας γίνει στερέωμα, και ας διαχωρίζει ανάμεσα στα ύδατα»· και, «Ας βλαστήσει η γη χορτάρι»· και, «Ας γίνουν φωστήρες στο στερέωμα του ουρανού»· και, «Ας παραγάγουν τα ύδατα έμβια όντα με ζωντανή ψυχή»· και, «Ας παραγάγει η γη ζωντανή ψυχή, κτήνη, ερπετά και θηρία κατά το είδος τους»· τον άνθρωπο όμως, αφού πήρε χώμα από τη γη, τον έπλασε. Ο προφήτης, λοιπόν, κινούμενος από το θείο Πνεύμα, υπενθυμίζει τη φιλοστοργία του Δημιουργού για την ανθρώπινη φύση. Διότι, ενώ κατασκεύασε τα πάντα με τον λόγο, λέγεται ότι ο ίδιος έπλασε τη φύση των ανθρώπων, όχι χρησιμοποιώντας χέρια (επειδή είναι ασώματος και χωρίς σχήμα· διότι «ο Θεός είναι Πνεύμα», σύμφωνα με τη φωνή του Κυρίου), αλλά επιδεικνύοντας την περισσή εύνοια και οικειότητα προς αυτό το δημιούργημα, την οποία έχουμε εμείς οι άνθρωποι· διότι πλαστήκαμε κατ' εικόνα του· γι' αυτό ακριβώς, από όλα τα έμβια όντα μόνον ο άνθρωπος προικίζεται με σύνεση.

Άκου λοιπόν πώς και τα Ευαγγέλια και ο Απόστολος συμφωνούν με αυτόν τον προφήτη. Ο μεν προφήτης είπε: «Θα φανερωθεί ο Κύριος»· ο δε Απόστολος λέει: «Φανερώθηκε η σωτήρια χάρη του Θεού σε όλους τους ανθρώπους, διαπαιδαγωγώντας μας». Αυτός είπε: «Στα έθνη»· εκείνος λέει: «Σε όλους τους ανθρώπους». Αυτός είπε: «Θα εξολοθρεύσει τους θεούς τους»· εκείνος είπε: «διαπαιδαγωγώντας μας, ώστε, αφού απαρνηθούμε την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, να ζήσουμε με σωφροσύνη και δικαιοσύνη». Πάλι, ο Χριστός λέει στη Σαμαρείτισσα: «Πίστεψέ με, γυναίκα, ότι έρχεται η ώρα κατά την οποία ούτε σε αυτό το όρος ούτε στα Ιεροσόλυμα θα προσκυνήσετε τον Πατέρα. Ο Θεός είναι πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία».

Αλλά έχουν και κάποιο άλλο μελετημένο επιχείρημα. Ποιο είναι δηλαδή αυτό; «Έχει ειπωθεί», λένε, «ότι ο Θεός είναι πνεύμα». Αυτό λοιπόν, πες μου, είναι δηλωτικό της ουσίας Του; Και ποιος θα τα ανεχθεί αυτά, έστω κι αν έχει μόλις πλησιάσει στις θύρες των θείων Γραφών; Διότι, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, ο Θεός θα είναι και πυρ· διότι, όπως ακριβώς είναι γεγραμμένο ότι «Ο Θεός είναι πνεύμα», έτσι είναι γεγραμμένο και ότι «Ο Θεός μας είναι πυρ καταναλίσκον», και πάλι: «Πηγή ζώντος ύδατος». Και δεν θα είναι μόνο πνεύμα και πηγή και πυρ, αλλά και ψυχή και άνεμος και ανθρώπινος νους και άλλα πολύ πιο άτοπα από αυτά· διότι δεν πρέπει βέβαια να τα διεξέλθουμε όλα διεξοδικά με τον λόγο, ούτε να μιμηθούμε τη δική τους μανία.

Αλλά οι άγγελοι δεν έχουν την εικόνα του Θεού· απευθύνεται δε προς τον συνδημιουργό Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Και για να πειστείς ότι αυτό είναι αληθές, άκουσε τον ψαλμωδό που λέει: «Με τον λόγο του Κυρίου στερεώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους». Και δεν αγνοείς ότι ο Λόγος είναι ο Υιός. Διότι λέει ο Ιωάννης ο Θεολόγος: «Και Θεός ήταν ο Λόγος»· και για το Πνεύμα: «Ο Θεός είναι Πνεύμα». Λέει, λοιπόν, ο Θεός και Πατέρας προς τον Θεό Υιό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα: «Ας ποιήσουμε άνθρωπο κατ' εικόνα δική μας».

Ο Θεός είναι Πνεύμα· και ο Κύριος είναι το Πνεύμα· όπως ακριβώς λέει και ο Πέτρος προς τον Ανανία: «Γιατί συμφωνήσατε μεταξύ σας να πειράξετε το Άγιο Πνεύμα;». Και δηλώνοντας ότι είναι Θεός, λέει: «Δεν ψεύστηκες σε άνθρωπο, αλλά στον Θεό». Βλέπεις ότι είναι Θεός το Πνεύμα στο οποίο ψεύστηκε;

Του αγίου Βασιλείου προς τον άγιο Φλαβιανό περί της Σαμαρείτιδος: Ο Κύριός μας, διορθώνοντας εκείνην που είχε πλανηθεί από την τοπική συνήθεια πιστεύοντας ότι η προσκύνηση περιορίζεται σε ένα τόπο, λέει: «Εν πνεύματι και αληθεία πρέπει να προσκυνούμε», εννοώντας δηλαδή τον εαυτό Του ως την αλήθεια. Όπως ακριβώς λέμε ότι προσκυνούμε τον Πατέρα εν τω Υιώ, ως εικόνα του Θεού Πατρός, έτσι και εν τω Πνεύματι, επειδή αυτό αποκαλύπτει μέσα στον εαυτό του τη θεότητα του Κυρίου.

παρθενία και κάθε αρετή, εάν η μυστική ενέργεια του Πνεύματος δεν επιτελείται στο θυσιαστήριο της καρδιάς από τη χάρη, με κάθε αίσθηση και πνευματική ανάπαυση, τότε είναι ελλιπής όλη η πορεία του· και είναι σαν πρόσωπο που δεν έχει μάτια· και σχεδόν είναι έργα που δεν έχουν την κεφαλή του Πνεύματος. Όταν όμως ο άνθρωπος γίνει ένθεος, και ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα κατοικήσει και περπατήσει μέσα του, τότε η ψυχή αποστασιοποιείται από κάθε πόθο για κτιστούς ναούς, και ορατές θυσίες, και υλικές συνάξεις, και ανθρώπινες γιορτές· και ούτε σε αυτόν τον τόπο ούτε στον άλλον επιθυμεί να προσκυνά τον Θεό και Πνεύμα, αλλά σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του. Διότι έχει μέσα της τον Θεό και Πατέρα· έχει μέσα της τον Υιό, τον μέγα αρχιερέα· μέσα της το Άγιο Πνεύμα, το αληθινό πυρ· μέσα της την αληθινή θυσία του Θεού, το συντετριμμένο πνεύμα· μέσα της το θυσιαστήριο, την καθαρή συνείδηση· μέσα της το ιλαστήριο των αμαρτιών, το πνευματικό δάκρυ· μέσα της την άνω Ιερουσαλήμ, την αγαλλιώμενη ψυχή· και πλέον, ως πνευματικός, με πνευματικά χέρια προσφέρει πνευματικές θυσίες. «Διότι ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν, πρέπει να τον προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια»· σε Αυτόν ανήκει η δόξα στους απέραντους αιώνες και πάντοτε και τώρα. Αμήν.

Πρέπει λοιπόν στη συνέχεια να πραγματευτούμε περί του Αγίου Πνεύματος, όσο είναι δυνατόν επιλεκτικά και συνοπτικά, ώστε να βεβαιωθούμε και από ολόκληρη τη θεία Γραφή, ότι παρόλο που το όνομα του Αγίου Πνεύματος αναφέρεται σε αυτήν άπειρες φορές, πουθενά δεν βρίσκεται να λέγεται ότι το Πνεύμα έχει λάβει την ύπαρξη εκ του Υιού. Διότι αμέσως ο Κύριος στα Ευαγγέλια λέει, «εάν κάποιος δεν γεννηθεί εξ ύδατος και Πνεύματος, δεν δύναται να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού· εκείνο που έχει γεννηθεί από τη σάρκα είναι σάρκα, και εκείνο που έχει γεννηθεί από το Πνεύμα είναι Πνεύμα· μην απορήσεις που σου είπα ότι πρέπει να γεννηθείτε άνωθεν· το Πνεύμα πνέει όπου θέλει και ακούς τη φωνή του· αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει· έτσι είναι καθένας που έχει γεννηθεί από το Πνεύμα»· και πάλι, «το Πνεύμα είναι εκείνο που ζωοποιεί· η σάρκα δεν ωφελεί σε τίποτα»· και επίσης, «τα λόγια που εγώ σας λαλώ, είναι Πνεύμα και ζωή»· και προσέτι, «αλλά έρχεται ώρα, και είναι τώρα, κατά την οποία οι αληθινοί προσκυνητές θα προσκυνήσουν τον Πατέρα εν Πνεύματι και αληθεία· διότι και ο Πατέρας τέτοιους αναζητά αυτούς που τον προσκυνούν. Ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν εν Πνεύματι και αληθεία». Ακόμη, «αυτός που πιστεύει σε εμένα, όπως είπε η Γραφή, ποταμοί ζωντανού νερού θα ρεύσουν από την κοιλιά του».

Και για να υπενθυμίσουμε στην εν Χριστώ αγάπη σας τον σκοπό για τον οποίο ειπώθηκαν αυτά με αυτήν την αλληλουχία, ιδού πόσες φορές το Άγιο Πνεύμα, αν και μαρτυρείται από τον Θεό μέσα από όλα, πουθενά δεν λέγεται ότι εκπορεύεται εκ του Υιού. Εκείνο όμως που αποσιωπάται φανερά από όλη τη θεία Γραφή, και αν θέλεις και από όλους τους αγίους, είναι δίκαιο να τιμάται απολύτως με σιωπή και από όλους εμάς. Διότι θεωρώ ότι είναι εξίσου άτοπο, πιστέψτε με, και το να παραδίδεται στη σιωπή το δόγμα που κηρύσσεται από τον Θεό, και το να κηρύσσεται τώρα από εμάς αυτό που αποσιωπάται από Εκείνον ανέκαθεν. Πλην όμως, επιπλέον πρέπει να γνωρίζουμε και το εξής, ώστε να μην περιφερόμαστε εδώ και εκεί, ότι Πνεύμα δεν ονομάζεται μόνο το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ολόκληρη η Τριάδα είναι Πνεύμα, λόγω του ότι αυτή είναι παντελώς άυλη, απρόσιτη, εκ φύσεως απερίγραπτη και αμερής. Και ο Πατέρας των φώτων είναι Πνεύμα, καθώς λέει ο Κύριος στη Σαμαρείτιδα: «Ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν εν πνεύματι και αληθεία». Και ο Υιός, ιδιαιτέρως καθ' εαυτόν, είναι Πνεύμα, όπως θεωρεί ο προφήτης Ιερεμίας λέγοντας: «Πνεύμα προ προσώπου ημών Χριστός Κύριος». Πνεύμα είναι και το πνευματικό χάρισμα· δηλαδή η ίδια η χάρις, η δύναμη και η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, όπως είπε ο άγγελος Γαβριήλ στην Κυρία των αγγέλων: «Πνεύμα Άγιο θα επέλθει σε εσένα και δύναμη Υψίστου θα σε επισκιάσει».