Πατερικές αναφορές στο ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ 5:21

Διότι δεν είπε: «Εγώ είμαι ο Πατέρας», αλλά: «Όσα έχει ο Πατέρας». Διότι, ω Αρειανοί, ο μονογενής Υιός Του μπορεί μεν να λαμβάνει την προσωνυμία του Πατέρα από τον Πατέρα, όχι όμως με τον τρόπο που εσείς οι πλανώμενοι ίσως θα υποθέτατε, αλλά είναι Υιός μεν του Πατέρα που Τον γέννησε, πατέρας δε του μέλλοντος αιώνος. Διότι πρέπει να εξαλειφθούν όλες οι υπόνοιές σας. Λέει, λοιπόν, μέσω του προφήτη: «Γεννήθηκε σε εμάς Υιός, και δόθηκε σε εμάς, του οποίου η εξουσία βρίσκεται στον ώμο Του, και το όνομά Του καλείται Άγγελος της μεγάλης βουλής, Θεός ισχυρός, εξουσιαστής, πατέρας του μέλλοντος αιώνος». Επομένως, και πατέρας του μέλλοντος αιώνος είναι ο Μονογενής, και Θεός ισχυρός και εξουσιαστής είναι ο Υιός του Θεού· και έχει αποδειχθεί σαφώς ότι όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν σε Αυτόν, και όπως ο Πατέρας δίνει ζωή, έτσι παρομοίως έχει και ο Υιός την εξουσία να ζωοποιεί όποιους θέλει.

Περί ζωοποιήσεως. Λέει ο Σωτήρας: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει»· και για το Πνεύμα λέει: «Το Πνεύμα είναι αυτό που ζωοποιεί, η σάρκα δεν ωφελεί σε τίποτα». Και ο Απόστολος: «Το γράμμα σκοτώνει, ενώ το Πνεύμα ζωοποιεί».

Θέλοντας, καθαρίζει λεπρό· θέλοντας, ζωοποιεί νεκρό· θέλησε, και ανέστησε τον Λάζαρο· και δικά του είναι τα λόγια: «Όπως ο Πατέρας έχει ζωή στον εαυτό του, έτσι έδωσε και στον Υιό να έχει ζωή στον εαυτό του»· και πάλι: «Όπως ο Πατέρας ζωοποιεί τους νεκρούς, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει»· και αυτό λέει ο Δαβίδ: «Διότι υπάρχει οργή στον θυμό του, και ζωή στο θέλημά του.»

Ορθόδοξος: Εάν, λόγω της προσωνυμίας του αγεννήτου, χαρακτηρίζεις την ουσία του Θεού ασύγκριτη και απρόσιτη, τότε ο Υιός, εφόσον κατά τη γνώμη σου δεν είναι αγέννητος, δεν είναι ούτε ασύγκριτος ούτε απρόσιτος· επομένως, δεν είναι ασύγκριτος εξαιτίας της ιδιότητας του αγεννήτου. Και πώς είναι ασύγκριτος ο Πατέρας προς Εκείνον που λέει: «όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί εκείνους που θέλει»; Ή πώς είναι ασύγκριτος προς Εκείνον που λέει: «διότι όλα όσα πράττει ο Πατέρας, αυτά και ο Υιός ομοίως τα πράττει»; Ή πώς είναι ασύγκριτος προς Εκείνον που λέει: «όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου», και σε άλλο σημείο: «τα δικά μου είναι δικά σου και τα δικά σου είναι δικά μου»; Και πώς είναι ασύγκριτος προς Εκείνον που λέει: «ώστε να τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα»;

Απολλ. Εάν ο Χριστός ήταν μόνο άνθρωπος, δεν θα ζωοποιούσε τους νεκρούς· και εάν ήταν μόνο Θεός, δεν θα ζωοποιούσε κάποιους από τους νεκρούς από μόνος Του, ανεξάρτητα από τον Πατέρα· ο Χριστός όμως είναι και τα δύο· άρα ο Ίδιος είναι Θεός και άνθρωπος. Ορθ. Ο Χριστός πράγματι δεν ήταν μόνο άνθρωπος· διότι δεν θα ήταν Χριστός, εάν ήταν μόνο άνθρωπος· όταν όμως ζωοποιεί τους νεκρούς, δεν ζωοποιεί από μόνος Του, ανεξάρτητα από τον Πατέρα. Διότι πώς θα έλεγε, «Ο Πατέρας που μένει μέσα μου, Αυτός κάνει τα έργα», εάν ζωοποιούσε από μόνος Του, ανεξάρτητα από τον Πατέρα; Και εάν λοιπόν λέει, «Όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει», δεν λέει ότι το κάνει αυτό χωριστά από τον Πατέρα ως προς την ενέργεια, αλλά για να μας διδάξει το αυτοτελές της δικής Του υποστάσεως. Διότι δεν εγείρει και ζωοποιεί άλλους νεκρούς ο Πατέρας, και άλλους ο Υιός.

Στο χωρίο, «Και εγώ ζω διά τον Πατέρα.» Εάν ο Υιός ζει διά τον Πατέρα, ζει δι' άλλον και όχι δι' εαυτόν. Εκείνος όμως που ζει δι' άλλον δεν είναι δυνατόν να είναι αυτοζωή. Διότι ούτε εκείνος που είναι άγιος κατά χάριν είναι αυτοάγιος. Επομένως, εψεύσθη ο Υιός λέγοντας: «Εγώ είμαι η ζωή»· και πάλι: «Έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει». Άρα, το λεχθέν πρέπει να νοηθεί ως προς την ενανθρώπηση και όχι ως προς τη θεότητα.

Εάν λοιπόν ο Υιός είναι ετερούσιος και δεν έχει τα γνωρίσματα στα οποία λένε ότι βρίσκεται ο Πατέρας, πώς θα μπορούσε να νοηθεί ότι υπάρχει μία και απαράλλαχτη φυσική ενέργεια σε εκείνους που διαφέρουν τόσο πολύ μεταξύ τους, τουλάχιστον ως προς τον τρόπο της υπάρξεώς τους; «Διότι όπως ακριβώς», λέει, «ο Πατέρας ζωοποιεί όποιους θέλει, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει». Β. Αλλά ναι, λένε. Ο Υιός είναι μεν ζωή, είπε όμως το εξής: «Καθώς με απέστειλε ο ζωντανός Πατέρας και εγώ ζω διά του Πατέρα». Επομένως, είναι ζωή εξαιτίας του Πατέρα. Α. Άραγε λοιπόν, ω γενναίοι, θα υποθέσουμε ότι και ο ίδιος ο Υιός ζωοποιείται από τον Πατέρα μαζί με τα άλλα δημιουργήματα, και πρέπει να συγκαταλέξουμε τη ζωή Του μαζί με αυτούς που λαμβάνουν τη ζωή απέξω και ως επίκτητη; Ας ταχθεί λοιπόν ο Υιός μαζί με όσους πεθαίνουν· διότι το επίκτητο είναι αποβλητό και εκείνο που κάποιος έλαβε ως κτήμα θα μπορούσε ενδεχομένως και να το χάσει, όταν δεν συγκρατείται από φυσικούς νόμους ώστε να το κατέχει σταθερά και αμετάβλητα. Β. Πώς λοιπόν θα μπορούσε να νομίσει κανείς ότι Εκείνος ζει διά του Πατέρα, εφόσον και ο ίδιος είναι κατά φύσιν ζωή; Α. Και όμως, αυτό ακριβώς αποτελεί απόδειξη της ευγενούς προελεύσεώς Του από τον Θεό και Πατέρα και ακριβή δήλωση της κατά φύσιν ταυτότητάς Τους. Β. Πώς το εννοείς; Α. Διότι δεν είπε βέβαια πουθενά σαφώς ότι ζωογονείται από τον Πατέρα, παρά μόνο ότι «Ζω διά του Πατέρα». Β. Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Α.

Νομίζεις λοιπόν, φίλε μου, ότι ανήκει σε κάποιον από αυτούς που έχουν κληθεί στην ύπαρξη η ικανότητα να ενεργεί και να επιτελεί εύκολα όσα μόνη της θα μπορούσε να κατορθώσει η φύση που κυριαρχεί στα πάντα; Β. Σε κανέναν. Α. Σωστά μίλησες. Αποδίδει λοιπόν ο ιερότατος Παύλος στον Θεό και Πατέρα τη δύναμη να ζωογονεί τους νεκρούς ως κάτι το υπερφυσικό, εξαιρετικό και που ξεπερνά τα όρια κάθε δημιουργήματος, νομίζω. Είπε λοιπόν τα εξής: «Όπου δε δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει ούτε παράβαση. Γι' αυτό η κληρονομιά προέρχεται από την πίστη, ώστε να δίνεται κατά χάριν για να είναι βέβαιη η υπόσχεση σε όλο το σπέρμα, όχι μόνο σε εκείνο που προέρχεται από τον νόμο, αλλά και σε εκείνο που προέρχεται από την πίστη του Αβραάμ, ο οποίος είναι πατέρας όλων μας, όπως είναι γραμμένο ότι σε έθεσα πατέρα πολλών εθνών απέναντι στον Θεό τον οποίο πίστεψε, ο οποίος ζωογονεί τους νεκρούς και καλεί τα μη όντα ως όντα.» Έλα λοιπόν, αν θέλεις, και στην ίδια τη δόξα του Υιού. Διότι καθόλου δεν υπολείπεται σε σχέση με εκείνα στα οποία δοξάζεται ο Πατέρας, αλλά μάλλον πάλι θα δεις ότι είναι στεφανωμένος με ισότιμες ενέργειες. Διότι ο ίδιος ο Παύλος μας είπε: «Όπως ακριβώς στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωοποιηθούν.» Διότι είναι Ζωή, και δεν έχει διαφορετική κατάσταση ως προς τον εαυτό του από εκείνη που θα είχε ο ίδιος ο Πατέρας. Διότι τον άκουσες βέβαια κάπου να λέει: «Όπως ακριβώς ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει.»

Διότι ακούω τον Υιό να λέει: «Όπως ακριβώς ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει». Και πολύ σωστά. Διότι η φύση του Πατέρα και του Υιού θα ενεργήσει με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και καθόλου διαφορετικά. Επειδή ζωή είναι ο Πατέρας, και ζωή είναι και ο Υιός, όχι σε μικρότερο βαθμό από τον Πατέρα. Β. Αλλά, νομίζω βέβαια, θα έλεγαν ότι: «Άνθρωπέ μου, λες ψέματα, και ο νους σου έχει ήδη χαθεί στο μηδέν και έχει αστοχήσει ως προς τις ακριβείς έννοιες, και έχει νοθεύσει και σμικρύνει την υπεροχή και την ανωτερότητα του Πατέρα ως προς το ότι είναι ζωή. Πώς δηλαδή και από πού θα τεθεί σε ίση μοίρα με τον Υιό, ακόμη και αν εκείνος ονομάζεται ζωή;». Α. Αφού σταθούμε για λίγο στους λόγους, εμείς θα θεωρήσουμε ότι πρέπει να παραμείνουμε ήρεμοι. Αυτοί όμως, που αγωνίζονται για τα δικά τους δόγματα, ας προσπαθήσουν να πείσουν ότι ο Πατέρας είναι ανώτερος ζωοποιός από τον Υιό, και ότι ο Υιός είναι κατώτερος από Αυτόν, αν και εκ φύσεως είναι ζωή. Αλλά ξέρω ότι δεν θα μπορέσουν να το κάνουν αυτό, παρά θα μαντέψουν αυθαίρετα αυτό που τους φαίνεται σωστό και θα καθορίσουν εύκολα για τον Υιό ό,τι θέλουν, υποτάσσοντας τη φύση που βασιλεύει στα πάντα στους δικούς τους κανόνες. Έπειτα νομίζουν ότι τιμούν τον Πατέρα, μειώνοντας με τις υποτιμητικές τους κρίσεις τον κατά φύσιν Υιό που έχει προέλθει από Αυτόν, αν και Εκείνος λέει σαφώς: «Εκείνος που πιστεύει σε εμένα, δεν πιστεύει σε εμένα, αλλά σε εκείνον που με έστειλε» και «Εκείνος που βλέπει εμένα, βλέπει εκείνον που με έστειλε».

Και επιπλέον αυτού, σαφέστατα και ξεκάθαρα, με τις ισότιμες τιμές ο ίδιος δόξαζε τη δική του φύση, διακηρύσσοντας φανερά: «Διότι όπως ακριβώς ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει». Καίτοι, πώς δεν είναι ευκολονόητο και απαλλαγμένο από κάθε ψευδολογία, το να μην αναφέρει καν ότι έχει εντελώς δική του ενέργεια, αλλά να αποδίδει την επιτέλεση όλων των πεπραγμένων αποκλειστικά στον Θεό και Πατέρα, λέγοντας: Ο Πατέρας μου μέχρι τώρα εργάζεται μέσω εμού και μέσα σε εμένα, και βεβαίως ζωοποιεί αυτούς που θέλει;

Θεραπεύτηκε, λέει, ο παράλυτος που ήταν «τριάντα οκτώ χρόνια στην ασθένειά του». Και θαυμαστή μεν όντως η δύναμη εκείνου που τον θεράπευσε, και εξαιρετικά θεοπρεπής η εξουσία του· αυτόν δε που είναι με τέτοιο τρόπο θαυματουργός, κανείς, νομίζω, που σκέφτεται σωστά δεν θα τον κατηγορούσε επειδή λέει ότι είναι Θεός, και εφόσον είναι Υιός, ίσος κατά πάντα με εκείνον που τον γέννησε. Επειδή όμως, λέει, έχοντας κάκιστο και εντελώς παράλογο φρόνημα, σκανδαλίζεστε εξαιτίας αυτού του φθαρτού σώματος, είναι αναγκαίο να μάθετε ότι η εξουσία και η ισχύς μου δεν θα περιοριστούν σε αυτά. Διότι θα γίνετε, έστω κι αν δεν το θέλετε, θεατές μεγαλύτερων παραδόξων πραγμάτων, δηλαδή της αναστάσεως των νεκρών, και τότε θα εκπλαγείτε περισσότερο, βλέποντας να υπάρχει σε εμένα η ισχύς και η δόξα που ταιριάζει στον Θεό, εμένα που τώρα με περιβάλλετε με την κατηγορία της βλασφημίας και δεν ντρέπεστε να με διώκετε, μόνο και μόνο επειδή είπα ότι «Είμαι Υιός του Θεού». Το πώς δε ο Θεός και Πατέρας δείχνει τα έργα στον Υιό, το έχουμε ήδη εξηγήσει προηγουμένως με πολλά λόγια. <Διότι, όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει.> Δες λοιπόν πάλι σε αυτά τη σαφή απόδειξη της ισότητας. Διότι αυτός που ενεργεί εξίσου για την αναβίωση των νεκρών, πώς θα μπορούσε να είναι κατά τι κατώτερος; Ή πώς θα μπορούσε πλέον να είναι ετεροφυής και αλλότριος προς τον Πατέρα εκείνος που διαλάμπει με τα ίδια ιδιώματα;

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Η. Ότι ο Υιός, όντας Θεός και εκ Θεού κατά φύσιν, και ακριβής εικόνα εκείνου που τον γέννησε, έχει ίση τιμή και δόξα με αυτόν. <Για να τιμούν όλοι τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα· όποιος δεν τιμά τον Υιό δεν τιμά τον Πατέρα που τον έστειλε.> Η αιτία και η αφορμή αυτών που αναφέρθηκαν προηγουμένως είναι πλέον φανερή, δηλαδή η αναγκαιότητα να τιμάται ο Υιός με ισότητα και ομοιότητα προς τον Πατέρα. Αν κάνεις μια σύντομη αναδρομή και φέρεις στη μνήμη σου τα προηγούμενα, θα αντιληφθείς με ακρίβεια τη δύναμη του λόγου. Επομένως, έλεγε ότι «δικός του Πατέρας είναι ο Θεός, κάνοντας τον εαυτό του ίσο με τον Θεό»· έπειτα πάλι, αποδείκνυε τον εαυτό του ισοδύναμο και με το ίδιο δημιουργικό έργο λέγοντας: «Διότι όσα πράττει εκείνος, αυτά ομοίως πράττει και ο Υιός». Το ότι δε είναι ζωή και ζωοποιός κατά φύσιν, όπως ακριβώς και αυτός που τον γέννησε, το αποσαφήνισε προσθέτοντας: «Διότι, όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει». Αλλά και το ότι θα είναι κριτής των πάντων, με τον Πατέρα να συναινεί και να συγκατατίθεται σε όλα, το εξηγούσε λέγοντας: «Διότι ούτε ο Πατέρας κρίνει κανέναν, αλλά έχει παραχωρήσει όλη την κρίση στον Υιό». Ποια είναι λοιπόν η αιτία αυτών; Και ποιος άραγε ήταν ο λόγος που έπεισε τον Μονογενή να προβεί σε τέτοια λόγια; «Για να τιμούν όλοι», λέει, «τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα».

Επειδή όμως ήταν τόσο δυσμαθείς, και εντελώς δεν ανέχονταν τα θεοπρεπή λόγια, ενώ φρονούσαν και έλεγαν ταπεινά πράγματα για αυτόν, ο Σωτήρας, από θεία οικονομία, συγκαταβαίνει στη νηπιώδη κατάστασή τους. Εντούτοις, έκανε την εξήγησή του ανάμικτη, ούτε εγκαταλείποντας εντελώς τα λόγια που ταιριάζουν στον Θεό, ούτε πάλι απομακρυνόμενος πλήρως από τα ανθρώπινα λόγια. Λέγοντας δηλαδή κάτι άξιο της θεϊκής εξουσίας, αμέσως καταπραΰνει τον απαίδευτο θυμό των ακροατών προσθέτοντας και κάτι ανθρώπινο, και πάλι, αφού έλεγε κάτι ανθρώπινο λόγω της θείας οικονομίας, δεν επιτρέπει να θεωρούνται τα σχετικά με αυτόν μόνο μέσα από μικρά πράγματα, αποδεικνύοντας ότι είναι Θεός κατά φύση μέσα από τη δύναμη που ξεπερνά τον άνθρωπο, ή συχνά και μέσα από τα λόγια του. Μια τέτοια τέχνη θα βρεις και τώρα στα χωρία που έχουμε μπροστά μας. Διότι, τι είπε προηγουμένως; «Διότι, όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει», και έπειτα πάλι: «Ότι έρχεται ώρα κατά την οποία όλοι όσοι βρίσκονται στα μνημεία θα ακούσουν τη φωνή του». Και επιπλέον, ότι θα βγουν έξω για να κριθούν, και θα λάβουν την ανταπόδοση ανάλογα με τα έργα που έπραξαν. Εκείνος όμως που λέει ότι μπορεί να ζωογονεί όποιους θέλει, και μάλιστα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας, πώς να μη θεωρηθεί ότι περιβάλλει τον εαυτό του με τη δύναμη που ταιριάζει στον Θεό; Και το γεγονός ότι ρητά είπε πως θα είναι κριτής πάντων, πώς δεν θα τάραζε δικαιολογημένα εκείνους που νόμιζαν ότι είναι ακόμη ένας απλός άνθρωπος;

Αυτό έκανε και σε άλλες περιπτώσεις, ξεκινώντας από το ότι έχει τη δυνατότητα να πράττει τα ίδια, και έχοντας απαράλλακτη την ενέργεια σε όλα, ανεβαίνοντας εύλογα προς το ίσο αξίωμα: «Διότι όσα κάνει ο Πατέρας», λέει, «αυτά ομοίως κάνει και ο Υιός», και πάλι: «Όπως ακριβώς ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει». Αλλά ήταν κατά κάποιον τρόπο σε αυτά τα ζητήματα εξαιρετικά επίκαιρο και πρεπωδέστατο, από τα οποία έπρεπε προπάντων να προέλθει η απόδειξη. Διότι ο λόγος, σε εκείνους που τα συλλογίζονταν αυτά, αφορούσε τη σύνεση και τη φιλομάθεια χωρίς τη γνώση γραμμάτων. Έπρεπε, λοιπόν, να αποδείξει ότι αυτό ενυπάρχει στον ίδιο, όπως ακριβώς βεβαίως και στον Πατέρα. Ποιος είναι λοιπόν ο τρόπος της απόδειξης; Ξεκινά από το ότι έχει ίση σοφία με Εκείνον, αν και μάλιστα, σύμφωνα με τον αληθή και σώφρονα λογισμό, ο Ίδιος είναι η σοφία που προέρχεται από τον Θεό Πατέρα, με τον οποίο μοιάζοντας σε όλα, λέει ότι διδάσκει τα ίδια με Εκείνον, χωρίς να διαφέρουν κατά κανέναν τρόπο. Διότι είτε επειδή η διδαχή Του έχει εξομοιωθεί στο έπακρο με τη διδαχή του Πατέρα, λέει ότι αυτή είναι δική Του, είτε επειδή ο Ίδιος είναι η σοφία του Πατέρα, μέσω της οποίας λαλεί και νομοθετεί τα πάντα, γι' αυτό λέει ότι και η διδαχή είναι δική Του. Συγχρόνως όμως, εκτός από αυτό, οικονομεί και κάτι άλλο, το οποίο συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό στη σωτηρία εκείνων που παιδαγωγούνται.

Β— Αν και ο πάνσοφος Παύλος λέει: «Εφόσον ζητάτε απόδειξη ότι ο Χριστός μιλάει μέσω εμού, ο οποίος δεν είναι αδύναμος, αλλά είναι δυνατός ανάμεσά σας. Διότι σταυρώθηκε από αδυναμία, αλλά ζει από τη δύναμη του Θεού.» Τότε πώς θα μπορούσε κάποιος να πει ότι ο Λόγος «ασθένησε», και μάλιστα ότι έζησε από τη δύναμη του Θεού; Α— Δεν λέμε επανειλημμένα ότι ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα και ενανθρώπησε; Β— Ναι. Πώς αλλιώς; Α— Επομένως, αυτός που «ασθένησε» κατά τη σάρκα, εφόσον εμφανίστηκε ως άνθρωπος, «έζησε από τη δύναμη του Θεού,» και μάλιστα όχι από ξένη δύναμη, αλλά από αυτήν που ενυπήρχε μέσα του. Διότι ήταν Θεός εν σαρκί. Β— Και όμως, λέγεται ότι ο Πατέρας τον ανέστησε. διότι έχει γραφτεί ότι «Σύμφωνα με την ενέργεια της κυρίαρχης ισχύος του, την οποία ενήργησε στον Χριστό, εγείροντάς τον από τους νεκρούς, και καθίζοντάς τον στα δεξιά του στα επουράνια, υπεράνω κάθε Αρχής και Εξουσίας και Κυριότητας και κάθε ονόματος που μπορεί να ονομαστεί.» Α— Αλλά εμείς λέμε ότι αυτός είναι η ζωοποιός δύναμη του Πατέρα, και ότι λαμπρύνεται φυσικώς με τα αξιώματα Εκείνου που τον γέννησε, ακόμη και αν έγινε σάρκα, και ο ίδιος θα παρουσιαστεί ως μάρτυρας του εαυτού του λέγοντας: «Διότι όπως ο Πατέρας ζωοποιεί όποιους θέλει, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει.» Και επειδή είναι απολύτως ικανός να το κατορθώσει αυτό χωρίς κόπο, προσφώνησε τα πλήθη των Ιουδαίων λέγοντας: «Γκρεμίστε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον εγείρω.»

Εάν λοιπόν, εφόσον ο Πατέρας είναι ζωή κατά φύση, ο Υιός δεν είναι αυτό κατ' ουσίαν, όπως νομίζουν οι χριστομάχοι, πώς θα φέρει την ίδια ενέργεια με τον Πατέρα; Διότι λέει κάπου ο Χριστός ότι όπως ο Πατέρας ζωοποιεί αυτούς που θέλει, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει.

ΑΛΛΟ. «Διότι, όπως ακριβώς ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όσους θέλει.» Πού άραγε θα καταφύγει και τώρα η επιχειρηματολογία των Χριστομάχων; Ή τι θα πουν και απέναντι σε αυτά τα λόγια του Υιού; Πώς ανασταίνει τους νεκρούς ο Πατέρας; Άραγε μετέχοντας σε ζωή που προέρχεται από άλλον, ή επειδή ο ίδιος είναι η ζωή κατά φύση; Αλλά, νομίζω, οπωσδήποτε θα παραδεχτούν ότι αυτός είναι η ζωή, και ότι έτσι μπορεί να ζωογονεί εκείνους στους οποίους γίνεται μεθεκτός. Επομένως, εφόσον κατ' αυτόν τον τρόπο και ο Υιός ζωογονεί τους νεκρούς, είναι οπωσδήποτε ζωή από ζωή κατά φύση. Και εκείνος που σχετίζεται με αυτόν τον απαράλλακτο τρόπο προς τον Πατέρα, πώς θα μπορούσε να είναι γενητός, εφόσον δεν είναι τέτοιος ο Πατέρας; Αλλά βέβαια δεν είναι τέτοιος.

Από τη Β΄ προς Κορινθίους. Εισάγοντας τον λόγο περί της αναστάσεως των νεκρών ο Παύλος, λέγει: «Διότι και εμείς που βρισκόμαστε στο σκήνωμα, στενάζουμε φορτωμένοι, επειδή δεν θέλουμε να απεκδυθούμε, αλλά να επενδυθούμε, ώστε το θνητό να καταποθεί από τη ζωή. Εκείνος δε που μας προετοίμασε για αυτό ακριβώς είναι ο Θεός, ο οποίος και μας έδωσε τον αρραβώνα του Πνεύματος.» Λέγει ότι το Πνεύμα δίδεται ως αρραβώνας ζωής, επειδή αυτό είναι (ζωή) κατά φύσιν· διότι το Πνεύμα ζωοποιεί. Αλλά βρίσκουμε ότι το να είναι κάτι κατά φύσιν ζωή προσιδιάζει μόνο στον Θεό και Πατέρα, και στον Λόγο που προήλθε από αυτόν. «Διότι όπως, λέγει, ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι και στον Υιό έδωσε να έχει ζωή μέσα του.» Και πάλι: «Διότι όπως ο Πατέρας ζωοποιεί όποιους θέλει, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει.» Επομένως, εάν, εφόσον ζωοποιεί ο Πατέρας και ζωοποιεί ομοίως και ο Υιός, ζωοποιεί και το Πνεύμα, πώς θα είναι κτίσμα ή δημιούργημα αυτό που ομοιάζει με τον Πατέρα και τον Υιό, και έχει την ίδια ουσία;

Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· εάν κάποιος φάει από αυτόν τον άρτο, θα ζήσει στον αιώνα. Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής. Διότι, όπως ακριβώς ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιους θέλει.

Διότι σε αυτό το χωρίο προστίθενται όσα παραθέτουν με λογική αλληλουχία και αναφέρουν από το Ευαγγέλιο: «διότι ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και του δείχνει όλα όσα κάνει ο ίδιος, και θα του δείξει έργα μεγαλύτερα από αυτά, ώστε εσείς να θαυμάζετε», και πάλι: «ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί· παρομοίως και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει», και πάλι: «διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό, ώστε όλοι να τιμούν τον Υιό, όπως ακριβώς τιμούν τον Πατέρα». Πρόσεξε λοιπόν, Άρειε, την κατάληξη αυτού του διαλόγου μαζί σου, το πού κατέληξε ο λόγος. Δεν είπε ότι κάποιοι ναι και κάποιοι όχι, αλλά «ώστε όλοι να τιμούν τον Υιό, όπως τιμούν τον Πατέρα». Μην ατιμάζεις, επομένως, τον Υιό, για να μην ατιμάσεις τον Πατέρα. Διότι, εάν θεωρείς ορθό να αποδώσεις κάτι το υποδεέστερο ή κάποιο μειονέκτημα στον Υιό, η σκέψη σου αυτή δεν ανάγεται άραγε και μέχρι τον Πατέρα; Διότι αποτελεί δείγμα της ίδιας θρασύτητάς σου το να σκέφτεσαι υποτιμητικά για τον Υιό και να μην τον τιμάς, όπως ακριβώς τιμάς τον Πατέρα. Και για ποιον λόγο του τα δίνει ο Πατέρας; Πες μου, ώ γενναιότατε, τι λέει; «Ώστε να ζωογονεί ο Υιός όποιον θέλει»· δεν είπε, όποιον του διατάσσεται.

Διότι δεν εννοεί την εικόνα που γίνεται με χρώματα, ούτε εισάγει κάποιον τρίτο ζωγράφο, ώστε να απεικονίσει τις ιδιότητες αλλού μέσω χρωμάτων σε ασυμφωνία προς τον Πατέρα και αυτό να το ονομάσει Υιό. Διότι έτσι εσύ, νομίζοντας ότι κατάλαβες ενώ δεν κατάλαβες, ισχυρίζεσαι: «επομένως, εάν είναι εικόνα της ουσίας, δεν δύναται να είναι αυτοουσία, και εάν είναι εικόνα της βουλής, δεν είναι πλέον αυτοβουλή». Σύμφωνα με εμάς, όμως, εάν είναι ζώσα εικόνα της ουσίας, δύναται να είναι και είναι αυτοουσία. Και με αυτόν τον τρόπο ονομάζουμε την εικόνα της ουσίας ουσία, εξαιτίας της απολύτως όμοιας μιμήσεως ζωής και ενέργειας, και κατ' αυτόν τον τρόπο ονομάζουμε τον «μεγάλης βουλής άγγελο» βουλή που είναι εικόνα της βουλής, και την εικόνα της δυνάμεως και της δόξης την ονομάζουμε δύναμη και δόξα. Παραστατικό αυτών είναι το εξής: «διότι όπως ο Πατήρ έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε και στον Υιό να έχει ζωή μέσα του», και το «όπως ο Πατήρ εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός όποιους θέλει ζωοποιεί». Διότι το «όπως, έτσι» αποτελεί ακριβές εκμαγείο εικονικής μιμήσεως και ομοιώσεως. «10. Και λίγο παρακάτω:» Διότι ο Θεός Λόγος, ο οποίος παρέχει σε άλλους ζωή, κάλλος και μορφή, δεν είναι ο ίδιος άζωος, ακαλλής και άμορφος, ώστε να νοείται σε κατάσταση νεκρότητας ή ανυπαρξίας, αλλά φέρει τη μορφή των πατρικών χαρακτήρων, όχι με την έννοια ότι αυτός είναι κάτι έτερο που κατέχει έτερους χαρακτήρες μορφής, αλλά διότι μέσα στο είναι του υπάρχουν οι χαρακτήρες και μέσα στους χαρακτήρες το είναι του.

Τη διαίρεση, όμως, την οποία εκείνος ανόητα προσέθεσε στα όσα ελέχθησαν, επειδή δεν αρμόζει σε εμάς να την ελέγξουμε επιμελώς, θα την αφήσουμε στην κρίση των ειδημόνων. Διότι, τι θέλει να πει με το «Διαιρώντας μεν την ενέργεια κατά σάρκα, εξισώνοντας δε κατά πνεύμα», το οποίο προσέθεσε στην ευαγγελική ρήση που λέει ότι «Ο Πατέρας μου έως τώρα εργάζεται, και εγώ εργάζομαι»; Εάν κάποιος έχει τη δύναμη να υπερασπιστεί τέτοιες ανοησίες, ας συνταχθεί με αυτό το επιχείρημα και ας πει, τι είχε στον νου του προσθέτοντας πάλι στα προλεχθέντα κάτι παρόμοιο, που λέει επί λέξει τα εξής: «Το οποίο έχει», λέει, «και πάλι την ισότητα ως προς τη δύναμη και τη διαίρεση της ενέργειας κατά σάρκα, σύμφωνα με την οποία», λέει, «δεν ζωοποίησε τους πάντες, αλλά μερικούς, εκείνους που ηθέλησε». Εμείς, αντίθετα, έχοντας αποδεχθεί την απλή και ανεπιτήδευτη έννοια της Θείας Γραφής, αντιλαμβανόμαστε τα όσα ελέχθησαν ως εξής: όταν ακούμε τον Κύριο να εξηγεί ότι «Ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει», δεν κατανοούμε από αυτό ότι κάποιοι αποκλείονται από το ζωοποιό θέλημα. Αλλ' επειδή ακούσαμε και πιστεύουμε ότι όλα όσα ανήκουν στον Πατέρα ανήκουν και στον Υιό, είναι φανερό ότι και το θέλημα του Πατέρα, ως ένα από όλα αυτά, το διακρίνουμε και στον Υιό.

Αλλά και από τις ενέργειες κατανοούμε το αδιαίρετο της δόξας. Ζωοποιεί ο Πατέρας, καθώς είπε το ευαγγέλιο· ζωοποιεί και ο Υιός· ζωοποιεί όμως και το Πνεύμα σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυρίου, ο οποίος είπε ότι «Το πνεύμα είναι το ζωοποιούν». Αρμόζει, λοιπόν, να νοούμε μία δύναμη η οποία αρχίζει από τον Πατέρα, προχωρεί διά του Υιού και τελειούται εν Αγίω Πνεύματι· διότι μάθαμε ότι τα πάντα προέρχονται από τον Θεό, και τα πάντα διά του Μονογενούς και μέσα σε αυτόν συνιστώνται, και ότι μέσα από όλα διέρχεται η δύναμη του Πνεύματος, η οποία ενεργεί τα πάντα μέσα σε όλα, όπως βούλεται, καθώς λέει ο απόστολος.

Έπειτα ας εξετάσουμε και τούτο. Στο άγιο βάπτισμα — τι επιτυγχάνουμε μέσω αυτού; Άραγε όχι το να μετέχουμε σε μια ζωή που δεν υπόκειται πλέον στον θάνατο; Κανένας, νομίζω, δεν θα έφερνε αντίρρηση σε αυτό, τουλάχιστον από όσους συγκαταλέγονται έστω και κατ' ελάχιστον στους Χριστιανούς. Τι συμβαίνει λοιπόν; Μήπως η ζωοποιός δύναμη βρίσκεται στο ύδωρ που χρησιμοποιείται μαζί για τη χάρη του βαπτίσματος; Ή είναι σε όλους φανερό ότι αυτό χρησιμοποιείται χάριν της σωματικής διακονίας, χωρίς να προσφέρει τίποτα από τον εαυτό του στον αγιασμό, εάν δεν μεταβληθεί μέσω του αγιασμού; Αντιθέτως, εκείνο που ζωοποιεί αυτούς που βαπτίζονται είναι το Πνεύμα, καθώς λέει ο Κύριος γι' αυτό με την ίδια του τη φωνή, ότι «Το πνεύμα είναι αυτό που ζωοποιεί». Και δεν ζωοποιεί μόνον αυτό, λαμβανόμενο μέσω της πίστεως για την τελείωση αυτής της χάριτος, αλλά πρέπει να προϋποτίθεται η πίστη στον Κύριο, μέσω της οποίας η ζωτική χάρη παρέχεται σε όσους πίστεψαν, όπως ακριβώς έχει λεχθεί από τον Κύριο ότι «ζωοποιεί αυτούς που θέλει». Αλλά, επειδή και η χάρη που χορηγείται δια του Υιού εξαρτάται από την αγέννητη πηγή, γι' αυτό ο λόγος διδάσκει ότι προηγείται η πίστη στο όνομα του Πατρός, ο οποίος ζωογονεί τα πάντα, όπως λέει ο Απόστολος. Έτσι, η ζωοποιός χάρη, έχοντας την αφετηρία της από εκεί, σαν από κάποια πηγή που αναβλύζει τη ζωή δια του μονογενούς Υιού, ο οποίος είναι η αληθινή ζωή, φτάνει στην τελείωσή της με την ενέργεια του Πνεύματος σε όσους καθίστανται άξιοι.

Διότι, όπως ακριβώς λέει, ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει, αποκαλώντας δηλαδή νεκρούς εμάς που έχουμε εκπέσει από την αληθινή ζωή. Εάν λοιπόν, όπως ακριβώς ο Πατέρας ζωοποιεί, έτσι και όχι διαφορετικά ενεργεί την ίδια χάρη ο Υιός, πώς ο θεομάχος κινεί τη βλάσφημη γλώσσα του εναντίον και των δύο, καθυβρίζοντας τον μεν Πατέρα για αδυναμία ως προς το αγαθό, τον δε Υιό για οικειότητα με το κακό;

Και όμως, ο ίδιος ρητά διακηρύσσει: «Και ο Υιός, όποιους θέλει, ζωοποιεί». Τίποτα δεν κάνει από τον εαυτό του; Και όμως, τον εκατόνταρχο που μαρτύρησε για αυτόν ότι έχει απόλυτη δύναμη και εξουσία τον επαίνεσε δημόσια, επιβεβαιώνοντας το δόγμα, ώστε τα λεγόμενα να μην θεωρηθούν απλώς γνώμη του εκατοντάρχου, αλλά και απόφαση του ίδιου του Σωτήρα. Στον δε λεπρό, ο οποίος ομολόγησε περίτρανα ότι Εκείνος έχει τη δύναμη, αλλά για το αν το ήθελε του απηύθυνε σαφώς ικεσία λέγοντας, «Εάν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις», και έτσι του απέδωσε με σαφήνεια την απόλυτη εξουσία, είπε, επικυρώνοντας αυτή την πεποίθηση με την απόφασή του: «Θέλω, καθαρίσου». Τίποτα δεν κάνει από τον εαυτό του; Και όμως, στη Χαναναία είπε, «Ας γίνει σε σένα όπως θέλεις»· και τον μεν άνεμο και τη θάλασσα τα επιτίμησε, στον δε τυφλό χάρισε το φως του, και τον μεν παράλυτο τον στερέωσε, τον δε Λάζαρο τον ανέστησε. Αλλά, αν επιχειρούσαμε να παρουσιάσουμε όλα όσα διακηρύσσουν την αυθεντία του Υιού, ίσως δεν θα μπορούσαμε να σταματήσουμε, ακόμη κι αν το θέλαμε. Γι' αυτό, αφήνοντας αυτά, ας βγάλουμε συμπεράσματα από τα δικά μας. Τίποτα δεν κάνει από τον εαυτό του; Και όμως εμείς, από τους οποίους τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ευτελές, πολλά πράττουμε από δική μας πρωτοβουλία, και την κακία αποφεύγουμε, και την αρετή επιδιώκουμε. Αν όμως δεν ενεργούσαμε από τον εαυτό μας, ούτε θα ήταν δίκαιο να τιμωρηθούμε όταν αμαρτάνουμε, ούτε να απολαύσουμε στεφάνια όταν πράττουμε το σωστό.

Έπειτα πάλι, για να μην πουν: Γιατί εξυψώνεις το ζήτημα; «Τους οποίους ο Πατέρας», λέει, «έθεσε στη δική του εξουσία». Και όμως, μία είναι η εξουσία του Πατρός και του ιδίου, όπως όταν λέει: «Διότι, όπως ακριβώς ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει».

Αλλά, λέει, το Πνεύμα ενεργείται από τον Θεό. Όμως πουθενά δεν το είπε αυτό, αλλά εσύ το επινοείς. Διότι, όταν λέει, «Εκείνος που ενεργεί τα πάντα σε όλους», το λέει για τους ανθρώπους· δεν συγκαταλέγει βεβαίως το Πνεύμα ανάμεσα στους ανθρώπους, έστω κι αν παραλογίζεσαι μύριες φορές, έστω κι αν μαίνεσαι μύριες φορές. Διότι επειδή είπε, «Δια του Πνεύματος», για να μην νομίσεις ότι το «δια» αποτελεί ένδειξη ελάττωσης ούτε του ότι το Πνεύμα ενεργείται από άλλον, πρόσθεσε ότι το Πνεύμα «Ενεργεί», δεν ενεργείται, και ενεργεί όπως θέλει, όχι όπως προστάζεται. Διότι, όπως ακριβώς ο Υιός λέει για τον Πατέρα ότι «Εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί», παρομοίως λέει και για τον εαυτό Του ότι «Ζωοποιεί όποιους θέλει»· έτσι αναφέρεται και για το Πνεύμα, αλλού μεν ότι κάνει τα πάντα με εξουσία και τίποτε δεν το εμποδίζει (διότι το «Πνέει όπου θέλει», αν και έχει ειπωθεί για τον άνεμο, είναι αποδεικτικό αυτού ακριβώς του πράγματος)· ενώ εδώ, ότι «Ενεργεί τα πάντα καθώς βούλεται».

Πώς λοιπόν τότε θα υποταχθεί; Βλέπεις ότι, προκειμένου να αναιρέσει την άτοπη υποψία, το διατύπωσε αυτό, και μάλιστα με την πρέπουσα έννοια; Διότι υπακούει με τον τρόπο που αρμόζει σε Υιό και Θεό, όχι ανθρώπινα, αλλά ενεργώντας ελεύθερα και κατέχοντας κάθε εξουσία. Επειδή αλλιώς πώς είναι σύνθρονος; Πώς, όπως ο Πατέρας ανασταίνει, έτσι και αυτός ανασταίνει όποιους θέλει; Πώς όλα όσα ανήκουν στον Πατέρα είναι δικά του, και τα δικά του είναι του Πατέρα; Διότι αυτά μας αποδεικνύουν την απόλυτη εξουσία του σε σχέση με Εκείνον που τον γέννησε.

Για ποιον λόγο, λοιπόν, εάν ήταν κτιστός, αποσιωπούσε το ότι είχε δημιουργηθεί, αυτός που αποποιούνταν πολλά και από τα δικά του γνωρίσματα; Επομένως, εκείνος που για να διδάξει την ταπεινοφροσύνη είπε πολλές φορές ταπεινά πράγματα τα οποία δεν του άρμοζαν, πολύ περισσότερο δεν θα παρέλειπε τούτο, εάν ήταν κτιστός. Ή δεν βλέπεις ότι, για να μην τον θεωρήσει κανείς αγέννητο, έκανε και έλεγε τα πάντα γι' αυτό, εκστομίζοντας λόγια κατώτερα της αξίας και της ουσίας του, και κατεβαίνοντας στην ταπεινότητα ενός προφήτη; Διότι το «όπως ακούω κρίνω», και το «Εκείνος μου είπε τι να πω και τι να μιλήσω», και όλα τα παρόμοια, αρμόζουν μόνο σε προφήτες. Εάν, λοιπόν, θέλοντας να εξαλείψει αυτή την υποψία δεν απαξίωσε να εκστομίσει τόσο ταπεινά λόγια, πολύ περισσότερο, εάν ήταν κτιστός, για να μην τον υποπτευθεί κανείς ως άκτιστο, θα έλεγε πολλά παρόμοια λόγια, όπως: «Μη νομίζετε ότι έχω γεννηθεί από τον Πατέρα· έχω δημιουργηθεί, δεν έχω γεννηθεί, ούτε προέρχομαι από την ουσία Εκείνου». Τώρα όμως κάνει ακριβώς το αντίθετο· διότι λέει εκείνα τα λόγια τα οποία αναγκάζουν ακόμη και όσους δεν το θέλουν, να αποδεχθούν παρά τη θέλησή τους την αντίθετη άποψη, όπως: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα σε εμένα»· και, «Τόσο καιρό είμαι μαζί σας, και δεν με έχεις γνωρίσει, Φίλιππε; Εκείνος που έχει δει εμένα, έχει δει τον Πατέρα»· και, «Για να τιμούν όλοι τον Υιό, όπως ακριβώς τιμούν τον Πατέρα. Όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει».

Έτσι και ο Παύλος, εμπνεόμενος από αυτήν τη χάρη, έλεγε: «Ότι εν αυτώ κτίστηκαν τα πάντα». Και δες πάλι και εδώ την ίδια ακρίβεια. Διότι το ίδιο Πνεύμα κινούσε την ψυχή του. Επειδή, για να μην εξαιρέσει κανείς από τη δημιουργία του Θεού κάποιο από τα δημιουργήματα λόγω του ότι είναι αόρατα, ούτε πάλι να αναμείξει μαζί τους τον Παράκλητο, προσπέρασε και αυτός τα αισθητά και σε όλους γνωστά, και απαριθμεί τα επουράνια λέγοντας: «Είτε θρόνοι, είτε κυριότητες, είτε αρχές, είτε εξουσίες». Διότι το «είτε», που τοποθετείται μπροστά από το καθένα, δεν μας φανερώνει τίποτε άλλο, παρά τούτο: «Τα πάντα έγιναν δι' αυτού, και χωρίς αυτόν δεν έγινε ούτε ένα από όσα έχουν γίνει». Αν πάλι νομίζεις ότι η λέξη «διά» υποδηλώνει κατωτερότητα, άκουσέ τον να λέει: «Εσύ, Κύριε, κατ' αρχάς θεμελίωσες τη γη, και τα έργα των χεριών σου είναι οι ουρανοί»· αυτό που έχει ειπωθεί για τον Πατέρα ως δημιουργό, αυτό λέει και για τον Υιό. Και δεν θα το έλεγε, εάν δεν είχε την πεποίθηση ότι πρόκειται για δημιουργό, και όχι για κάποιον που απλώς υπηρετεί. Αν πάλι εδώ έχει λεχθεί το «δι' αυτού», για κανέναν άλλο λόγο δεν έχει τεθεί, παρά μόνο για να μην υποπτευθεί κανείς τον Υιό ως αγέννητο. Επειδή, για να κατανοήσεις ότι ως προς το αξίωμα της δημιουργίας δεν υστερεί σε τίποτα από τον Πατέρα, άκουσέ τον να λέει: «Όπως ακριβώς ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει».

Και τι θα μπορούσε να είναι πιο άτοπο από αυτό; Τι σημαίνει λοιπόν αυτό που ειπώθηκε; Επειδή θεράπευσε και ενδυνάμωσε τον παράλυτο, και πρόκειται να αναστήσει και νεκρό, για αυτόν τον λόγο μίλησε έτσι, λέγοντας σχεδόν το εξής: «Θαυμάζετε επειδή ανόρθωσα τον παράλυτο; Θα δείτε μεγαλύτερα από αυτά». Όμως δεν εκφράστηκε ακριβώς έτσι, αλλά μιλάει κάπως πιο ταπεινά, για να καταπραΰνει τη μανία τους. Και για να μάθεις ότι το «θα δείξει» δεν έχει ειπωθεί κυριολεκτικά, άκουσε αυτά που ακολουθούν και τα οποία προσθέτει πάλι: «Διότι, όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί», λέει, «έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει». Καίτοι το «δεν δύναται να κάνει τίποτα από τον εαυτό του» είναι αντίθετο με το «αυτούς που θέλει». Διότι, αν ζωοποιεί αυτούς που θέλει, δύναται να ενεργεί από τον εαυτό του (διότι το να θέλει είναι γνώρισμα εξουσίας)· αν πάλι δεν δύναται από τον εαυτό του, τότε δεν ισχύει πλέον το «αυτούς που θέλει». Διότι το μεν «όπως ο Πατέρας ανασταίνει», καταδεικνύει το απαράλλακτο της δυνάμεως· το δε «αυτούς που θέλει», την ισότητα της εξουσίας. Βλέπεις ότι το «δεν δύναται να κάνει τίποτα από τον εαυτό του», δεν λέγεται για να αναιρέσει την εξουσία, αλλά για να υποδείξει το απαράλλακτο της δυνάμεως και του θελήματος; Έτσι να κατανοήσεις και το «θα του δείξει». Διότι και αλλού λέει: «Εγώ θα τον αναστήσω κατά την έσχατη ημέρα». Και πάλι, δείχνοντας ότι δεν ενεργεί ως δεχόμενος ενέργεια, λέει: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή».

Αφού είπε αυτά τα λόγια, παρουσιάζει και την απόδειξη μέσω των έργων. Επειδή δηλαδή έλεγε: «Όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όσους θέλει»· για να μη θεωρηθεί ότι το ζήτημα αυτό αποτελεί κομπασμό και αλαζονεία, παρέχει και την απόδειξη διά των έργων λέγοντας: «Έρχεται η ώρα». Έπειτα, για να μην υποθέσεις ότι αναφέρεται σε μακρινό χρόνο, προσθέτει: «Και είναι τώρα η ώρα, που οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι την ακούσουν θα ζήσουν». Είδες εδώ αυθεντία και άφατη εξουσία; Διότι, όπως ακριβώς στην ανάσταση, έτσι θα γίνει και τώρα, λέει. Επειδή και τότε θα εγερθούμε ακούγοντας την προστακτική φωνή· διότι, όπως λέει, με το πρόσταγμα του Θεού θα αναστηθούν οι νεκροί.

Ποιο είναι δηλαδή αυτό; Το χωρίο: «Του έδωσε εξουσία να ασκεί κρίση». Και για ποιο λόγο περιστρέφει διαρκώς τον λόγο στην ανάσταση και την κρίση; Διότι, όπως ακριβώς «ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί αυτούς που θέλει»· και πάλι, «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό»· και πάλι, «Όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι έδωσε και στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του»· και πάλι, «Εκείνοι που θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού θα ζήσουν»· και εδώ πάλι λέει: «Του έδωσε εξουσία να ασκεί κρίση». Για ποιο λόγο λοιπόν τα επαναλαμβάνει αυτά συνεχώς, εννοώ την κρίση, τη ζωή και την ανάσταση; Επειδή αυτά περισσότερο από όλα είναι που μπορούν να προσελκύσουν ακόμη και τον πιο ανένδοτο ακροατή. Διότι εκείνος που έχει πειστεί ότι θα αναστηθεί και ότι θα δώσει σε Αυτόν λόγο για τα σφάλματά του, ακόμη και αν δεν είδε κανένα άλλο θαύμα, αποδεχόμενος αυτήν την αλήθεια θα προστρέξει οπωσδήποτε κοντά Του, φροντίζοντας να καταστήσει τον Κριτή ευμενή προς τον εαυτό του. Το ότι «είναι Υιός ανθρώπου, μην απορείτε γι' αυτό». Ο Παύλος ο Σαμοσατέας, βέβαια, δεν το ερμηνεύει έτσι, αλλά πώς; «Του έδωσε εξουσία να ασκεί κρίση, επειδή είναι Υιός ανθρώπου». Αλλά αυτό, διατυπωμένο κατ' αυτόν τον τρόπο, δεν έχει καμία λογική ακολουθία. Διότι δεν έλαβε την εξουσία της κρίσης επειδή είναι άνθρωπος (αφού τότε τι θα εμπόδιζε όλους τους ανθρώπους να είναι κριτές;), αλλά επειδή είναι Υιός εκείνης της ανέκφραστης Ουσίας, γι' αυτό ακριβώς είναι Κριτής.

Είπα, λέει, ότι όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει· είπα ότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη την κρίση την έχει δώσει στον Υιό· είπα ότι πρέπει να τιμάται ο Υιός, όπως ο Πατέρας· είπα ότι όποιος δεν τιμά τον Υιό, δεν τιμά ούτε τον Πατέρα· είπα ότι όποιος ακούει τους λόγους μου και πιστεύει, δεν πρόκειται να δει θάνατο, αλλά έχει μεταβεί από τον θάνατο στη ζωή· είπα ότι η φωνή μου θα αναστήσει τους νεκρούς, άλλους τώρα, και άλλους αργότερα· είπα ότι θα ζητήσω από όλους λόγο για τα παραπτώματά τους· είπα ότι θα κρίνω δίκαια και θα ανταμείψω όσους πράττουν το ορθό. Επειδή, λοιπόν, όλα αυτά αποτελούσαν απλές αποφάνσεις, και όσα λέγονταν ήταν μεν σπουδαία, αλλά δεν τους είχε δοθεί ακόμη καμία σαφής απόδειξη παρά μόνο αμυδρή, παραθέτει πρώτα την αντίρρηση, σκοπεύοντας να προχωρήσει στην τεκμηρίωση όσων είπε, λέγοντας περίπου τα εξής, έστω κι αν δεν χρησιμοποίησε αυτά ακριβώς τα λόγια: Ίσως όμως θα πείτε: «Όλα αυτά τα λες εσύ, δεν είσαι όμως αξιόπιστος μάρτυρας εφόσον μαρτυρείς εσύ ο ίδιος για τον εαυτό σου».

Πολλοί, πολλές φορές, αποκάλεσαν τον Θεό πατέρα τους· όπως, για παράδειγμα, ότι ένας Θεός μάς έκτισε, και ένας είναι ο πατέρας όλων μας· αλλά δεν σήμαινε εξαιτίας αυτού ότι ο λαός ήταν ίσος με τον Θεό· γι' αυτό και δεν σκανδαλίζονταν όταν το άκουγαν. Όπως λοιπόν όταν έλεγαν, «Δεν είναι από τον Θεό», και εκείνος διόρθωνε πολλές φορές την πλάνη τους, και απολογούνταν για την κατάλυση του Σαββάτου· έτσι και σε αυτήν την περίπτωση, αν αυτό προερχόταν από δική τους εσφαλμένη υποψία, και δεν ήταν δική του γνώμη, θα το είχε διορθώσει και θα έλεγε: «Γιατί με νομίζετε ίσο με τον Θεό; Δεν είμαι ίσος». Αλλά δεν είπε τίποτα τέτοιο, παρά μάλλον το αντίθετο, και απέδειξε ότι είναι ίσος μέσα από τα όσα ακολουθούν. Διότι το «Όπως ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός»· και το «Για να τιμούν όλοι τον Υιό, καθώς τιμούν τον Πατέρα», και το «Τα έργα που κάνει εκείνος, αυτά και ο Υιός ομοίως κάνει»· όλα αυτά αποτελούν αποδείξεις της ισότητας. Και για τον νόμο εξάλλου λέει: «Μη νομίσετε ότι ήλθα για να καταλύσω τον νόμο ή τους προφήτες». Με αυτόν τον τρόπο γνωρίζει πώς να εξαλείφει και τις κακές υποψίες που υπάρχουν στη διάνοια. Εδώ όμως την υποψία περί της ισότητας με τον Θεό όχι μόνο δεν την αναιρεί, αλλά και την επιβεβαιώνει.

Και από όσα ακολουθούν γίνεται αυτό φανερό. Διότι, αφού υποχώρησε και ενέδωσε, όταν επανήλθε, τους μιλά πάλι με συγκατάβαση, λέγοντας τα εξής: Εκείνος που πιστεύει σε μένα, δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε εκείνον που με έστειλε. Διότι, πρόσεξε τι κάνει: Αρχίζει από ταπεινά και συνεσταλμένα λόγια και καταφεύγει στον Πατέρα· έπειτα πάλι ανυψώνει τον λόγο του. Και όταν τους βλέπει να εξαγριώνονται, υποχωρεί, και πάλι παρουσιάζεται, και αρχίζει πάλι τον λόγο του με ταπεινότητα. Και πού το έκανε αυτό; Ή μάλλον, πού δεν το έκανε; Δες, λοιπόν, τι λέει στην αρχή: Καθώς ακούω, κρίνω· έπειτα, πιο υψηλά: Διότι, όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί εκείνους που θέλει· και πάλι: Εγώ δεν σας κρίνω, άλλος είναι αυτός που κρίνει. Έπειτα αναχωρεί πάλι· έπειτα, αφού εμφανίστηκε στη Γαλιλαία, λέει: Να εργάζεστε, όχι για την τροφή που φθείρεται. Και αφού είπε μεγάλα λόγια για τον εαυτό του, ότι δηλαδή κατέβηκε από τον ουρανό, ότι δίνει αιώνια ζωή, πάλι αναχωρεί. Και στη γιορτή της Σκηνοπηγίας, όταν παρουσιάστηκε πάλι, κάνει ακριβώς το ίδιο.

Και γνωρίζω ότι η εντολή του είναι ζωή αιώνια. Όσα λοιπόν λαλώ, καθώς μου έδωσε εντολή ο Πατέρας μου, έτσι τα λαλώ. Βλέπεις την ταπεινότητα αυτών που ειπώθηκαν; Διότι εκείνος που έχει λάβει εντολή, δεν είναι κύριος του εαυτού του. Αν και ο ίδιος λέει: Όπως δηλαδή ο Πατέρας εγείρει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει. Έπειτα, για να αναστήσει όποιους θέλει έχει την εξουσία, αλλά για να πει ό,τι βούλεται δεν την έχει; Αυτό λοιπόν που θέλει να πει μέσω αυτών των λόγων είναι το εξής: ότι εκ φύσεως δεν είναι δυνατόν άλλα μεν να λέει εκείνος, και άλλα να λέω εγώ.

Επομένως, τότε μεν την είχε, τώρα την έχασε, και πάλι την έλαβε; Και ποιος δαίμονας θα ξεστόμιζε αυτά τα λόγια; Εάν, όμως, η εξουσία είναι η ίδια και τότε και τώρα («Όπως ακριβώς ο Πατέρας», λέει, «ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει»), ποιο είναι το νόημα των λόγων αυτών; Επρόκειτο να τους αποστείλει στα έθνη· για να μη θεωρήσουν, λοιπόν, ότι πρόκειται για καινοτομία, επειδή είχε πει: «Δεν απεστάλην παρά μόνο στα απολωλότα πρόβατα του οίκου Ισραήλ», αποδεικνύει ότι αυτό είναι και το θέλημα του Πατρός. Αν πάλι το εκφράζει αυτό με πολλή ταπεινότητα, δεν είναι καθόλου παράδοξο· διότι έτσι οικοδομούσε πνευματικά και εκείνους τότε, αλλά και τους μεταγενέστερους. Και, όπως είπα, πάντοτε με την υπερβολή της ταπεινότητας τους έπειθε ακράδαντα ότι τα όσα ειπώθηκαν ήταν έκφραση θείας συγκατάβασης.

Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έσπευσε να προσθέσει, ώστε κανείς να μην υποπτευθεί τίποτα τέτοιο: Διότι τα έργα τα οποία Εκείνος κάνει, αυτά και ο Υιός ομοίως κάνει. Εάν όμως δεν κάνει τίποτα αφ' εαυτού του, πώς τα κάνει ομοίως; Διότι δεν είναι το σπουδαιότερο απλώς το να πράττει κανείς θαύματα· επειδή αυτό το έκαναν και οι απόστολοι, ανέστησαν νεκρούς, καθάρισαν λεπρούς, αλλά όχι «Ομοίως» όπως Αυτός. Αλλά πώς τα έκαναν εκείνοι; «Τι μας κοιτάζετε με προσοχή, σαν να τον έχουμε κάνει να περπατάει με δική μας δύναμη ή εξουσία;» Πώς όμως τα έκανε ο Ιησούς; «Για να γνωρίζετε ότι ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία να συγχωρεί αμαρτίες επί της γης»· και πάλι, σχετικά με την ανάσταση των νεκρών: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζωοποιεί, έτσι και ο Υιός ζωοποιεί όποιους θέλει». Αν και θα αρκούσε το «Ούτως» (έτσι)· εντούτοις, για να ανακόψει εκ περισσού την αναίδεια εκείνων που θέλουν να φιλονικούν, πρόσθεσε και το «Θέλει», καθιστώντας σαφές ότι ενεργεί με απόλυτη εξουσία. Γι' αυτό λέει: «Διότι τα έργα τα οποία Εκείνος κάνει»· δεν είπε, τέτοια κάνει και ο Υιός, αλλά αυτά ακριβώς κάνει ο Υιός. Διότι τα πάντα δημιουργήθηκαν δι' Αυτού, και χωρίς Αυτόν δεν δημιουργήθηκε ούτε ένα. Βλέπεις πώς συνωθεί τον λόγο σε μια ακριβή ενότητα, συνάφεια και εγγύτητα, μη λέγοντας «τέτοια», αλλά λέγοντας «Αυτά» και «Ομοίως», όπως ο Πατέρας; Γι' αυτό ακριβώς, ακόμη και όταν διαμόρφωνε τον λόγο με συγκατάβαση, και εκεί χρησιμοποίησε τη φράση με πολλή ασφάλεια.