Πατερικές αναφορές στο ΨΑΛΜΟΙ 17:12

Ήταν δυνατόν να δει κανείς ένα διπλό θέαμα: όταν σταυρωνόταν ο Χριστός, η ημέρα σκοτείνιαζε, και όταν ανασταινόταν, η νύχτα φωτιζόταν σαν ημέρα. Γιατί σκοτείνιαζε η ημέρα; Επειδή για αυτόν έχει γραφτεί: «Έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του». Γιατί όμως η νύχτα φωτιζόταν σαν ημέρα;

Και επειδή είναι αναιδής ο δραπέτης, ο Δεσπότης τον επιπλήττει ως δούλο: «Ύπαγε οπίσω μου, σατανά· διότι είναι γραμμένο: Κύριον τον Θεό σου θα προσκυνήσεις και αυτόν μόνο θα λατρεύσεις». Και προτείνοντας τη Γραφή ως ασπίδα, συνέτριψε τις ρομφαίες του εχθρού. Και επειδή «οι ρομφαίες του εχθρού εξέλιπαν οριστικά», λέει ο ευαγγελιστής: «Και αφού ολοκλήρωσε κάθε πειρασμό ο διάβολος. Στο τέλος», όταν ο πειράζων πείραζε τον απείραστο. «Υπέρ των κρυφίων του Υιού». Και ποιος είναι ο Υιός; Ο μονογενής Θεός Λόγος, ο Υιός του Πατρός ο ομοούσιος, ο δημιουργός του κόσμου. Μάρτυρας είναι ο ίδιος ο Κύριος: «Είπε προς εμένα· Υιός μου είσαι εσύ». Μάρτυρας και ο Πατέρας: «Εσύ είσαι ο Υιός μου ο αγαπητός». Εφόσον δε μαρτυρούν ο Πατέρας και ο Υιός, κάθε άλλη μαρτυρία είναι περιττή. Και από πού γνώριζε τα κρύφια του Υιού ο Δαβίδ; Από εκείνα που του αποκάλυψε ο Υιός. Ο ίδιος λέει: «Τα άδηλα και τα κρύφια της σοφίας σου μου τα φανέρωσες»· διότι στον Δαβίδ, ως κατά σάρκα πατέρα του, του εμπιστεύτηκε τα μυστήρια. Και ποια είναι τα κρύφια του Υιού; Τα μυστήρια περί της ενανθρωπήσεώς του, τα οποία ήταν αποκρυμμένα από τους αιώνες και από τις γενεές, αλλά φανερώθηκαν στους αγίους του, όπως και στον Δαβίδ. Και για το ότι φανερώθηκαν στον Δαβίδ τα κρύφια μυστήρια του Υιού, μάρτυρας είναι ο ίδιος ο προφήτης, καθώς λέει για την κατάβασή του από τους ουρανούς: «Και έκλινε τους ουρανούς και κατέβηκε. Και έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του».

«Και έθετο σκότος αποκρυφήν αυτού». Υποδηλώνει την αφανή και κρυφή συναναστροφή του Σωτήρος με τους ανθρώπους. «Κύκλω αυτού η σκηνή αυτού». Ως σκηνή του εννοεί την αγία Εκκλησία, στην οποία έχει υποσχεθεί να κατασκηνώσει. Και λέει «κύκλω αυτού», σύμφωνα με το λεχθέν: «Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις συνηγμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εν μέσω αυτών». «Σκοτεινόν ύδωρ εν νεφέλαις αέρων». Αυτό το λέει επειδή οι λόγοι περί αυτού βρίσκονται διατυπωμένοι αμυδρά στα κείμενα των προφητών, οι οποίοι και ονομάστηκαν νεφέλες.

Ερώτηση 84. Τι εννοεί το χωρίο: «Νεαρά λιοντάρια που βρυχώνται για να αρπάξουν και να ζητήσουν από τον Θεό την τροφή τους. Ανέτειλε ο ήλιος και συγκεντρώθηκαν, και στις φωλιές τους θα αναπαυθούν;» Απάντηση: Νεαρά λιοντάρια ονομάζει τους προφήτες. Βρυχώνταν δε, φωνάζοντας, ομιλώντας και προφητεύοντας τη σάρκωση του Υιού του Θεού. Ανέτειλε όμως ο ήλιος, δηλαδή ήλθε ο Χριστός, και σιώπησαν. Οι προφήτες προφήτευσαν μέχρι τον Ιωάννη. Αυτό είναι που λέει η Γραφή και αλλού: «Σκοτεινό νερό μέσα σε νεφέλες αέρων· από τη λαμπρότητά του οι νεφέλες υποχώρησαν». Σκοτεινό νερό ονομάζει τη θεία Γραφή, επειδή μέσα σε γνόφο έλαβε ο Μωυσής τον νόμο στο Σινά από τον Θεό. Επιπλέον δε και οι προφήτες έβλεπαν και φανέρωναν την παρουσία του Χριστού με τρόπο κάπως αμυδρό, σκοτεινό και ανεπαίσθητο. Διότι νεφέλες ονομάζει τους προφήτες, επειδή κήρυξαν και σαν νερό εξέχεαν τον θείο λόγο και νόμο πάνω στη γη, πνέοντας σαν άνεμοι, το οποίο ακριβώς αποτελεί το σκοτεινό νερό. Από τη λαμπρότητά του δε ενώπιόν του, ή σαν από την ένσαρκη παρουσία του μπροστά του, οι νεφέλες, δηλαδή οι προφήτες, έπαψαν και υποχώρησαν.

Και τι θα μπορούσε να είναι πιο παράλογο από αυτή τη σύγχυση, το να αφαιρεί κανείς την ιδιαίτερη σημασία καθενός από τα ονόματα και να θεσπίζει κανόνες αντίθετους τόσο προς την κοινή χρήση όσο και προς τη διδασκαλία του Πνεύματος; Καίτοι, όταν μεν ακούμε για τον Θεό ότι «τα πάντα εν σοφία εποίησε», διδασκόμαστε τη δημιουργική του τέχνη· όταν δε ότι «ανοίγει το χέρι του και χορταίνει κάθε ζωντανό με ευδοκία», κατανοούμε την πρόνοια που διαπερνά τα πάντα· όταν δε ότι «έθεσε το σκότος ως αποκρυφή του», διδασκόμαστε το αόρατο της φύσεώς του.

«Από εσένα θα προέλθει για μένα αυτός που θα γίνει άρχοντας στον Ισραήλ, και οι έξοδοί του είναι από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας», ονομάζοντας την από τον Πατέρα ύπαρξή του ως κάποια ιδιαίτερη έξοδο, σύμφωνα με την οποία νοούμε ότι συνυπάρχει με τον ίδιο τον γεννήτορά του από εκείνη την αρχή πέρα από την οποία δεν υπάρχει απολύτως τίποτα, όχι αγεννήτως, αλλά γεννητώς. Πόσο πολύ γέλιο λοιπόν νομίζεις ότι αξίζουν αυτοί που, δεν ξέρω πώς, υπέθεσαν ότι μπορούν με ανθρώπινους συλλογισμούς και πεπερασμένες έννοιες να φτάσουν σε τόσο υψηλά ζητήματα; Διότι με ποιον τρόπο θα μπορούσε κανείς να γνωρίζει το πώς θα γεννούσε ο Θεός, εάν δεν έχει προηγουμένως διδαχθεί πλήρως τι ακριβώς είναι Εκείνος κατά τη φύση Του; Β. Αλλά αυτό είναι αδύνατον· «Διότι έθεσε το σκοτάδι ως αποκρυφή του», όπως είναι γραμμένο, «και ολόγυρά του είναι η σκηνή του», αποκαλώντας, νομίζω, σκοτάδι και ονομάζοντας σκηνή το δυσθεώρητο, ή μάλλον το αόρατο και ακατάληπτο, κάτω από την οποία έχοντας εισέλθει κατά κάποιον τρόπο Εκείνος που τα πληροί όλα, γνωρίζεται τόσο από τον Εαυτό Του όσο και μόνο από το δικό Του γέννημα. Διότι είπε ότι: «Κανείς δεν γνωρίζει ποιος είναι ο Υιός, παρά μόνο ο Πατέρας, ούτε γνωρίζει κανείς ποιος είναι ο Πατέρας, παρά μόνο ο Υιός και σε όποιον ο Υιός θελήσει να τον αποκαλύψει.» Α. Πολύ σωστά μιλάς, και τώρα σε θαυμάζω ιδιαίτερα για αυτά τα λόγια.

Διότι για τους ευσεβείς όλα τα δεινά είναι υποφερτά εξαιτίας της αγάπης προς τον Χριστό· και αν ακόμη η θλίψη υψώνεται σαν βουνό, εκείνοι θα αψηφήσουν κάθε κίνδυνο και δεν θα απομακρύνουν το φρόνημά τους από τη φιλία προς τον Θεό. Το ότι λέγεται πως κατήλθε ο Θεός, δεν σημαίνει ότι εμφανίζεται σε κάποιον χαμηλό τόπο, αλλά πάλι κάπου ψηλά και πάνω σε βουνό, για να κατανοήσεις μέσα σου κάτι τέτοιο: ότι, έστω και αν η θεία φύση, συγκαταβαίνοντας στις δικές μας διάνοιες, προσφέρει τον εαυτό της σε εμάς για κατανόηση, παραμένει πάλι σε λόγους και θεωρήματα που βρίσκονται πάρα πολύ ψηλότερα από εμάς. Διότι το υψηλό και υπέρτατο των δογμάτων που την αφορούν υποδηλώνεται μέσω του βουνού, για το οποίο η Γραφή λέει ότι ολόκληρο καταμαυρίζει από τον καπνό. Διότι πραγματικά, οι λόγοι περί της θεότητας είναι για εμάς δριμείς και όχι ιδιαίτερα ξεκάθαροι, καθώς ερεθίζουν το μάτι της διάνοιας σαν καπνός. Γι' αυτόν τον λόγο, ο σοφότατος Παύλος διαβεβαίωσε ότι εμείς βλέπουμε «δι' εσόπτρου εν αινίγματι»· ότι δε έθεσε «το σκοτάδι ως κρυψώνα του», δηλαδή ο Θεός, λέει κάπου πάλι ο ψαλμωδός, υποδηλώνοντας με τη λέξη «σκότος» το ακατάληπτο της φύσης του, για το οποίο πολύ σωστά θα μπορούσε να ληφθεί ως τύπος ο καπνός γύρω από το πυρ στο βουνό. Και το ίδιο το θείο κατέρχεται με μορφή φωτιάς, κατά τη συγκεκριμένη μάλιστα χρονική στιγμή, με τρόπο πρέποντα και αναγκαίο για τη φύση του πράγματος.

Και αυτό δεν θα είχε συμβεί, αν δεν κατέβαινε για να κατοικήσει στη γη με αυτόν τον τρόπο με τον οποίο μπορούσε αυτή να Τον δεχτεί, δηλαδή με σάρκα, την οποία ονόμασε γνόφο κάτω από τα πόδια Του. Διότι αυτή απέκρυψε την παρουσία του Θεού, η οποία έγινε σε εμάς κατά τη συντέλεια των αιώνων. <«Και έθεσε το σκοτάδι ως απόκρυψή του.»> (K f. 48). Ως σκοτάδι εδώ εννοεί την αχλύ από την ακαταληψία, η οποία πέφτοντας και στα μάτια του νου μας, δεν μας επιτρέπει να μετράμε με μέτρα χρόνου Εκείνον που υπάρχει αιώνια μαζί με τον Πατέρα. (C f. 31 b). Ως σκοτάδι να εννοήσεις την ασάφεια του μυστηρίου, το οποίο συνέβαινε στους απίστους εξαιτίας της σάρκας· γι' αυτό και εύλογα την ονόμασε απόκρυψη· έτσι ο Χριστός έκρυψε τον εαυτό Του από τον διάβολο και τους δαίμονες, οι οποίοι, βλέποντάς Τον να αντιμετωπίζεται με απιστία και από τους Ιουδαίους, έτρεχαν προς τον σταυρό, μην γνωρίζοντας τη δύναμη του Σταυρωθέντος. <«Σκοτεινό νερό σε σύννεφα του αέρα.»> (F f. 23). Διότι έτσι κρυμμένο είναι το μυστήριο του Χριστού. <«Εξαπέστειλε από το ύψος και με πήρε, με προσέλαβε από πολλά νερά.»> (A f. 102 b). Ομολογεί και η Εκκλησία των πιστών, ότι ο Κύριος εστάλη ως Σωτήρας από τον ουρανό από τον Πατέρα, όπως η ακτίνα από τον ήλιο, και την ελευθέρωσε από τα πολλά νερά, δηλαδή τις αντίπαλες δυνάμεις, και τις αλμυρές και ταραχώδεις υποθέσεις και περιστάσεις του βίου.

Διότι είπε κάπου και ο θεσπέσιος Δαβίδ στο βιβλίο των Ψαλμών, ότι «Έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του, γύρω του η σκηνή του. Σκοτεινό νερό σε σύννεφα του αέρα»· παρομοιάζοντας έτσι το τρόπον τινά ακατάληπτο των δογμάτων περί του Θεού με σκηνή, και ονομάζοντάς το σκοτάδι και «σκοτεινό νερό σε σύννεφα του αέρα». Αλλά και η Σοφία υπόσχεται να χαρίσει σε κάποιους πλουσιοπάροχα την ικανότητα να κατανοούν παραβολές και σκοτεινό λόγο, ρήσεις σοφών και αινίγματα. Επομένως, το βαθύ και τρόπον τινά μαύρο των δογμάτων του Χριστού, μας υπονοεί το φαιό χρώμα. Το δε λαμπρό και τρόπον τινά διαφανές, αναφέρομαι δηλαδή στα έργα της ευσέβειας, θα παρουσιάσει το άλλο χρώμα, δηλαδή το λευκό. Γι' αυτόν τον λόγο και ο Δεσπότης των πάντων προαναγγέλλει την κάθαρση της πίστεως στον Χριστό, λέγοντας διά της φωνής του προφήτη: «Μάθετε να κάνετε το καλό, επιζητήστε τη δικαιοσύνη, λυτρώστε τον αδικούμενο, κρίνετε δίκαια το ορφανό και δικαιώστε τη χήρα, και ελάτε να διαλεχθούμε, λέγει ο Κύριος. Και αν οι αμαρτίες σας είναι σαν το πορφυρό, θα τις λευκάνω σαν το χιόνι».

Αστραπές υπήρχαν στο όρος Σινά και σκοτεινό νέφος. Και η αστραπή μεν, ως τύπος του θείου φωτός και της νοητής αυγής, δηλαδή αυτής εν Πνεύματι, η οποία διά του Χριστού καταυγάζει τα σύμπαντα και διατρέχει την υπ' ουρανόν. Διότι έτσι κάπου και ο προφήτης αναφωνούσε λέγοντας προς τον Θεό των όλων και Σωτήρα Χριστό: «Έλαμψε η αστραπή σου στην οικουμένη.» Και βεβαίως δεν λέμε ότι έκανε μνεία της αστραπής που προέρχεται από τη βροχή, αλλά, όπως μόλις είπα, ήθελε να υποδηλώσει την ανάλαμψη του νοητού φωτός με το όνομα της αστραπής. Το ότι δε είναι αληθώς δυσθεώρητο το μυστήριο του Χριστού, θα μπορούσε να το υποδηλώσει ο γνόφος. Εξάλλου και ο ίδιος ο μακάριος Δαβίδ, κατανοώντας το κάπως έτσι, όπως νομίζω, αναφωνούσε προφητικά λέγοντας: «Και έθεσε το σκότος ως κρυψώνα του, γύρω του η σκηνή του· σκοτεινό ύδωρ μέσα σε νέφη αέρος. Από την τηλαυγή λάμψη ενώπιόν του τα νέφη διήλθαν.» Διότι είναι τόσο κρυμμένο το μυστήριο του Χριστού, ώστε να έχει ανάγκη από την άνωθεν μυσταγωγία και την αποκάλυψη από τον Θεό. Άκουγε λοιπόν πολύ καλά ο Πέτρος, έχοντας κατανοήσει τον φανερωθέντα εν σαρκί Θεό Λόγο και αληθινό Υιό: «Μακάριος είσαι, Σίμων υιέ του Ιωνά, διότι σάρκα και αίμα δεν σου το απεκάλυψε, αλλά ο Πατέρας μου ο εν τοις ουρανοίς.» Αλλά και ο Παύλος διαβεβαίωνε ότι το μυστήριο του γνωστοποιήθηκε μέσω αποκαλύψεως του Θεού. Επομένως, το δυσδιάκριτο της γνώσεως δηλώνει ο γνόφος.

Κατανόησε δε σε αυτό το σημείο, ότι κατέβηκε ο Θεός ορίζοντας τον αρχαίο νόμο στους παλαιούς, όχι εκεί όπου βρισκόταν ο λαός, αλλά ψηλά και μακριά. Διότι στεκόταν ακόμη μακριά σύμφωνα με τη φωνή του Ψαλμωδού, καθώς ο Μονογενής δεν είχε ακόμη γίνει ένα με εμάς σαρκικά, ούτε βέβαια είχε ταπεινώσει τον εαυτό του στην κένωση. Διότι το μυστήριο δεν φυλάχθηκε για τους αρχαιότερους, αλλά για εμάς τους ίδιους. Διότι έγινε ένα με εμάς, ας πούμε, σε οφθαλμοφανή δόξα, έχοντας εγκαταλείψει τα ύψη της θεότητας, και συναναστράφηκε μαζί μας ως ένας από εμάς. Βεβαίως, ο Θεός κατέβαινε εν είδει πυρός. Έπρεπε, όσοι επρόκειτο να παιδαγωγηθούν με την ανάγκη και τον νόμο, να γνωρίζουν σαφώς ότι θα έχουν να κάνουν με πυρ, εάν επέλεγαν να ραθυμούν. Διότι στους αρχαιότερους το θεοφιλές έργο δεν πραττόταν από εθελούσια αγάπη και από ελεύθερη ροπή του νου, αλλά σαν από ανάγκη και φόβο. Διότι το πνεύμα που υπήρχε μέσα τους δεν ήταν ελεύθερο, ούτε βέβαια πνεύμα υιοθεσίας, αλλά πνεύμα δουλείας που οδηγούσε στον φόβο. Και το όρος καπνίζεται, επειδή ο Κύριος κατέβηκε σε αυτό εν πυρί. Και αυτό, νομίζω, είναι εκείνο που υμνείται στους Ψαλμούς: «Και έθεσε το σκότος ως αποκρυφή Του». Ο καπνός θα μπορούσε να σημάνει σε εμάς και κάτι άλλο, το δάκρυ που εξάπαντος και οπωσδήποτε θα ακολουθήσει την καταφρόνηση. Διότι από τις προσβολές του καπνού αναβλύζει η υγρασία από τα μάτια.

Ο δε καπνός υποδήλωνε το απόκρυφο της θείας φύσεως. «Διότι έθεσε», λέει, «ως απόκρυψή του το σκοτάδι». Ή, διαφορετικά, ο καπνός αποτελεί σύμβολο της ομίχλης που έχει καλύψει τη διάνοια των Ιουδαίων, μην επιτρέποντας να ατενίσουν τις ακτίνες της αλήθειας.

Την αόρατη και κρυφή διαμονή του Σωτήρα, την οποία εξακολουθεί ακόμη και τώρα να έχει ανάμεσα στους ανθρώπους μετά την ανάληψη, τη διδάσκει λέγοντας: «Και έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του, γύρω του η σκηνή του, σκοτεινό νερό μέσα σε σύννεφα του αέρα». Διότι δεν διαφεύγει από όλους το πώς είναι μαζί μας, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε από τον ίδιο: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες έως τη συντέλεια του αιώνα». Ως σκηνή του δε, δεν εννοεί καμία άλλη παρά την αγία Του Εκκλησία, στην οποία υποσχέθηκε να κατασκηνώσει, λέγοντας: «Όπου είναι δύο ή τρεις συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους». Επειδή δε και οι προφητείες γι' αυτόν έχουν διατυπωθεί με σκοτεινό και συγκεκαλυμμένο τρόπο, εύλογα λέγεται στη συνέχεια: «Σκοτεινό νερό μέσα σε σύννεφα του αέρα. Από τη λάμψη ενώπιόν του τα σύννεφα πέρασαν, χαλάζι και άνθρακες πυρός». Διότι το ότι το θείο Πνεύμα συνηθίζει να ονομάζει «σύννεφα» τους προφήτες, και τη βροχή που προέρχεται από αυτούς, δηλαδή τους προφητικούς λόγους, θα το διδάξει ο Ησαΐας, ο οποίος αποκάλεσε αλληγορικά τον λαό αμπελώνα, όπως έχει ειπωθεί, και προσέταξε τα σύννεφα να μη ρίχνουν πλέον βροχή σε αυτόν.

Σημαίνει επίσης και την κρυφή κάθοδο του Κυρίου ανάμεσα στους ανθρώπους, όταν έλαβε μορφή δούλου, ώστε να νοείται ως νεφέλη και γνόφος η προσληφθείσα σάρκα, εφόσον υπέκρυπτε τη θεότητα, σύμφωνα με το χωρίο: «Έθεσε το σκότος ως κρυψώνα του, ολόγυρά του είναι η σκηνή του». Υπενθυμίζει δε ότι αυτός είναι ο ίδιος που και στο όρος Σινά φανερώθηκε μέσω νεφέλης και γνόφου, και διδάσκει ότι, αν και είναι αδύνατον να δει κανείς τη θεία φύση, εντούτοις μέσω των ενεργειών είναι δυνατόν να θεωρήσει τη δύναμή της. Διότι δίδαξε στους ανθρώπους τη δικαιοσύνη, και όσους έπρατταν τα πάντα χωρίς διάκριση, τους δίδαξε να πολιτεύονται με ορθή κρίση.

Και το «ανέβηκε πάνω στα Χερουβίμ και πέταξε» μου φαίνεται ότι αινίσσεται την αποκατάσταση στη δόξα του Θεού, την οποία πραγματοποίησε συνοδευόμενος από αγγελικές και θεϊκές δυνάμεις, πράγμα που μου φαίνεται ότι δηλώνεται και αυτό μέσω του «πέταξε πάνω σε φτερά ανέμων». Το δε ότι το «σκοτάδι» τέθηκε ως η «κρυψώνα του» και ότι λέγεται «γνόφος κάτω από τα πόδια του» θα ήταν παραστατικό της κρυφής και απόρρητης οικονομίας, σύμφωνα με την οποία όλα αυτά επιτελούνταν για εκείνον. Το δε «γύρω από αυτόν η σκηνή του», τι άλλο αρμόζει να νοήσουμε ότι αναφέρει, παρά την αγία και καθολική του Εκκλησία, είτε αυτή που βρίσκεται πάνω στη γη είτε αυτή στους ουρανούς; Στη συνέχεια, καθώς τελειώνει ο λόγος στον ίδιο ψαλμό, προφητεύει ταυτόχρονα την απόρριψη του προηγούμενου λαού και την κλήση των εθνών με όσα λέει: «λύτρωσέ με από τις αντιλογίες του λαού, θα με καταστήσεις κεφαλή εθνών· λαός που δεν γνώριζα με δούλεψε, στο άκουσμα του αυτιού με υπάκουσε· ξένοι υιοί μου είπαν ψέματα, ξένοι υιοί πάλιωσαν και χώλαναν από τα μονοπάτια τους». Το ποιο ακριβώς νόημα έχουν αυτά, θα εξεταστεί στον κατάλληλο καιρό. 〈Ψαλμός 46〉. «Όλα τα έθνη χτυπήστε τα χέρια, αλαλάξτε στον Θεό με φωνή αγαλλιάσεως. Διότι ο Κύριος είναι ύψιστος, φοβερός, μέγας βασιλιάς σε όλη τη γη. Υπέταξε λαούς σε εμάς, και έθνη κάτω από τα πόδια μας· εξέλεξε για εμάς την κληρονομία του, την καλλονή του Ιακώβ την οποία αγάπησε».

Ο Θεός, που έκλινε τους ουρανούς και κατέβηκε, που επιβιβάστηκε στον άνθρωπο τον οποίο προσέλαβε, τον οποίο τώρα ο λόγος ονομάζει Χερουβίμ, πέταξε ψηλά κάνοντας την άνοδο μαζί του, συνοδευόμενος από τα θεία πνεύματα που τον δορυφορούν, τα οποία λειτουργούν επίσης ως πτέρυγες ανέμων. Υπαινίσσεται δε ότι αυτά έγιναν σκοτεινά και στα κρυφά, σύμφωνα με κάποιους απόρρητους και μυστικούς λόγους, λέγοντας: «Και έθεσε το σκοτάδι ως απόκρυψή του». Τα δε επόμενα, σε ακολουθία με την ενανθρώπηση του Χριστού, υποδηλώνουν την αντιλογία που έγινε εναντίον του από τον ιουδαϊκό λαό, και την υπακοή των εθνών στη διδασκαλία του Χριστού. Παρόμοια πράγματα, με τις ίδιες ακριβώς λέξεις, θα μπορούσε να βρει κανείς και στον δέκατο έβδομο Ψαλμό, για τα οποία έχουν προειπωθεί όσα έχουν φανερωθεί. 〈Από το Γ΄ Βασιλειών〉. «Και τώρα, Κύριε, ο Θεός του Ισραήλ, ας επιβεβαιωθεί ο λόγος σου, που είπες στον δούλο σου τον Δαβίδ, τον πατέρα μου. Διότι, αληθινά θα κατοικήσει ο Θεός μαζί με τους ανθρώπους πάνω στη γη; Εάν ο ουρανός και ο ουρανός του ουρανού δεν σου αρκούν;» Αυτά παρατίθενται με τις ίδιες ακριβώς λέξεις και στα Παραλειπόμενα.

ΟΣΤ΄. Αυτό με συγκρατούσε χαμηλά και με καθιστούσε ταπεινό, και με έπειθε ότι είναι καλύτερο να ακούω φωνή δοξολογίας παρά να είμαι εξηγητής πραγμάτων που υπερβαίνουν τις δυνάμεις μου: η μεγαλειότητα, το ύψος, το αξίωμα, και το γεγονός ότι οι καθαρές φύσεις μόλις που χωρούν τη λαμπρότητα του Θεού, τον οποίο καλύπτει η άβυσσος, του οποίου τόπος απόκρυψης είναι το σκότος, μολονότι είναι φως καθαρότατο και απρόσιτο στους περισσότερους· ο οποίος βρίσκεται μέσα σε όλο το σύμπαν, και βρίσκεται έξω από το σύμπαν· ο οποίος είναι το απόλυτο κάλλος, και βρίσκεται πάνω από κάθε κάλλος· ο οποίος φωτίζει τον νου, και διαφεύγει από την ταχύτητα και το ύψος του νου, υποχωρώντας πάντοτε τόσο όσο γίνεται αντιληπτός, και οδηγώντας προς τα άνω αυτόν που τον ποθεί με το να διαφεύγει και με το να ξεγλιστρά όταν νομίζει κανείς ότι τον κρατά.

ΙΕ΄. Ο Θεός βέβαια είναι φως, και μάλιστα το ύψιστο φως, του οποίου μια μικρή απορροή και το απαύγασμα που φτάνει κάτω αποτελεί κάθε φως, έστω κι αν φαίνεται υπέρλαμπρο· αλλά βλέπεις ότι περπατά πάνω στον δικό μας γνόφο, και έθεσε το σκοτάδι ως κρύπτη του, τοποθετώντας το ανάμεσα σε εκείνον και σε εμάς, όπως ακριβώς παλαιά ο Μωυσής έβαλε το κάλυμμα ανάμεσα στον εαυτό του και στην πώρωση του Ισραήλ, ώστε να μην αντικρίσει εύκολα η σκοτεινή φύση το απόκρυφο κάλλος, που αξίζει σε λίγους, και ώστε, αποκτώντας το εύκολα, να μην το αποβάλει εξίσου εύκολα εξαιτίας της ευκολίας της απόκτησής του· απεναντίας, το φως να επικοινωνήσει με το φως, που πάντοτε το ελκύει προς τα ύψη μέσω της πνευματικής επιθυμίας, και ο καθαρμένος νους να πλησιάσει τον Καθαρότατο, και ένα μέρος του να φανερωθεί τώρα, και το υπόλοιπο αργότερα, ως έπαθλο της αρετής και της από εδώ κλίσης προς αυτόν, δηλαδή της εξομοίωσης με αυτόν. «Διότι τώρα», λέει, «βλέπουμε μέσα από καθρέφτη και αινιγματικά, τότε όμως θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο· τώρα γνωρίζω εν μέρει, τότε όμως θα επιγνώσω πλήρως, όπως ακριβώς επιγνώσθηκα και εγώ». Και πόσο ταπεινή είναι η δική μας κατάσταση! Και πόσο μεγάλη η υπόσχεση! Να γνωρίσουμε τον Θεό τόσο, όσο έχουμε γνωριστεί από Εκείνον. Αυτά διακηρύσσει ο Παύλος, ο μέγας κήρυκας της αλήθειας, ο δάσκαλος των εθνών στην πίστη, αυτός που ολοκλήρωσε τον μεγάλο κύκλο του Ευαγγελίου, αυτός που δεν ζούσε για κανέναν άλλον παρά μόνο για τον Χριστό, αυτός που έφτασε μέχρι τον τρίτο ουρανό, ο θεατής του παραδείσου, αυτός που λόγω της τελειότητάς του ποθούσε την αναχώρηση από αυτή τη ζωή.

Δʹ. Ένας κύκλος είναι, αδελφοί, τα ανθρώπινα πράγματα, και ο Θεός μας παιδαγωγεί μέσω των αντιθέτων καταστάσεων. Όπως ακριβώς δημιούργησε τα πάντα με σοφία και τα συνέδεσε μεταξύ τους, έτσι με σοφία διευθύνει και κυβερνά το σύμπαν με τα απρόσιτα και ανεξιχνίαστα κρίματά Του, και μέσα σε όλα αυτά κυβερνά και τα δικά μας ζητήματα. Διότι, για να το πω έτσι, το παν κινείται και σαλεύεται γύρω από τον Ακίνητο, όχι βέβαια ως προς τον λόγο της υπάρξεώς του (διότι ο ίδιος παραμένει σταθερός και ακίνητος στα πάντα, έστω κι αν αυτό διαφεύγει από την ανθρώπινη αδυναμία μας), αλλά σαλεύεται με τα γεγονότα που συμβαίνουν και συμπίπτουν καθημερινά. Και αυτή είναι μια παλαιά και σταθερή απόφαση του Θεού, να απλώνεται σκοτάδι ως απόκρυψή Του μπροστά στα μάτια μας· και τα περισσότερα έργα της θείας διοικήσεώς Του να μην τα βλέπουμε καθαρά, παρά μόνο μέσα από αμυδρά αινίγματα και σκιές. Αυτό το κάνει είτε για να συστείλει την αλαζονεία μας, ώστε να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ένα τίποτα μπροστά στην αληθινή και υπέρτατη σοφία, αλλά να έχουμε στραμμένο το βλέμμα μας μόνο προς Αυτόν, και να επιζητούμε διαρκώς να καταυγαζόμαστε από το δικό Του φως· είτε επειδή, μέσα από την αστάθεια και τη μεταβλητότητα των ορατών πραγμάτων, μας μεταφέρει προς εκείνα που είναι σταθερά και μόνιμα.

Αλλά αν μεν υπάρχουν και άλλες αιτίες, θα μπορούσαν να τις γνωρίζουν εκείνοι που βρίσκονται εγγύτερα στον Θεό και είναι επόπτες και θεωροί των ανεξιχνίαστων κριμάτων Του, εφόσον βέβαια υπάρχουν κάποιοι τόσο σπουδαίοι στην αρετή ώστε να περπατούν στα ίχνη της αβύσσου, όπως λέγεται. Όσο όμως έχουμε κατανοήσει εμείς, μετρώντας με μικρά μέτρα τα δυσθεώρητα, ίσως μεν αυτό συμβαίνει για να μην γίνει πανεύκολη η απώλεια αυτού που αποκτήθηκε εξαιτίας της ευκολίας της απόκτησής του· διότι αυτό που αποκτάται με κόπο συνηθίζεται να συγκρατείται περισσότερο, ενώ αυτό που αποκτάται εύκολα απορρίπτεται πάρα πολύ γρήγορα, επειδή θεωρείται ότι μπορεί να αποκτηθεί και πάλι· και έτσι, το ότι η ευεργεσία δεν παρέχεται τόσο πρόχειρα καθίσταται και το ίδιο ευεργεσία, τουλάχιστον για όσους έχουν νου. Ίσως πάλι συμβαίνει για να μην πάθουμε το ίδιο με τον εκπεσόντα Εωσφόρο, δηλαδή από το γεγονός ότι χωρέσαμε όλο το φως, να υψώσουμε αλαζονικά τον αυχένα απέναντι στον Κύριο τον Παντοκράτορα και εξαιτίας της έπαρσης να πέσουμε την πιο ελεεινή από όλες τις πτώσεις. Και ίσως, για να υπάρξει ένα μεγαλύτερο έπαθλο στον άλλο κόσμο για τη φιλοπονία και τον λαμπρό βίο σε όσους έχουν καθαρθεί εδώ και υπομένουν μακρόθυμα προσβλέποντας στο ποθούμενο. Γι' αυτόν τον λόγο, ανάμεσα σε εμάς και στον Θεό ίσταται αυτός ο σωματικός γνόφος, όπως ακριβώς παλαιότερα η νεφέλη ανάμεσα στους Αιγυπτίους και τους Εβραίους. Και αυτό ίσως είναι εκείνο που «έθεσε το σκότος ως απόκρυψή Του», δηλαδή τη δική μας παχύτητα, μέσα από την οποία λίγοι και μόνο για λίγο κατορθώνουν να διακρίνουν. Αυτά λοιπόν ας τα ερευνήσουν φιλοσοφικά εκείνοι που φροντίζουν για τέτοια ζητήματα, και ας ανέλθουν στο υψηλότερο σημείο αυτού του στοχασμού.

Μέσω του ονόματος της νύκτας υποδηλώνεται η θεωρία των αοράτων, καθ' ομοιότητα του Μωυσή, ο οποίος εισήλθε στον γνόφο μέσα στον οποίο βρισκόταν ο Θεός, ο οποίος έθεσε, όπως λέει ο προφήτης, το σκοτάδι ως κρυψώνα γύρω Του. Φτάνοντας σε αυτήν την κατάσταση, διδάσκεται τότε ότι απείχε από το να φτάσει στην τελειότητα τόσο πολύ, όσο και εκείνοι που δεν είχαν καν ξεκινήσει την προσπάθεια· διότι, λέει, ενώ είχα ήδη αξιωθεί των τελείων, αναπαύοντας τον εαυτό μου σαν σε κάποια κλίνη, δηλαδή στην κατάληψη όσων είχα γνωρίσει, όταν βρέθηκα εντός των αοράτων εγκαταλείποντας τις αισθήσεις, όταν περιβλήθηκα από τη θεία νύκτα αναζητώντας Εκείνον που είναι κρυμμένος στον γνόφο, τότε ένιωθα μεν την αγάπη προς τον Ποθούμενο, αλλά το ίδιο το Αγαπώμενο πρόσωπο διέφυγε από τη σύλληψη των λογισμών μου. Διότι τον αναζητούσα στην κλίνη μου μέσα στις νύκτες, ώστε να γνωρίσω ποια είναι η ουσία Του, από πού αρχίζει, πού καταλήγει, και σε τι συνίσταται η ύπαρξή Του· αλλά δεν τον βρήκα. Τον καλούσα με το όνομά Του, στο μέτρο που μου ήταν δυνατό να επινοήσω ονόματα για τον Ακατονόμαστο, αλλά δεν υπήρχε καμία έκφραση ονόματος που να μπορούσε να προσεγγίσει τον Ζητούμενο. Διότι πώς θα μπορούσε Εκείνος που είναι υπεράνω κάθε ονόματος να ανακαλυφθεί μέσω της ονομαστικής επίκλησης; Γι’ αυτόν τον λόγο λέει: «Τον κάλεσα και δεν με εισάκουσε». Τότε γνώρισα ότι η μεγαλοπρέπεια, η δόξα και η αγιοσύνη Του δεν έχουν τέλος.

Όταν, λοιπόν, ο Μωυσής προόδευσε περισσότερο στη γνώση, τότε ομολογεί ότι είδε τον Θεό μέσα στον γνόφο, δηλαδή τότε γνώρισε ότι το Θείον είναι από τη φύση του εκείνο που υπερβαίνει κάθε γνώση και κατάληψη. Διότι εισήλθε, λέει η Γραφή, ο Μωυσής στον γνόφο, όπου βρισκόταν ο Θεός. Ποιος είναι ο Θεός; Αυτός που έθεσε το σκότος ως αποκρυφή του, καθώς λέει ο Δαβίδ, ο οποίος μυήθηκε στα απόρρητα μέσα στο ίδιο άδυτο.

Εσύ όμως, ούτε εκείνο το θεολογικό ρητό διαβάζοντας ποτέ κατανόησες, «ένας Θεός, που είναι πάνω από όλους και μέσα από όλους και μέσα σε όλους», ο οποίος εν μέρει μεν κατανοείται τώρα, εν μέρει αναζητείται, και κάποτε, όσο είναι δυνατόν, πρόκειται να κατανοηθεί· διότι «έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του», όπως λέει ο ψαλμωδός, αλλά και «οι αστραπές του φώτισαν την οικουμένη», και κανείς δεν έχει άγνοια του Θεού, ακόμη κι αν μερικοί από ηθελημένη κακία προσποιούνται ότι δεν γνωρίζουν. Διότι είναι «ήλιος δικαιοσύνης» που λάμπει άφθονα σε όλους, «πονηρούς και αγαθούς»· αλλά ενώ εκείνοι που ανοίγουν τα βλέφαρα γεμίζουν από τη ζωαρχική ακτίνα, οι πονηροί κλείνουν τα μάτια και προσποιούνται ότι δεν έχουν καμία απολύτως επίγνωση, και από την παρατεταμένη αποξένωση από το φως περιπίπτουν στη νοητική τύφλωση, πράγμα που από τη φύση του συμβαίνει και στη σωματική όραση. Εκείνος βέβαια, λόγω της υπερβολικής του λαμπρότητας, δεν επιτρέπει σε κανέναν να τον ατενίσει καθόλου, γι' αυτό και βρίσκεται υπεράνω κάθε έννοιας, και με αυτήν πάλι την υπερβολή φτάνει μέχρι και αυτούς που βλέπουν αμυδρά και εμφανίζεται σε όσους τον αναζητούν, ακόμη και στους έσχατους των λογικών όντων, όπως ακριβώς και ο αισθητός ήλιος επιδρά ακόμη και στα αδύναμα μάτια, αν και λόγω της υπερβολικής του λαμπρότητας δεν επιτρέπει καθόλου στην όραση να τον ατενίσει.

Ακόμη, επειδή σχετικά με τον Θεό δεν υπάρχουν μόνο καταφάσεις, αλλά και αφαιρέσεις, θα είναι και αυτές θείες ουσίες σύμφωνα με εσένα, παρόλο που από τη φύση τους δεν δηλώνουν το τι είναι, αλλά το τι δεν είναι. Αλλά αν δεν είναι αυτές, παρότι αρμόζουν στον Θεό περισσότερο από τις περί Θεού καταφάσεις, πώς λοιπόν θα μπορούσαν οι καταφάσεις να είναι θείες ουσίες; Και πώς επίσης «όσα στις άλλες ουσίες είναι τα καθ' εαυτά, αυτά για τον Θεό είναι τα περί αυτόν»; «Επειδή», λέει, «δεν είναι δυνατόν κάτι και να είναι και να μην είναι». Ποια είναι αυτή η νέα και παράδοξη θεογνωσία; Διότι αυτό που υπάρχει σε κάτι ως καθ' εαυτό δεν είναι δυνατόν με κανέναν τρόπο να μην ταυτίζεται με αυτό. Τι εννοώ, για παράδειγμα; Το να είναι λογικός υπάρχει στον άνθρωπο ως καθ' εαυτό· δεν είναι δυνατόν λοιπόν ο άνθρωπος να μην είναι λογικός. Από όσα όμως λέγονται για τον Θεό, όπως ζωή και ουσία και δύναμη, ο Θεός υπάρχει εξυψωμένος πάνω από όλα αυτά, και λόγω της υπεροχής του λέγεται ότι δεν είναι αυτά, και το να μην είναι αυτά είναι πιο θεοπρεπές και πιο αληθινό από το να είναι· άρα για τον Θεό τα περί αυτόν δεν είναι ό,τι τα καθ' εαυτά για τις άλλες ουσίες. Και όχι μόνο λέγονται ταυτοχρόνως για τον Θεό τα αντιφατικά, αλλά και τα αντίθετα· διότι λέγεται ότι έχει περιβληθεί «το φως ως ιμάτιο» και ότι κατοικεί σε «φως απρόσιτο», αλλά και ότι «έθεσε το σκότος ως αποκρυφή του» και «γνόφος υπάρχει κάτω από τα πόδια του»· στις άλλες ουσίες όμως δεν είναι δυνατόν να συνυπάρχουν τα αντίθετα ως καθ' εαυτά· άρα είναι αδύνατον τα περί τον Θεό να είναι για αυτόν ό,τι είναι τα καθ' εαυτά για τα άλλα.

Διότι αυτό δεν προέρχεται από εκείνους που είπαν όσα εσύ προβάλλεις, όπως νομίζεις, αλλά από τη δική σου σκοτεινή διάνοια σχετικά με το φως. Διότι εθεάθη μεν από οφθαλμούς, αλλά αποστολικούς, και από εκείνους των τότε εκλεκτών που τους έμοιαζαν, και τούτο εν Πνεύματι, το οποίο «ερευνά και τα βάθη του Θεού», αν και αμυδρά· διότι ποιος θα μπορούσε να χωρέσει όλη την απειροδύναμη δύναμη του Πνεύματος, ώστε μέσω αυτής να αντικρίσει το παν του Θεού; Εθεάθη λοιπόν με ανθρώπινους οφθαλμούς, αλλά έχει επίσης γραφεί ότι ούτε οι άγγελοι δεν έχουν τη δύναμη να στηρίξουν ατενώς το βλέμμα τους σε αυτό. Και αυτό που είναι τόσο ανώτερο από αυτούς, είναι άραγε κτίσμα; Αυτό που οράται μόνο από τους αγίους αγγέλους και τους ανθρώπους, και από αυτούς όχι χωρίς πνευματική δύναμη, αλλά είναι κατώτερο ή δεύτερο από εκείνη την υπερουσιότητα; Αλλά ως προερχόμενο από πηγή υπερκείμενη, ως αιτία, ως χορηγό των αγαθοπρεπών δωρεών που έχουν ιδρυθεί γύρω της, από τις οποίες αποδεικνύεται το αδιαίρετο προς αυτήν. Πώς λοιπόν δεν είναι άκτιστο; Και ενώ εκείνη παραμένει αμέθεκτη και ανεκφοίτητη και αμετάδοτη, αυτό μετέχεται και μεταδίδεται και κατέρχεται προς την κτίση, δηλαδή επιφαίνεται στους άξιους και τους θεώνει. Πώς λοιπόν είναι κτίσμα αυτό που θεώνει όσα είναι δεκτικά θεώσεως; Και ενώ εκείνη παραμένει εντελώς αόρατη· διότι «έθεσε ως αποκρυφή του το σκότος», ίσως αυτόν τον υπέρφωτο γνόφο, επειδή ακριβώς έχει γραφεί ότι κατοικεί σε φως απρόσιτο, και περιβάλλεται το φως σαν ιμάτιο.

«Διότι έθεσε το σκότος ως κρυψώνα του», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ώστε να μην αντικρίσει εύκολα η σκοτεινή φύση το απόκρυφο κάλλος, το οποίο είναι άξιο για λίγους· αλλά το φως να έλθει σε κοινωνία με το φως, το οποίο πάντοτε ελκύει προς τα ύψη μέσω της εφέσεως, και ο νους, αφού καθαρθεί, να πλησιάσει τον Καθαρότατο, και το μεν ένα μέρος να φανερωθεί τώρα, το δε άλλο αργότερα, ως έπαθλο της αρετής και της από την παρούσα ζωή στροφής προς Αυτόν».

Και πάλι ο Γρηγόριος, ο περίφημος θεολόγος, λέγοντας «μικρή αναλαμπή του μεγάλου φωτός, με την οποία όταν ήρθε σε επαφή ο Παύλος, πριν καθαρθεί, επλήγη στην όραση» και «μικρή απορροή του υπέρτατου φωτός αυτό που φτάνει μόνο στους αγίους· διότι ‘έθεσε ο Θεός σκοτάδι ως απόκρυψή Του’, για να μην δει εύκολα η σκοτεινή φύση το κρυμμένο κάλλος που είναι άξιο για λίγους, και για να μην το αποβάλει εύκολα, εφόσον το αποκτήσει εύκολα, εξαιτίας ακριβώς της ευκολίας της απόκτησής του· αλλά το φως να επικοινωνήσει με το φως που διαρκώς ελκύει προς τα ύψη μέσω της επιθυμίας»· και «ώστε ο καθαρμένος νους να πλησιάσει το απόλυτα καθαρό»· και «το ένα να φανερωθεί τώρα και το άλλο αργότερα, ως έπαθλο της αρετής και της από εδώ προσήλωσης προς αυτό» δεν σου φαίνεται ότι συμφωνεί με τους ομοίως με αυτόν μεγάλους;

Αλλά ο Πέτρος, έχοντας καταυγαστεί στη διάνοια από εκείνο το μακαριότατο θέαμα και έχοντας ανυψωθεί σε θείο έρωτα και μεγαλύτερο πόθο, μη θέλοντας πλέον να αποχωριστεί εκείνο το φως, έλεγε προς τον Κύριο: «Καλό είναι να μείνουμε εδώ. Αν θέλεις, ας φτιάξουμε εδώ τρεις σκηνές, μία για σένα, μία για τον Μωυσή και μία για τον Ηλία», μη γνωρίζοντας τι λέει. Διότι δεν είχε φτάσει ακόμη ο καιρός της αποκαταστάσεως, αλλά όταν φτάσει ο καιρός, δεν θα χρειαστούμε χειροποίητες σκηνές. Αλλά ούτε έπρεπε να εξισωθούν οι δούλοι με τον Δεσπότη μέσω της ομοιότητας των σκηνών. Διότι ο μεν Χριστός, ως γνήσιος Υιός, βρίσκεται στους κόλπους του Πατρός, ενώ οι προφήτες καταλλήλως, ως γνήσια τέκνα του Αβραάμ, θα κατοικήσουν στους κόλπους του Αβραάμ. Καθώς λοιπόν ο Πέτρος έλεγε αυτά χωρίς να γνωρίζει, «ιδού, νεφέλη φωτεινή τους επεσκίασε», διακόπτοντας τα λόγια του Πέτρου και δείχνοντας ποια είναι η σκηνή που πρέπει στον Χριστό. Αλλά ποια είναι αυτή η νεφέλη και πώς, ενώ ήταν φωτεινή, τους επεσκίασε; Μήπως αυτή είναι το απρόσιτο φως, στο οποίο κατοικεί ο Θεός, και το οποίο φως περιβάλλεται σαν ιμάτιο; Διότι «Αυτός που θέτει», λέει, «τα νέφη ως όχημά του», και «έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του, ολόγυρά του είναι η σκηνή του». Αν και, όπως λέει ο απόστολος, «είναι ο μόνος που έχει αθανασία, κατοικώντας σε φως απρόσιτο». Επομένως, το ίδιο πράγμα είναι εδώ και φως και σκοτάδι, καθώς επισκιάζει εξαιτίας της υπερβολικής λαμπρότητάς του.

«Άνθρακες»: Διότι ο διάβολος έγινε καπνός, καθώς λέει η Γραφή· και έγινε σαν δαυλός αποσπασμένος από τη φωτιά, που είναι ένα καμένο ξύλο. «Και έκλινεν»: Εννοεί την άφιξή Του στη γη. Διότι, όπως στο πυκνό σκοτάδι είναι αδύνατον να δει κανείς, έτσι και το μυστήριο της καθόδου Του δεν έγινε γνωστό στις ουράνιες δυνάμεις. «Και επέβη»: Εννοεί πάλι την άνοδό Του στους ουρανούς με τη σάρκα. «Επετάσθη»: Δηλαδή με τη σάρκα· ως Θεό όμως, και οι άνεμοι Τον υπηρετούσαν και οι άγγελοι Τον συνέτρεχαν με τις φτερούγες τους. «Και έθετο»: Διότι, όπως στο σκοτάδι είναι αδύνατον να γνωρίσει κανείς κάτι, έτσι ακατάληπτο είναι και το μυστήριο της ενανθρωπήσεως του Κυρίου. Διότι δεν θεάθηκε (εμφανίστηκε) πλέον στους ανθρώπους με σάρκα μετά την άνοδο στους ουρανούς. «Κύκλω»: Η δεσποτική σάρκα· διότι μαζί με αυτήν αναλήφθηκε. «Σκοτεινόν ύδωρ»: Αθέατο, δηλαδή ακατάληπτο, είναι το μυστήριο που τελείται στα ύδατα του βαπτίσματος δια των σωμάτων· διότι τα σώματα αυτών που φωτίζονται είναι νεφέλες. «Από της τηλαυγήσεως»: Διότι από το φως της δόξας Του ενώπιόν Του οι απόστολοι, αφού έγιναν πλήρεις, εστάλησαν στο κήρυγμα. Επειδή η Γραφή πάντοτε ονομάζει τους αποστόλους νεφέλες. Διότι, όπως οι νεφέλες δέχονται τη βροχή και την εκχέουν πάνω στη γη, έτσι και οι απόστολοι εξέχεαν τον λόγο του κηρύγματος σε όλη τη γη. «Χάλαζα»: Τα Ευαγγέλια είναι στερεά σαν το χαλάζι· αυτά εστάλησαν ως «άνθρακες», το πυρ του Πνεύματος, για το οποίο λέει: «γλώσσες πυρός».

«Έθεσε το σκοτάδι ως απόκρυφο τόπο του, γύρω του είναι η σκηνή του». «Δικαιοσύνη και κρίση είναι το θεμέλιο του θρόνου του». Διότι αυτά έχει κατορθώσει η βασιλεία του Θεού. Αυτό είναι προφανές από το γεγονός ότι εμείς μεν ελευθερωθήκαμε από αυτούς που μας υποδούλωσαν άδικα, εκείνοι δε καταδικάστηκαν. Εντούτοις, ας κατορθώσουμε και εμείς οι ίδιοι δικαιοσύνη και κρίση, εφόσον βεβαίως επιθυμούμε να συμβασιλεύσουμε μαζί Του. «Πυρ θα προπορευθεί ενώπιόν Του, και θα καταφλέξει ολόγυρα τους εχθρούς Του». Σαφώς εδώ υπενθυμίζει τη μέλλουσα κρίση. Γι' αυτόν τον λόγο, σχετικά με το πυρ δεν λέει, «Προπορεύεται», αλλά, «Θα προπορευθεί», το οποίο θα καταφλέξει τους εχθρούς Του, δηλαδή τους αμαρτωλούς. Διότι είναι εχθροί του Θεού, επειδή όταν τους καλούσε δεν υπάκουσαν, όταν τους παρακαλούσε δεν πείστηκαν, όταν τους πρότεινε να συμφιλιωθούν δεν το θέλησαν.

† Ιωάννου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως του Χρυσοστόμου λόγος εις την Ανάληψιν. Εμπρός λοιπόν, ας δοξάσουμε και σήμερα με αγαλλίαση την άνοδο του Σωτήρος από τη γη στους ουρανούς. Διότι σήμερα ο πρωτότοκος της κτίσεως και ευεργέτης μας Κύριος, καθώς ο ίδιος είπε, υψούμενος από τη γη, είλκυσε τους πάντες προς τον εαυτό του. Σήμερα ο αχώριστος από τους φίλους του χωρίστηκε από τους μαθητές του, αναλήφθηκε στον ουρανό και «κάθισε στα δεξιά της μεγαλωσύνης στα υψηλά». Σήμερα εν σαρκί «επέβη επί των Χερουβίμ και πέταξε πάνω σε φτερά ανέμων· και έθεσε το σκότος ως απόκρυψή του». Διότι κάθε σκότος αποτελεί απόκρυψη του Θεού και του φωτός. Επειδή, ερχόμενος ως φως στον κόσμο, έκανε κάθε σκότος και κάθε καταχνιά να απομακρυνθεί από τη γη· «Διότι εγώ», λέγει, «έχω έλθει ως φως στον κόσμο». Σήμερα υψώνεται ο νέος Αδάμ και ανύψωσε τον παλαιό Αδάμ στην αρχέγονη τιμή. Σήμερα πορεύεται, καθώς παρήγγειλε στους αγίους μαθητές και αποστόλους του, για να τους ετοιμάσει τόπο· «Διότι, εάν πορευθώ», λέγει, «και σας ετοιμάσω τόπο, πάλι θα έλθω και θα σας παραλάβω κοντά μου»· «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς· έρχομαι σε εσάς· λίγο ακόμη και ο κόσμος δεν θα με βλέπει πλέον, εσείς όμως με βλέπετε, διότι εγώ ζω, και εσείς θα ζήσετε».

Ενώ λοιπόν αυτός μιλούσε ακόμη, ιδού, μία φωτεινή νεφέλη τους επισκίασε. Και ιδού, ακούστηκε φωνή μέσα από τη νεφέλη, η οποία έλεγε: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευδόκησα· αυτόν να ακούτε». Διότι, όταν μεν απειλεί, δείχνει σκοτεινή τη νεφέλη, όπως στο Σινά· διότι, όπως λέει η Γραφή, ο Μωυσής εισήλθε στη νεφέλη και στον γνόφο, και ο καπνός αναδιδόταν σαν ατμός· και ο Προφήτης λέει, όταν ομιλεί για την απειλή Του: «Σκοτεινό νερό μέσα σε νεφέλες του αέρα»· εδώ όμως, επειδή δεν ήθελε να προκαλέσει φόβο, αλλά να διδάξει, η νεφέλη ήταν φωτεινή. Και ο μεν Πέτρος έλεγε: «Ας φτιάξουμε τρεις σκηνές»· Αυτός όμως τους έδειξε σκηνή αχειροποίητη.

Αλλά, επειδή χαρακτήρισα τον γνόφο αχλυώδη και ομιχλώδη, ως αχλυώδη σκοτασμό, για να μη νομίσει κανείς ότι λέω μύθο και όχι την πραγματικότητα, ας το μαρτυρήσει ο ίδιος ο προφήτης: «και ανέβηκε σε χερουβίμ και πέταξε, πέταξε πάνω σε φτερούγες ανέμων». Και «έθεσε το σκοτάδι ως τόπο απόκρυψής του», ή οπωσδήποτε το σώμα.

Το ότι ονομάζει «σκοτάδι» το σκήνωμα του σώματος, ας σε διδάξει ο επόμενος στίχος του ψαλμού. Διότι, αφού είπε «και έθεσε το σκοτάδι ως αποκρυφή του», πρόσθεσε λέγοντας: «γύρω του είναι η σκηνή του». Είδες τη νεφέλη του; Γνώρισες τον γνόφο του; Κατάλαβες τι είναι ο γνόφος; Τώρα, λοιπόν, λύσε εκείνη την πολυθρύλητη ερμηνεία, η οποία ειπώθηκε μεν από πολλούς, αλλά δεν ερμηνεύθηκε αληθινά: «Η ημέρα στην ημέρα αναβλύζει ρήμα, και η νύχτα στη νύχτα αναγγέλλει γνώση. Και έθεσε το σκοτάδι ως αποκρυφή του». «Το σκοτάδι», λέει η Γραφή, «ο Θεός το ονόμασε νύχτα». Νύχτα λοιπόν υπήρχε στα έθνη. Τη νύχτα, επομένως, ντύθηκε ο Κύριος: φόρεσε το δικό μας σκήνωμα. «Η ημέρα στην ημέρα αναβλύζει ρήμα». Ο Πατέρας προς τον Υιό· διότι, εφόσον είναι φως, ημέρα είναι και ο Υιός. «Εγώ άλλωστε είμαι το φως του κόσμου»· «η ημέρα στην ημέρα αναβλύζει ρήμα». Πλησίασε στον Ιορδάνη, και εκεί θα δεις πώς η άνωθεν ημέρα «αναβλύζει ρήμα» προς εκείνην που στέκεται κάτω. Διότι λέει τα εξής: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευαρεστήθηκα». Αλλά, για να μη νομίσεις ότι ο προφήτης παρέλειψε το Άγιο Πνεύμα λέγοντας: «η ημέρα στην ημέρα αναβλύζει ρήμα», μάθε, αγαπητέ, ότι ομολόγησε την Τριάδα. Διότι ημέρα είναι ο Πατέρας, ημέρα είναι ο Υιός, και ρήμα είναι το Πνεύμα που ίπταται στη μέση του αέρα με μορφή περιστεράς.

Το ότι δε το Άγιο Πνεύμα είναι ρήμα, ας το μαρτυρήσει ο Παύλος: «Λάβετε τη μάχαιρα του Αγίου Πνεύματος, που είναι το ρήμα του Θεού». «Η μία ημέρα στην άλλη ημέρα αναβλύζει ρήμα, και η μία νύχτα στην άλλη νύχτα αναγγέλλει γνώση». «Διότι νεφέλη και γνόφος υπάρχουν γύρω του». Ο ίδιος είναι ημέρα και ο ίδιος είναι νύχτα, και Θεός και άνθρωπος. Ημέρα κατά τη θεότητα, Νύχτα κατά την ανθρωπότητα· διότι σε σύγκριση με τη θεότητα, η ανθρωπότητα είναι νύχτα. Αυτό άλλωστε σημαίνει το: «έθεσε το σκότος ως αποκρυφή του». «Το δε σκότος το ονόμασε νύχτα». «Η νύχτα στη νύχτα αναγγέλλει γνώση». Ο Χριστός κατά την ανθρωπότητα, ως νύχτα σε όλη τη γη, δηλαδή στην ανθρωπότητα, αναγγέλλει τη γνώση περί του Πατρός και του εαυτού του και του Αγίου Πνεύματος. Σε αυτόν ανήκει η δόξα και το κράτος στους αιώνες των αιώνων.

Διότι τόσο έντονο είναι εκείνο το φως, ώστε κανείς δεν τολμά να το πλησιάσει· επειδή η υπερβολική του λάμψη αποστρέφει τα βλέμματα. Διότι, εάν ο αισθητός ήλιος αναγκάζει να το κάνουν αυτό όσους προσπαθούν να τον κοιτάζουν άπληστα, ποιος είναι ικανός να συλλάβει με τον νου του το απρόσιτο φως; Είναι λοιπόν και ο Ίδιος φως αληθινό, και περιβάλλεται το φως σαν ιμάτιο, και κατοικεί σε φως απρόσιτο, και νεφέλη και γνόφος υπάρχουν γύρω Του, και έθεσε το σκοτάδι ως τόπο της απόκρυψής Του.

«Και», αφού επέβλεψε τη σφαγή μου, «σείστηκε και έτρεμε η γη», διότι και οι πέτρες και ο ναός σχίστηκαν και τα δύο «και τα θεμέλια των ορέων ταράχτηκαν» από φόβο «και σείστηκαν» από την οργή του Θεού. «Ανέβηκε καπνός κατά την οργή του» αδέκαστα· «και πυρ από το πρόσωπό του κατέφλεγε, άνθρακες άναψαν από αυτόν». Ο σεισμός της γης, ο καπνός, το πυρ και οι άνθρακες δηλώνουν ξεκάθαρα την οργή του Πατρός. Και αν ο Υιός δεν είχε αναστείλει τη δίκαιη πατρική οργή, λέγοντας: «Πατέρα, συγχώρησέ τους αυτή την αμαρτία, διότι δεν γνωρίζουν τι πράττουν», οι εχθροί επρόκειτο ξαφνικά να αφανιστούν. «Και έκλινε τους ουρανούς και κατέβηκε, και γνόφος υπήρχε κάτω από τα πόδια του», δηλαδή, διαφεύγοντας της προσοχής ακόμη και των άνω δυνάμεων, κατήλθε αθόρυβα στην παρθενική μήτρα, «όπως η βροχή πάνω στο μαλλί»· διότι αυτό σημαίνει το «γνόφος κάτω από τα πόδια του». «Και επέβη επί Χερουβίμ και πέταξε, πέταξε πάνω σε φτερά ανέμων. Και έθεσε το σκοτάδι ως κρυψώνα του», ώστε να μην είναι ορατός στον κόσμο, παρά μόνο στους μύστες του.

Ερώτηση: Γιατί λοιπόν αναφέρει πρώτα το πάθος και έπειτα την κάθοδο και την άνοδο; Απόκριση: Μην είσαι μεμψίμοιρος. Διότι το Πνεύμα επέλεξε να φανερώσει τη φύση του δράματος, όχι όμως με αυστηρή σειρά και ακολουθία. Διότι, όπως ακριβώς το φυσικό κάλλος δεν έχει ανάγκη την τέχνη του καλλωπισμού για να λαμπρυνθεί, έτσι και η αλήθεια είναι το φυσικό κάλλος του Αγίου Πνεύματος. «Ολόγυρά του είναι η σκηνή του», δηλαδή η σκοτεινή νεφέλη που τον αναβιβάζει. «Ύδωρ σε νεφέλες των αέρων», δηλαδή θολό, το οποίο καθώς διαρρέει προς τα κάτω γίνεται διαυγές. «Από την ακτινοβολία ενώπιόν του οι νεφέλες διήλθαν», δηλαδή, μη αντέχοντας την αίγλη της ανόδου του, οι νεφέλες διασκορπίστηκαν· «χαλάζι και το αιθέριο πυρ» δραπέτευσαν από μπροστά του. «Και εβρόντησε από τον ουρανό ο Κύριος», με δυνατή φωνή τη χάρη του Πνεύματός του, «και ο Ύψιστος έδωσε τη φωνή του», την οποία υποσχέθηκε στους μαθητές, λέγοντας: «Θα αποστείλω την επαγγελία του πατέρα μου σε εσάς». «Εξαπέστειλε βέλη» των Ρωμαίων «και σκόρπισε» τους Ιουδαίους «και πλήθυνε τις αστραπές και τους συντάραξε» με αιώνια ταραχή. «Και φάνηκαν οι πηγές» των θείων του αγαθών αποξενωμένες «και αποκαλύφθηκαν τα θεμέλια της οικουμένης· από την επιτίμησή σου, Κύριε», όταν ετάφη ο Χριστός. «Εξαπέστειλε από το ύψος» ο Πατήρ «και με προσέλαβε από πολλά ύδατα», δηλαδή πειρασμούς. «Θα με λυτρώσει από τους δυνατούς εχθρούς μου, επειδή έγιναν ισχυρότεροι από εμένα.»

Αλλ' ούτε και ο πρωτοσεβαστός αμελούσε παντελώς τα πράγματα αυτά, μολονότι ήταν θηλυπρεπής και όχι μόνο ανάλωνε τον όρθρο σε βαθύ ύπνο, αλλά δαπανούσε και μεγάλο μέρος της ημέρας για τον σκοπό αυτόν. Και για να μην του ανοίγει τα βλέφαρα το φως του ήλιου, που για τους άλλους ανθρώπους είναι το πιο καλοδεχούμενο, φωτίζοντάς τα, σκοτείνιαζε το δωμάτιο στο οποίο κοιμόταν με πυκνά παραπετάσματα, κάνοντας το σκοτάδι, με μια άλλη έννοια, κρυψώνα του. Αν δε πρέπει να μιλήσουμε πιο αληθινά, ενώ απολάμβανε τα έργα της νύχτας, διέλυε το νυχτερινό σκοτάδι με τεχνητό φως, όταν όμως ο ήλιος ανέτειλε στον ανατολικό ορίζοντα, επιδιώκοντας τον ύπνο σαν τα θηρία, έφραζε το φως με τάπητες και πορφυρά υφάσματα. Έτσι λοιπόν, τρίβοντας τα σάπια του δόντια και αναπληρώνοντας με τεχνητά επιστρώματα εκείνα που είχαν πέσει με το πέρασμα του χρόνου, όντας θηλυπρεπής και οκνηρός, εξάρτησε από τον εαυτό του με πρωτοφανή τρόπο τους περισσότερους από τους ευγενείς άνδρες της εποχής εκείνης. Αφενός χρησιμοποιούσε τις περισσότερες φορές ως προπύργιο ή, για να πούμε την αλήθεια, ως ακαταμάχητο θέλγητρο τη μητέρα του βασιλιά (καθώς εκείνη, με τη λαμπρότητα της παρουσίας της, τη μαργαριταρένια της όψη, τον ήπιο χαρακτήρα της, την απλότητα του φρονήματός της και την ελκυστική της φωνή, τους έσερνε όλους σαν με κλωστή), και αφετέρου τους υπέτασσε κυρίως με τα χρήματα, αποκοιμίζοντας με τη φιλοδωρία του εκείνους που θεωρούσαν τρομερό να είναι κατώτεροί του.

Εκστρατεύει, λοιπόν, ο βασιλιάς εναντίον τους. Αυτοί, καταλαμβάνοντας πάλι τα δύσβατα και απρόσιτα μέρη, αντιστάθηκαν για πολύ. Όταν όμως, παρά προσδοκία, σηκώθηκε ομίχλη σταλμένη από τον Θεό, ο οποίος χρησιμοποιεί το σκοτάδι ως κρυψώνα του, και κάλυψε τα βουνά τα οποία φρουρούσαν οι βάρβαροι, έχοντας στήσει ενέδρες στα στενά των περασμάτων, οι Ρωμαίοι τους επιτέθηκαν κρυφά χωρίς να γίνουν αντιληπτοί και τους διασκόρπισαν, προκαλώντας τους κατάπληξη με αυτόν τον τρόπο. Και οι μεν αρχηγοί του κακού και του στρατού, δηλαδή ο Πέτρος και ο Ασάν, και όλο το αποστατικό εκστρατευτικό σώμα που ήταν γύρω τους, σαν την αγέλη των χοίρων του Ευαγγελίου, όρμησαν στον Ίστρο σαν σε θάλασσα και, αφού τον διέπλευσαν, ενώθηκαν με τους γειτονικούς Σκύθες. Ο δε βασιλιάς, αν και είχε την ευκαιρία, με την πλήρη απουσία οποιουδήποτε να τον εμποδίσει, να διασχίσει όλη τη Μυσία και να εγκαταστήσει φρουρές στις εκεί πόλεις, οι οποίες είναι πολλές κατά μήκος του Αίμου, και οι περισσότερες, αν όχι όλες, είναι χτισμένες σχεδόν πάνω σε απότομους βράχους και νεφοσκέπαστους λόφους, δεν έπραξε τίποτα τέτοιο. Αντίθετα, αφού παρέδωσε στη φωτιά τις θημωνιές των καρπών και παρασύρθηκε από τις απάτες των Βλάχων που εμφανίστηκαν, επέστρεψε αμέσως πίσω, αφήνοντας την εκεί κατάσταση να υποβόσκει ακόμη. Εξαιτίας αυτού, οι βάρβαροι σήκωσαν με μεγαλύτερη αλαζονεία το κεφάλι τους εναντίον των Ρωμαίων και αποθρασύνθηκαν περισσότερο.