Πατερικές αναφορές στο ΨΑΛΜΟΙ 35:10

Χείμαρρος τρυφής είναι ο Χριστός, σύμφωνα με το ρηθέν: «Θα στρέψω επάνω τους, σαν χείμαρρος που κατακλύζει, τη δόξα των εθνών». Είναι δε και πηγή ζωής και φως εκ φωτός. «Ας μην έλθει επάνω μου πόδι υπερηφάνειας». Παρακαλεί, δηλαδή, να βρεθεί μακριά από το πάθος. «Και χέρι αμαρτωλού ας μη με κλονίσει». Ούτε να με μετακινήσει, λέγει, από τη στάση μου κοντά Σου καμία άτοπη πράξη.

Του Αθανασίου και του Κυρίλλου. Οι σταυρωτές του Κυρίου, αισθανόμενοι οδύνη για την έκπτωσή τους και μετανοώντας, λένε ότι διψούν για τον Θεό και ότι επιθυμούν την πηγή που βρίσκεται κοντά Του, για την οποία έχει ειπωθεί: «Διότι σε Εσένα υπάρχει πηγή ζωής». Και ποθούν να βρεθούν κοντά στον Θεό, ως προς τη διάθεση και τον αγιασμό που προέρχεται μέσω της πίστης στον Χριστό. Και Εκείνον που σκότωσαν, τον αρχηγό της ζωής μας, και τον οποίο παρέδωσαν στον θάνατο, Αυτόν ονομάζουν ζωντανό Θεό. Το δε «Πότε θα έλθω;», είναι έκφραση εκείνων που επιθυμούν διακαώς τη μελλοντική τους κλήση και ζητούν να μάθουν τον καιρό κατά τον οποίο και αυτοί θα εμφανιστούν ενώπιον του προσώπου του Θεού και Πατρός (το οποίο ταυτίζεται και με το πρόσωπο του Υιού), έστω και αν τώρα αντιμετωπίζουν την αποστροφή Του. Διότι λέγει: «Θα αποστρέψω τους οφθαλμούς μου από εσάς».

Αυτή είναι η διεφθαρμένη διάνοια των Αρειανών. Αλλά και εδώ οι επίσκοποι, αφού αντιλήφθηκαν τη δολιότητά τους, συγκέντρωσαν από τις Γραφές το «απαύγασμα», την «πηγή» και τον «ποταμό», καθώς και τον «χαρακτήρα» σε σχέση με την «υπόσταση», και το «Εν τω φωτί σου οψόμεθα φως»· και το «Εγώ και ο Πατήρ εν εσμεν». Και σαφέστερα, λοιπόν, και με συντομία, έγραψαν ότι ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα· διότι όλα τα προαναφερθέντα αυτήν ακριβώς τη σημασία έχουν. Και ο γογγυσμός τους, ότι δηλαδή οι λέξεις αυτές είναι άγραφες, αποδεικνύεται από τους ίδιους ως μάταιος, αφού και εκείνοι ασέβησαν χρησιμοποιώντας άγραφες εκφράσεις· διότι άγραφα είναι το «εξ ουκ όντων» και το «ην ποτε ότε ουκ ην»· παραπονούνται, δηλαδή, επειδή καταδικάστηκαν βάσει άγραφων λέξεων οι οποίες όμως κατανοούνται με ευσέβεια. Αυτοί μεν, σαν να προέρχονταν από την κοπριά, μίλησαν πραγματικά από τη γη· ενώ οι επίσκοποι, μη έχοντας επινοήσει μόνοι τους τις λέξεις, αλλά έχοντας τη μαρτυρία από τους Πατέρες, έγραψαν με αυτόν τον τρόπο.

Και σχετικά με τη συγγραφή της φράσης «εκ της ουσίας», αυτή ήταν η αφορμή. Όταν, πάλι, οι επίσκοποι ρωτούσαν αυτούς που θεωρούνταν λόγιοι, αν αποδέχονται ότι ο Υιός δεν είναι κτίσμα, αλλά δύναμη, η μοναδική σοφία του Πατρός, αιώνια εικόνα, απαράλλακτη σε όλα με τον Πατέρα, και αληθινός Θεός, έγιναν αντιληπτοί οι οπαδοί του Ευσεβίου να κάνουν νοήματα μεταξύ τους, εννοώντας: «Αυτά ισχύουν και για εμάς· διότι και εμείς ονομαζόμαστε "εικόνα και δόξα Θεού", και για εμάς έχει ειπωθεί: "διότι εμείς οι ζωντανοί πάντοτε", και υπάρχουν πολλές δυνάμεις: "και εξήλθε όλη η δύναμη του Κυρίου από τη γη της Αιγύπτου". Η κάμπια και η ακρίδα ονομάζονται "δύναμη μεγάλη", και "ο Κύριος των δυνάμεων είναι μαζί μας, βοηθός μας ο Θεός του Ιακώβ". Εξάλλου, το ότι είμαστε οικείοι του Θεού δεν το έχουμε απλώς έτσι, αλλά επειδή μας ονόμασε αδελφούς του. Αν, πάλι, ονομάζουν τον Υιό αληθινό Θεό, δεν μας ενοχλεί· διότι, από τη στιγμή που έγινε, είναι αληθινός». Αυτή ήταν η διεφθαρμένη αντίληψη των Αρειανών. Αλλά και εδώ οι επίσκοποι, αφού διαπίστωσαν τη δολιότητά τους, συγκέντρωσαν από τις Γραφές το απαύγασμα, την πηγή, τον ποταμό, και τον χαρακτήρα σε σχέση με την υπόσταση, καθώς και το «στο φως σου θα δούμε φως» και το «εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», και τελικά έγραψαν πιο ξεκάθαρα και συνοπτικά ότι ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα· διότι όλα όσα προαναφέρθηκαν αυτήν τη σημασία έχουν.

Διότι ο μεν Ησαΐας λέγει: «Θεός αιώνιος, αυτός που κατασκεύασε τα άκρα της γης»· η δε Σωσάννα έλεγε: «Ο Θεός ο αιώνιος»· ο δε Βαρούχ έγραφε: «Θα κράξω προς τον αιώνιο στις ημέρες μου»· και λίγο μετά: «Διότι εγώ ήλπισα στον αιώνιο για τη σωτηρία σας, και μου ήλθε χαρά από τον Άγιο». Επειδή δε και γράφοντας προς τους Εβραίους ο Απόστολος λέγει: «Ο οποίος, όντας απαύγασμα της δόξας και χαρακτήρας της υποστάσεώς του»· ψάλλει δε και ο Δαβίδ στον ογδοηκοστό ένατο ψαλμό: «Και η λαμπρότητα του Κυρίου ας είναι επάνω μας», και: «Στο φως σου θα δούμε φως»· ποιος είναι τόσο ανόητος, ώστε να αμφιβάλλει για το ότι ο Υιός υπάρχει πάντοτε; Διότι πότε είδε κανείς φως χωρίς τη λαμπρότητα του απαυγάσματός του, ώστε να πει και για τον Υιό ότι «υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε», ή ότι «πριν γεννηθεί δεν υπήρχε»; Και αυτό επίσης που λέγεται στον εκατοστό τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό προς τον Υιό: «Η βασιλεία σου είναι βασιλεία όλων των αιώνων», δεν επιτρέπει σε κανέναν να συλλογιστεί ούτε το παραμικρό διάστημα, κατά το οποίο να μην υπήρχε ο Λόγος.

Διότι ο μεν Πατέρας, αποκαλύπτοντας από τον ουρανό τον δικό Του Λόγο, έδειχνε ότι Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός· και μέσω του Δαβίδ έλεγε: Ανέβλυσε η καρδιά μου Λόγο αγαθό· στον δε Ιωάννη έδωσε την εντολή να πει: Εν αρχή ήταν ο Λόγος· και ο Δαβίδ επίσης, ψάλλοντας, λέει ότι: Κοντά σου υπάρχει πηγή ζωής, και μέσα στο φως σου θα δούμε φως· και ο Απόστολος γράφει: Ο οποίος, όντας απαύγασμα της δόξας· και πάλι: Ο οποίος, υπάρχοντας σε μορφή Θεού· και, Ο οποίος είναι εικόνα του Θεού του αόρατου.

Διότι ο μεν Ησαΐας λέγει: «αιώνιος Θεός, ο οποίος κατασκεύασε τα άκρα της γης», η δε Σωσάννα έλεγε: «ο Θεός ο αιώνιος», ο δε Βαρούχ έγραφε: «θα κράξω προς τον αιώνιο Θεό κατά τις ημέρες μου»· και μετά από λίγο: «διότι εγώ ήλπισα στον αιώνιο σωτήρα μας, και ήλθε σε εμένα χαρά από τον Άγιο». Επειδή δε και ο απόστολος, γράφοντας προς τους Εβραίους, λέγει: «ο οποίος, όντας απαύγασμα της δόξας και χαρακτήρας της υποστάσεώς του», ψάλλει δε και ο Δαβίδ στον ογδοηκοστό ένατο ψαλμό: «και η λαμπρότητα του Κυρίου ας είναι επάνω μας» και «στο φως σου θα δούμε φως», ποιος είναι τόσο ανόητος, ώστε να αμφιβάλλει για το ότι ο Υιός υπάρχει πάντοτε; Διότι πότε είδε κανείς φως χωρίς τη λαμπρότητα του απαυγάσματός του, ώστε να πει και για τον Υιό «υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε» ή ότι «πριν γεννηθεί δεν υπήρχε»; Και εκείνο που λέγεται στον εκατοστό τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό προς τον Υιό: «η βασιλεία σου είναι βασιλεία όλων των αιώνων», δεν επιτρέπει σε κανέναν να αναλογιστεί ούτε το παραμικρό χρονικό διάστημα, κατά το οποίο δεν υπήρχε ο Λόγος. Διότι, εάν κάθε χρονικό διάστημα μετριέται μέσα στους αιώνες, και ο Λόγος είναι βασιλιάς και δημιουργός όλων των αιώνων, κατ' ανάγκην, εφόσον δεν υπάρχει ούτε το παραμικρό χρονικό διάστημα πριν από αυτόν, αποτελεί παραφροσύνη το να λέγει κάποιος για τον αιώνιο ότι «υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε» και για τον Υιό ότι «προήλθε εκ του μη όντος».

Αλλά επειδή, λέγοντας αυτά, ντράπηκαν, οι άθλιοι επιχείρησαν και πάλι να τα εκφράσουν με άλλον τρόπο, προβάλλοντας τη «βούληση» «όπως οι σουπιές το μελάνι», ώστε με αυτόν τον τρόπο να σκοτίζουν τους ακέραιους, ενώ οι ίδιοι να μην ξεχνούν τη δική τους αίρεση. Διότι από πού προέρχεται το «κατά βούληση ή θέληση»; Από ποια Γραφή προβάλλουν πάλι τέτοια δόγματα, ας απαντήσουν αυτοί που είναι ύποπτοι στα λόγια και εφευρέτες της ασέβειας. Επειδή ο μεν Πατέρας, αποκαλύπτοντας από τον ουρανό τον δικό Του Λόγο, έδειχνε ότι «ούτος εστίν ο Υιός μου ο αγαπητός», και μέσω του Δαβίδ έλεγε: «εξέφερε η καρδιά μου λόγο αγαθό», ενώ στον Ιωάννη έδωσε εντολή να πει: «Εν αρχή ην ο Λόγος». Και ο Δαβίδ, ψάλλοντας, λέει ότι «κοντά σου είναι η πηγή της ζωής, στο δικό σου φως θα δούμε φως». Ο δε Απόστολος γράφει: «ο οποίος, όντας απαύγασμα της δόξας» και πάλι: «ο οποίος υπάρχοντας σε μορφή Θεού» και «ο οποίος είναι εικόνα του αόρατου Θεού». Παντού όλοι κάνουν λόγο για την ύπαρξη του Λόγου και πουθενά δεν αναφέρουν ότι προήλθε «εκ βουλήσεως» ούτε καν ότι «δημιουργήθηκε». Αυτοί, όμως, πού άραγε βρήκαν να προηγείται βούληση ή θέληση του Λόγου του Θεού, εκτός αν, εγκαταλείποντας τις Γραφές, υποκρίνονται και ασπάζονται την κακοδοξία του Βαλεντίνου; Διότι ο Πτολεμαίος, ο μαθητής του Βαλεντίνου, ισχυρίστηκε ότι ο Αγένητος έχει δύο συζυγίες, την Έννοια και τη Θέληση· και πρώτα εννόησε, έπειτα θέλησε, και όσα εννοούσε δεν μπορούσε να τα προβάλει, παρά μόνο όταν προστέθηκε και η δύναμη της θελήσεως.

Από αυτά, λοιπόν, μπορεί κανείς να αντιληφθεί ότι οι Αρειανοί δεν στρέφουν τον πόλεμο εναντίον μας εξαιτίας της αίρεσής τους, αλλά, ενώ προσποιούνται ότι αντιπαρατίθενται σε εμάς, στην πραγματικότητα πολεμούν την ίδια τη θεότητα. Διότι, αν η φωνή που έλεγε: «ούτος εστιν ο Υιός μου» ήταν δική μας, μικρή θα ήταν η μομφή μας απέναντί τους. Αν, όμως, η φωνή είναι του Πατρός και την άκουσαν οι μαθητές, και ο ίδιος ο Υιός λέει για τον εαυτό Του: «προ δε πάντων βουνών γεννά με», πώς δεν θεομαχούν και αυτοί τώρα, όπως οι γίγαντες της μυθολογίας, έχοντας τη γλώσσα τους, όπως είπε ο ψαλμωδός, ως «μάχαιραν οξείαν» που υπηρετεί την ασέβεια; Διότι ούτε τη φωνή του Πατρός φοβήθηκαν ούτε τα λόγια του Σωτήρος σεβάστηκαν, αλλά ούτε και πείστηκαν από τους αγίους: από εκείνον μεν που γράφει: «ος ων απαύγασμα της δόξης και χαρακτήρ της υποστάσεως» και «Χριστός δε Θεού δύναμις και Θεού σοφία», και τον ψαλμωδό που λέει: «ότι παρά σοι πηγή ζωής, εν τω φωτί σου οψόμεθα φως» και «πάντα εν σοφία εποίησας», και από τους μεν προφήτες που αναφέρουν: «και εγένετο λόγος Κυρίου προς με», τον δε Ιωάννη που γράφει: «Εν αρχή ην ο Λόγος» και τον Λουκά: «καθώς και παρέδωκαν ημίν οι απ’ αρχής αυτόπται και υπηρέται του Λόγου γενόμενοι»· όπως και πάλι ο Δαβίδ λέει: «απέστειλε τον Λόγον αυτού και ιάσατο αυτούς». Διότι όλα αυτά, από τη μία πλευρά, στηλιτεύουν παντού την αρειανική αίρεση, και από την άλλη φανερώνουν την αϊδιότητα του Λόγου και ότι δεν είναι ξένος, αλλά αποτελεί ίδιον της ουσίας του Πατρός.

Το δε «Αφφώ» ερμηνεύεται και τα δύο, δηλαδή το Πνεύμα το διπλό. Πού λοιπόν αναφέρεται ο Θεός ως «άμφω», αντί του: το Πνεύμα το διπλό; Και πάλι λέγει ο Σωτήρας: «Εκείνος που πιστεύει σε εμένα, καθώς είπε η Γραφή, ποταμοί ζώντος ύδατος θα ρεύσουν από την κοιλία του». Ερμηνεύοντας δε ο ευαγγελιστής τι σημαίνει το «ζώντος ύδατος», είπε: «Αυτό το έλεγε για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πιστεύουν σε αυτόν». Εάν λοιπόν το ζων ύδωρ είναι το Άγιο Πνεύμα, άρα το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός· διότι λέγει ο προφήτης: «Εμένα εγκατέλειψαν, την πηγή του ζώντος ύδατος, και έσκαψαν για τους εαυτούς τους λάκκους ραγισμένους, οι οποίοι δεν θα μπορέσουν να συγκρατήσουν νερό». Και ο Δαβίδ: «Διότι κοντά σου βρίσκεται η πηγή της ζωής, μέσα στο φως σου θα δούμε φως». Βλέπεις ότι ο Πατέρας ονομάστηκε πηγή, ομοίως και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, όχι επειδή είναι τρεις θεοί· διότι ένας είναι ο Θεός, και ένας ο νόμος, ένας ο νομοθέτης, και ένας ο Κύριος. Διότι ένας Θεός κηρύσσεται σε τρία πρόσωπα. Και πώς, θα πει κάποιος, είναι δυνατόν να ονομάζεται Θεός ο Πατέρας, και Θεός ο Υιός, και Θεός το Άγιο Πνεύμα, και να μην είναι τρεις θεοί;

Δεδομένων λοιπόν αυτών, ας εξετάσει όποιος από αυτούς το επιθυμεί και ας βρεθεί κάποιος να τους ελέγξει, εάν είναι θεμιτό να λέγεται ότι το γέννημα που προέρχεται από τον Θεό και είναι δικό Του προήλθε από την ανυπαρξία, ή αν είναι λογικό έστω και να περάσει από τη σκέψη κάποιου ότι αυτό που προέρχεται από τον Θεό προστέθηκε σε Αυτόν εκ των υστέρων, ώστε να τολμήσει κανείς να πει ότι δεν υπάρχει πάντοτε ο Υιός. Διότι και στο σημείο αυτό πάλι η γέννηση του Υιού έχει ξεπεράσει και έχει υπερβεί τις ανθρώπινες έννοιες. Επειδή εμείς μεν γινόμαστε πατέρες των δικών μας τέκνων μέσα στον χρόνο, διότι και εμείς οι ίδιοι, ενώ δεν υπήρχαμε προηγουμένως, ήρθαμε στην ύπαρξη αργότερα· ο Θεός όμως, επειδή υπάρχει πάντοτε, είναι πάντοτε Πατέρας του Υιού. Και η μεν δική τους γέννηση αντλεί την απόδειξή της από εκείνα που υπάρχουν κατά όμοιο τρόπο. Επειδή όμως «κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό παρά μόνο ο Πατέρας, ούτε τον Πατέρα γνωρίζει κανείς παρά μόνο ο Υιός, και σε όποιον ο Υιός θελήσει να τον αποκαλύψει», για τον λόγο αυτό οι άγιοι, στους οποίους ο Υιός έκανε την αποκάλυψη, μας έχουν δώσει κάποια εικόνα από τα ορατά πράγματα, λέγοντας: «Ο οποίος, επειδή είναι το απαύγασμα της δόξας και ο χαρακτήρας της υποστάσεώς Του»· και πάλι: «Διότι κοντά Σου υπάρχει πηγή ζωής, μέσα στο φως Σου θα δούμε φως»· όπως και όταν ο Λόγος, μεμφόμενος τον Ισραήλ, λέει: «Εγκατέλειψες την πηγή της σοφίας»· και αυτή είναι η πηγή που λέει: «Εμένα εγκατέλειψαν, την πηγή του ζωντανού νερού». Και το παράδειγμα είναι μεν μικρό και λίαν αμυδρό σε σχέση με το επιζητούμενο, όμως είναι δυνατόν μέσω αυτού να κατανοήσουμε πράγματα πέρα από την ανθρώπινη φύση και να μη νομίζουμε ότι η δική μας γέννηση είναι όμοια με τη γέννηση του Υιού.

Διότι, όπως λέγει, «εν τω φωτί σου οψόμεθα φως» (στο φως σου θα δούμε φως). Εκείνος δε που ισχυρίζεται ότι μπορεί να κατανοήσει μια κατάσταση κατά την οποία το φως δεν είχε ακόμη υπάρξει, έχει πάθει κάτι παρόμοιο με εκείνους που, ευρισκόμενοι σε φρενιτική έκσταση, φαντάζονται ότι βλέπουν ανύπαρκτα πράγματα. Διότι όσα βρίσκονται υπεράνω του Υιού δεν μπορούν να γίνουν νοητά. Επειδή ό,τι ακριβώς είναι το αισθητό φως για τον οφθαλμό, αυτό είναι ο Θεός Λόγος για την ψυχή. Διότι λέγει: «Ήταν το φως το αληθινό, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Επομένως, μια αφώτιστη ψυχή είναι αδύνατον να νοήσει. Πώς λοιπόν θα μπορούσαν να κατανοηθούν όσα βρίσκονται υπεράνω της γεννήσεως του φωτός; Θα έπρεπε δε, νομίζω, όσοι φροντίζουν έστω και λίγο για την αλήθεια, αφού εγκαταλείψουν τις σωματικές παρομοιώσεις και το να ρυπαίνουν τις περί Θεού έννοιες με υλικές φαντασιώσεις, να ακολουθούν τις θεολογικές αλήθειες που μας έχουν παραδοθεί από το Άγιο Πνεύμα. Και αντί αυτών των ερωτημάτων, τα οποία δεν διαφέρουν καθόλου από γρίφους και εγκυμονούν κινδύνους προς όποια κατεύθυνση και αν τα εκλάβει κανείς, να νοούν μια γέννηση αντάξια του Θεού: απαθή, αμέριστη, αδιαίρετη, άχρονη, προσεγγίζοντας τη θεία γέννηση κατά το πρότυπο της λαμπρής ακτινοβολίας του φωτός. Να νοούν δε την εικόνα του αοράτου Θεού όχι σύμφωνα με τις τεχνητές εικόνες που κατασκευάζονται εκ των υστέρων με βάση το αρχέτυπο, αλλά ως συνυπάρχουσα και παρυφιστάμενη με το πρωτότυπο που της έδωσε υπόσταση, η οποία υπάρχει ακριβώς επειδή υπάρχει το αρχέτυπο, και δεν έχει αποτυπωθεί μέσω μιμήσεως, αφού ολόκληρη η φύση του Πατρός έχει εναποτυπωθεί στον Υιό όπως σε μία σφραγίδα.

Εάν ο Πατέρας είναι κατά πάντα ασύγκριτος προς τον Υιό, αλλά κατά πάντα ασύγκριτος και προς την κτίση· και εάν δεν σχετίζεται με άλλον τρόπο προς τον Υιό και με διαφορετικό προς την κτίση, αλλά με τον ίδιο ακριβώς τρόπο· τότε ο Υιός δεν είναι μόνο ανόμοιος με τον Πατέρα, αλλά και όμοιος με την κτίση. Και πώς δεν είναι αυτό άτοπο; Εάν, όταν αποκαλούν τον Υιό κτίσμα, δεν τον εννοούν ως ένα από τα συνηθισμένα κτίσματα· γιατί, όταν εμείς τον αποκαλούμε γέννημα, τον θεωρούν ως ένα από τα κοινά γεννήματα; Εάν ο Θεός δεν γεννά, για να μην υποστεί ρεύση (αλλοίωση)· τότε ούτε κτίζει, για να μην κοπιάσει· εάν όμως κτίζει απαθώς, πολύ περισσότερο γεννά απαθώς. Εάν το απαύγασμα κάθε φωτός γεννάται μεν από το φως, όχι όμως σε κάποια χρονική στιγμή, αλλά άχρονα και συναΐδια με αυτό (διότι δεν υπάρχει φως χωρίς απαύγασμα)· έτσι και ο Υιός, ως απαύγασμα, δεν θα ξεκινήσει να υπάρχει κάποτε μέσα στον χρόνο, αλλά υπάρχει συναΐδια, εφόσον ο Θεός είναι φως, όπως λέει ο Δαβίδ: «Στο φως σου θα δούμε φως»· και ο Δανιήλ: «Και το φως είναι μαζί Του». Εάν το γέννημα είναι ουσία κατ' αυτούς, όπως είναι και το αγέννητο, και ο Υιός του Θεού είναι γέννημα, άρα και ο Υιός του Θεού είναι ουσία. Εάν ο Θεός γέννησε τον Υιό εκ βουλήσεως και όχι εκ φύσεως, τότε είτε θέλησε μία φορά και στο εξής παρέμεινε άβουλος, είτε θέλησε και πάλι, και άρα γέννησε και πάλι. Εάν όμως η βούλησή Του δεν είναι μία, αλλά μεταβαλλόμενη, δεν είναι πλέον απλός, ούτε δημιουργός του ενός, αλλά πράττει ανάλογα με το τι βούλεται. Εάν ο Θεός δεν γεννά, αυτό συμβαίνει είτε επειδή παντελώς δεν δύναται, είτε επειδή δεν βούλεται.

Και «ο Θεός είναι Πνεύμα, και εκείνοι που τον προσκυνούν πρέπει να τον προσκυνούν εν Πνεύματι και αληθεία»· καθώς είναι γραμμένο: «Στο φως σου θα δούμε φως», δηλαδή μέσα από τον φωτισμό του Πνεύματος, «το φως το αληθινό, το οποίο φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Ώστε, μέσα Του φανερώνει τη δόξα του Μονογενούς, και στους αληθινούς προσκυνητές παρέχει μέσα Του τη γνώση του Θεού. Η οδός, λοιπόν, της θεογνωσίας πορεύεται από το ένα Πνεύμα, διά του ενός Υιού, προς τον ένα Πατέρα. Και αντίστροφα, η φυσική αγαθότητα, και ο κατά φύσιν αγιασμός, και το βασιλικό αξίωμα, εκτείνεται από τον Πατέρα, διά του Μονογενούς, μέχρι το Πνεύμα. Έτσι και οι υποστάσεις ομολογούνται, και το ευσεβές δόγμα της μοναρχίας δεν ανατρέπεται.

Μέσα δε από τις έννοιες που ακολουθούν θα το κατανοήσουμε πάλι τούτο. <Έννοιες, δηλαδή συλλογισμοί.> Εάν ο Υιός δεν προέρχεται από την ουσία του Θεού και Πατέρα, αλλά τον έφερε στην ύπαρξη από έξω σύμφωνα με αυτούς, άρα είναι γενητός και δημιουργημένος. Πώς λοιπόν, ενώ συγκαταλέγεται στα δημιουργήματα, ζωογονεί τα πάντα; Και τι το εξαιρετικό θα βρούμε λοιπόν στη θεία φύση; Ή πώς ο σοφότατος Παύλος αναφέρει ως κάτι το αξιοθαύμαστο για τον κατά φύση Θεό ότι «ζωογονεί τα πάντα»; Διότι, εάν ο Υιός όντας γενητός ζωοποιεί τα πάντα, η κτίση ζωοποιεί τον εαυτό της μη έχοντας καθόλου ανάγκη για αυτό τον Θεό που τη δημιούργησε. Άρα λοιπόν τίποτα το περισσότερο δεν έχει ο Θεός σε σύγκριση με την κτίση. Διότι ενεργεί όχι λιγότερο από όσο θα μπορούσε ο Θεός. Αλλά αυτό είναι άτοπο· άρα ο Υιός δεν είναι γενητός, αλλά μάλλον Θεός, και για αυτό είναι κατά φύση και ζωή. Άλλο επιχείρημα. Ο ψαλμωδός θαυμάζει υπερβολικά τη θεία φύση, και πολύ δικαιολογημένα, και μάλιστα της αποδίδει το κάλλιστο αξίωμα λέγοντας «Διότι σε Εσένα βρίσκεται η πηγή της ζωής». Αλλά εάν ο Πατέρας έφερε στην ύπαρξη τον Υιό, και δεν προέρχεται από τη δική Του ουσία, και παρόλα αυτά ζωοποιεί τα γενητά και είναι κατά φύση ζωή ως ζωοποιός, γιατί μάταια ο ψαλμωδός ισχυρίζεται λέγοντας ότι η πηγή της ζωής βρίσκεται μόνο στον Θεό; Διότι αυτό το επιδέχεται και η φύση των γενητών, εάν ζωοποιεί, μολονότι ο Υιός δεν προέρχεται από τη θεία ουσία, σύμφωνα με την ανοησία ορισμένων.

Αν ο θεομάχος ισχυρίζεται ότι ο Υιός, ο οποίος είναι κατά φύσιν φως, συγκαταλέγεται στα δημιουργήματα ως δημιούργημα, φωτίζοντας όσα έχουν ανάγκη από φως: πρώτον μεν θα πρέπει να νοηθεί ότι υπάρχει μέσα στον ίδιο τον εαυτό του, έπειτα επιπλέον, θα είναι και ο ίδιος μέτοχος του εαυτού του, και το φως, εφόσον συγκαταλέγεται στα δημιουργήματα, θα θεωρηθεί ότι είναι ένα και το αυτό προερχόμενο από αυτά. Αλλά ασφαλώς βλέπει εκείνος που έχει εκπαιδευθεί «στην καρδιά με σοφία», όπως έχει γραφτεί, πόσο μεγάλο παραλογισμό ενέχει το να σκέφτεται κανείς έτσι. Επομένως, αν ο Λόγος που τα φωτίζει βρίσκεται στα δημιουργήματα κατά μετοχή, δεν θα ανήκει και ο ίδιος σε αυτά που μετέχουν και φωτίζονται, αλλά προφανώς θα είναι κάτι διαφορετικό από εκείνα. Αν όμως ισχύει αυτό, άρα δεν είναι δημιούργημα, αλλά υπάρχει ως κατά φύσιν φως και Θεός ανάμεσα σε όσα έχουν ανάγκη από φως. Άλλο. Αν ο Υιός δεν προέρχεται από την ουσία του Θεού και Πατέρα, αλλά, σύμφωνα με αυτούς, τον έφερε στην ύπαρξη από τα έξω, τότε άρα είναι δημιούργημα και κατασκεύασμα. Πώς λοιπόν βρίσκεται μέσα στα δημιουργήματα φωτίζοντάς τα; Και τι το ξεχωριστό θα βρούμε πλέον στη θεία φύση; Ή πώς ο σοφότατος ψαλμωδός λέει, ως κάτι το αξιοθαύμαστο, για τον κατά φύσιν Θεό: «Εν τω φωτί σου οψόμεθα φως»; Διότι, αν ο Υιός, όντας δημιούργημα, φωτίζει τα πάντα, τότε η κτίση θα φωτίζει τον εαυτό της, χωρίς να έχει καμία απολύτως ανάγκη γι' αυτό από τον Θεό που την δημιούργησε.

Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο στον Θεό σε σχέση με την κτίση, και ενεργεί όχι λιγότερο από όσο δύναται ο Θεός. Αλλά αυτό είναι άτοπο· άρα ο Υιός δεν είναι γενητός, αλλά μάλλον Θεός, και για τον λόγο αυτό είναι φως κατά φύσιν, όπως ο Πατέρας. Άλλο επιχείρημα για το ίδιο θέμα. Εάν ο Υιός, όντας το φως του Θεού και Πατρός, σύμφωνα με τα ρητά «Εν τω φωτί σου οψόμεθα φως» και «Εξαπόστειλον το φως σου και την αλήθειάν σου», είναι γενητός και ήλθε στην ύπαρξη, τίποτα πλέον δεν θα εμποδίζει, κατά την ίδια αναλογία, να ονομάζονται φως του Θεού και Πατρός όλα τα δημιουργήματα. Διότι, εάν η φύση των δημιουργημάτων επιδέχεται καθόλου αυτή την ιδιότητα, θα είναι εν δυνάμει κοινή σε όλα, και όχι αποκλειστικό ίδιον του Υιού. Αλλά αυτό είναι άτοπο· διότι μόνο στον Υιό αρμόζει να ονομάζεται και να είναι φως του Θεού και Πατρός. Επομένως, δεν είναι γενητός, αλλά φως, ως Θεός εκ Θεού που φωτίζει μέσω αυτού όσα έχουν ανάγκη από φως. Άλλο επιχείρημα. Εάν ο Υιός, που είναι φως κατά φύσιν, δεν προέρχεται από την ουσία του Πατρός, αλλά έλαβε υπόσταση έξωθεν, σύμφωνα με τον αμαθή ισχυρισμό των θεομάχων, τότε είναι ομοφυής και αδελφός με τα δημιουργήματα, εφόσον εκπίπτει της θείας ουσίας. Πώς, λοιπόν, ο ίδιος ονομάζεται και είναι φως, ενώ για τον άγιο Βαπτιστή λέγεται «Δεν ήταν εκείνος το φως»; Καίτοι ο μακάριος Βαπτιστής ήταν εν δυνάμει φως, και όχι μόνο αυτός, αν βεβαίως ενδεχόταν ποτέ να είναι δυνατόν ο Υιός, όντας γενητός, να είναι φως κατά φύσιν.

Εάν βλέπουμε ότι η κτίση έχει ανάγκη από φως, και την φωτίζει ο Μονογενής, η κτίση δεν άγει τον εαυτό της προς το φως· συνεπώς δεν είναι ούτε αληθινό φως όπως ο Υιός. Άλλο. Εάν το εκ φύσεως και κατ' αλήθειαν φως δεν σκοτίζεται, και ο Μονογενής είναι αληθινό φως, και η κτίση είναι ομοίως αληθινό φως, για ποιον λόγο η Γραφή για μεν τον Υιό αναφέρει το «Η σκοτία αυτό ου κατέλαβεν»· για εμάς δε ο Παύλος «Στους οποίους ο θεός αυτού του αιώνος ετύφλωσε τα νοήματα των απίστων»· και πάλι ο ίδιος ο Σωτήρας «Όσο έχετε το φως, περιπατείτε στο φως, για να μη σας καταλάβει η σκοτία»; Διότι προφανώς είναι ξεκάθαρο σε όλους, πως αν δεν υπήρχε το ενδεχόμενο να καταληφθούν κάποιοι από εμάς από τη σκοτία, δεν θα έλεγε κάτι τέτοιο ο Σωτήρας. Πώς λοιπόν έχουν πλέον ταυτόσημη φύση ο Μονογενής και η κτίση, ο αναλλοίωτος με την αλλοιούμενη, εκείνος που δεν επιδέχεται να πάθει απολύτως καμία βλάβη με εκείνη που σκοτίζεται και δύναται να απωλέσει τον φωτισμό, ο οποίος προφανώς υπάρχει σε αυτήν ως προσθήκη, και όχι ως φύση ριζωμένη μέσα της; Άλλο. Εάν δεν είναι μόνο ο Μονογενής το αληθινό φως, αλλά το έχει αυτό και η κτίση, ως ομοφυής με αυτόν, με ποιον τρόπο ανακράζουμε εμείς, προς τον Θεό και Πατέρα «Εν τω φωτί σου οψόμεθα φως»; Διότι, εάν είμαστε φως αληθινό, πώς θα φωτιστούμε μέσα σε κάτι άλλο; Εάν πάλι λέμε τέτοια επειδή έχουμε ανάγκη από επείσακτο φως, τότε προφανώς θα αποδειχθεί πως δεν είμαστε στην πραγματικότητα φως.

Διότι ο μεν θείος ψαλμωδός βρίσκεται να λέει προς τον Πατέρα: «Διότι σε σένα υπάρχει η πηγή της ζωής». Ο δε θαυμάσιος Ευαγγελιστής Ιωάννης στις επιστολές του λέει τα εξής: «Εκείνο που ήταν από την αρχή, εκείνο που έχουμε ακούσει, εκείνο που έχουμε δει με τα μάτια μας, εκείνο που κοιτάξαμε και τα χέρια μας ψηλάφησαν, σχετικά με τον Λόγο της ζωής· και η ζωή φανερώθηκε, και την έχουμε δει, και δίνουμε μαρτυρία, και σας αναγγέλλουμε την αιώνια ζωή, η οποία ήταν κοντά στον Πατέρα, και φανερώθηκε σε εμάς». Βλέπεις ότι ο ψαλμωδός λέει την αλήθεια, και μέσα από τη φωνή του Ιωάννη, όταν λέει προς τον Θεό και Πατέρα των όλων: «Διότι σε σένα υπάρχει η πηγή της ζωής;» Διότι ο Υιός ήταν και είναι κοντά Του ως πηγή ζωής. Και το ότι ο πνευματοφόρος λέει αυτά περί Αυτού, θα μας το βεβαιώσει πάλι μέσα από τα δικά του λόγια· διότι γράφει στην επιστολή του τα εξής: «Και γνωρίζουμε ότι ο Υιός του Θεού έχει έλθει, και μας έδωσε νόηση για να γνωρίζουμε τον αληθινό, και είμαστε μέσα στον αληθινό, μέσα στον Υιό του Ιησού Χριστό· Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή». Τότε, πες μου λοιπόν, ποιος θα ανεχθεί τη φλυαρία των ετεροδόξων; Ή ποιος δεν θα καταδικάσει δίκαια την ασέβειά τους, όταν τολμούν να πουν ότι ο Υιός είναι απλώς μέτοχος μιας ζωής που προέρχεται από άλλον, μολονότι η αγία και θεόπνευστη Γραφή δεν λέει τίποτα τέτοιο γι' αυτόν, αλλά απεναντίας διακηρύττει ρητά ότι είναι και Θεός κατά φύση, και αληθινός, και πηγή ζωής, και ζωή αιώνια;

Ονομάστηκε λοιπόν ποταμός ειρήνης και χείμαρρος τρυφής, και αυτό το λέμε σύμφωνα με όσα ψάλλει και λέει ο μακάριος Δαβίδ προς τον Θεό και Πατέρα για εκείνους που έχουν δικαιωθεί μέσω της πίστης: ότι «Σε εσένα βρίσκεται η πηγή της ζωής, και θα τους ποτίσεις από τον χείμαρρο της τρυφής σου». Άρτος, επομένως, και ύδωρ ζωοποιό είναι ο Χριστός· βρίσκεται όμως με ιδρώτα και κόπο. Διότι τα μεγάλα και εξαίρετα από τα αγαθά, δεν είναι δυνατόν να κατακτηθούν από αυτούς που αδρανούν και καλοπερνούν, αλλά από εκείνους που έχουν συνηθίσει να αψηφούν και τους ιδρώτες και τους κόπους που καταβάλλονται για τον σκοπό αυτό, και έτσι αναζητούσε να μάθει καλά το μυστήριο του Χριστού.

Πρέπει δε να υπενθυμίσουμε και τον μακάριο Δαβίδ που ψάλλει για αυτούς: «Φωνή Κυρίου που ετοιμάζει ελάφια και θα αποκαλύψει δρυμούς». Διότι ως δρυμοί για τα νοητά ελάφια αναδείχθηκαν από τον Θεό τα αμέτρητα πλήθη των εθνών, τα οποία νέμονταν νοητώς απολαμβάνοντας την πραότητα των πιστών. <Ευφράνσου, έρημος διψασμένη· ας αγαλλιάσει η έρημος, και ας ανθίσει σαν κρίνο. Θα ανθίσουν και θα αγαλλιάσουν τα έρημα του Ιορδάνη· και η δόξα του Λιβάνου δόθηκε σε αυτήν, και η τιμή του Καρμήλου, και ο λαός μου θα δει τη δόξα του Κυρίου, και το ύψος του Θεού μας.> Η θεόπνευστη Γραφή συνηθίζει να αποκαλεί έρημη και στείρα την Εκκλησία των εθνών, η οποία κάποτε βρισκόταν σε αυτήν την κατάσταση, μην έχοντας τον εξ ουρανού νοητό Νυμφίο, εννοώ τον Χριστό, αλλά έχοντας έλλειψη παντός αγαθού, και ούσα τρόπον τινά τροφός αγκαθιών, διψασμένη και άνυδρη. Επειδή όμως ήρθε σε αυτήν ο Χριστός (διότι προσοικειώθηκε μέσω της πίστεως και πλούτισε με το θεϊκό νάμα από Αυτόν· επειδή Αυτός είναι πηγή ζωής και χείμαρρος τρυφής· και Αυτός ήταν που έλεγε μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: «Ιδού, εγώ στρέφω σε αυτούς ειρήνη σαν ποταμό, και τη δόξα των εθνών σαν χείμαρρο που κατακλύζει»), δεν είναι πλέον στείρα και έρημη· αλλά μάλλον πολύτεκνη και ενωμένη με τον Νυμφίο, και νοητώς ολάνθιστη. Αυτή λοιπόν που παλαιότερα διψούσε ας ευφρανθεί, λέει· και ας ανθίσει σαν κρίνο, διαθέτοντας ταυτόχρονα και τη χάρη του άνθους και την ευωδία.

«διότι εκπόρνευσε η μητέρα τους, ντρόπιασε αυτή που τα γέννησε.» Λέει ότι η πόρνη θα γίνει άκαρπη, ξερή και γεμάτη αγκάθια, διψασμένη και άνυδρη, στερημένη όχι βέβαια από τα γήινα νερά, αλλά από την άνωθεν και εξ ουρανού ευφορία, δηλαδή από τη χορηγία του Πνεύματος, την οποία Εκείνο διανέμει σε κάθε σοφή και αγαθή ψυχή. Διότι ψάλλει κάπου προς τον Θεό, και λέει ο μακάριος Δαβίδ: «Οι δε υιοί των ανθρώπων θα ελπίσουν στη σκέπη των πτερύγων σου. Θα μεθύσουν από την αφθονία του οίκου σου, και θα τους ποτίσεις από τον χείμαρρο της τρυφής σου. Διότι κοντά σου βρίσκεται η πηγή της ζωής». Άξιοι δε μιας τόσο σεπτής και άφθονης χορηγίας θα ήταν οι γνήσιοι και εκείνοι που έζησαν ορθά, και δεν προτίμησαν τίποτε άλλο από την αγάπη προς τον Θεό. Ενώ για την πόρνη λέει ότι θα γίνει άνυδρη και, μάλιστα, θα πεθάνει από τη δίψα. Και αυτό νομίζω πως είναι εκείνο που ειπώθηκε γι' αυτήν μέσω της φωνής άλλων προφητών. Διότι ο ένας έλεγε: «Ιδού έρχονται ημέρες, λέει ο Κύριος, και θα αποστείλω λιμό πάνω στη γη· όχι λιμό άρτου, ούτε δίψα για ύδωρ, αλλά λιμό για την ακοή του λόγου του Κυρίου. Και θα περιτρέχουν από ανατολών έως δυσμών, ζητώντας τον λόγο του Κυρίου, και δεν θα τον βρουν». Ο Ιερεμίας δε πάλι, ομιλώντας εκ μέρους του Θεού λέει: «Με πόνο και μάστιγα θα παιδαγωγηθείς, Ιερουσαλήμ· ας μην αποστραφεί η ψυχή μου από εσένα, για να μην σε καταστήσω άβατη γη, η οποία δεν θα κατοικείται».

Αν όμως προχωρήσουν σε μετάνοια και αναβλέψουν προς τον Θεό, και πουν και αυτοί: «Προς εσένα, Κύριε, θα κραυγάσω», θα λάβουν την άφεση των υδάτων, και θα αντλήσουν μαζί με εμάς το νοητό ύδωρ «από τις πηγές του σωτηρίου», και θα ποτιστούν «τον χείμαρρο της τρυφής» από τον Θεό και Πατέρα, και θα έχουν την πηγή της ζωής στις καρδιές τους. Θα παρατεθούν σε αυτούς για τρυφή και τα ωραία της ερήμου, δηλαδή νομή καλή και άφθονη, η οποία θα τους ανατρέφει προς τη θεία και ευαγγελική γνώση, που νοείται εν Χριστώ. <Σαλπίστε με σάλπιγγα στη Σιών, κηρύξτε στο άγιο όρος μου, και θα ταραχθούν όλοι οι κατοικούντες τη γη, διότι έχει φτάσει η ημέρα του Κυρίου, επειδή είναι κοντά ημέρα σκότους και γνόφου, ημέρα νεφέλης και ομίχλης.> Περιγράφεται πάλι παραστατικά σε εμάς το σχήμα του πολέμου. Θα μπορούσε να είναι αληθές και για τα δύο, είτε τυχόν νοηθεί για την ακρίδα και τον βρούχο, είτε επιλέξει κανείς να το εννοήσει για τους ίδιους τους Βαβυλώνιους. Διότι, σαν να έχει ήδη εισέλθει ο πόλεμος εντός των πυλών και να έχει σχεδόν εξαγγελθεί σε όλη τη γη της Σιών, δηλαδή σε όλη την Ιουδαία, λέγει ότι τα πάντα θα γεμίσουν από θόρυβο και τρόμο.

Διότι λέει: «Φάνηκε καλό στο Άγιο Πνεύμα και σε μας, να μη σας επιβάλουμε κανένα πρόσθετο βάρος». Ακούς πώς η παραγγελία είναι κατάλληλη για νήπια, και χορηγείται σαν γάλα σε εκείνους που έχουν πιο αδύναμη πνευματική κατάσταση; Και ότι το νοητό νερό θα είναι άφθονο σε αυτούς που είναι «φυτεμένοι στον οίκο του Κυρίου», ώστε «να ανθίσουν στις αυλές του Θεού μας», ποτιζόμενοι βεβαίως από θεία νάματα, και τρεφόμενοι με τα λόγια που έρχονται άνωθεν και από τον ουρανό, το υποδηλώνει λέγοντας ότι όλες οι κοίτες του Ιούδα θα ρεύσουν νερά. Διότι και οι μακάριοι μαθητές ομολογούσαν ότι δέχονται την παράκληση από τον Θεό. Αλλά, οι μεν πρώτες πηγές των νοητών υδάτων, θα ήταν πάντως οι χορηγίες των αγαθών που δίνονται στους αγίους από τον Θεό διά του Πνεύματος· ως δεύτερες δε πηγές υδάτων βρίσκονται να είναι οι λόγοι τους προς εμάς, οι οποίοι μας γεμίζουν με πνευματικά χαρίσματα. Και η πηγή που εκπορεύεται από τον οίκο του Κυρίου, ποια άλλη θα μπορούσε να είναι εκτός από τον Χριστό; Διότι έτσι τον ονόμαζε και ο μακάριος μελωδός, λέγοντας προς τον εν τοις ουρανοίς Πατέρα και Θεό: «Πόσο επλήθυνας το έλεός σου, Θεέ· και οι γιοι των ανθρώπων θα ελπίσουν στη σκέπη των πτερύγων σου. Θα μεθύσουν από την αφθονία του οίκου σου, και θα τους ποτίσεις από τον χείμαρρο της τρυφής σου, διότι σε σένα βρίσκεται η πηγή της ζωής». Επομένως, και πηγή ζωής και χείμαρρος είναι ο Χριστός.

Αυτό το γεγονός, λοιπόν, αποτελούσε τύπο του μυστηρίου του Χριστού. Διότι και εμείς οι ίδιοι έχουμε λυτρωθεί από την πλεονεξία του διαβόλου, έχουμε κληθεί, όπως είπα, στην ελευθερία μέσω του Χριστού, και έχουμε υποταχθεί σε Αυτόν τον Βασιλέα και Θεό των όλων, αψηφώντας τη σκαιότητα αυτών που μας εξουσίαζαν παλαιότερα. Εορτάζουμε δε την αληθινή εορτή της Σκηνοπηγίας, δηλαδή την ημέρα της αναστάσεως του Χριστού, οπότε τα σώματα όλων έχουν σχεδόν στηθεί ξανά εν Αυτώ, αν και είχαν διαλυθεί από τη φθορά και κρατούνταν από τον θάνατο. Διότι Αυτός είναι η ανάσταση, Αυτός και η ζωή, ως απαρχή από τους νεκρούς και «απαρχή των κεκοιμημένων». Είναι Εκείνος που μας γεμίζει με πνευματικούς καρπούς, και μας προετοιμάζει να αποθηκεύσουμε στους άνω σιτοβολώνες τους κόπους που συλλέξαμε σαν από αγρούς. Αυτός θα μας αποδώσει την κατοικία και την τρυφή στον παράδεισο, η οποία είναι προφανώς πνευματική, εφόσον έχουμε νικήσει την αμαρτία, ευωδιάζουμε πνευματικά και κατέχουμε τον ωραίο και αξιαγάπητο καρπό της ευαγγελικής πολιτείας, έχοντας ζήσει με αγνότητα και οσιότητα. Σημείο δε αυτού και πάλι θα μπορούσε να είναι το ότι κρατούμε δεμένα μαζί κλαδιά φοινίκων και καρπό από ωραίο ξύλο μαζί με τα άλλα κλαδιά. Αυτός είναι ο χείμαρρος της τρυφής, από τον οποίο μας πότισε ο Θεός και Πατέρας· Αυτός είναι η πηγή της ζωής και ο ποταμός της ειρήνης, ο οποίος έστρεψε το ρεύμα του προς εμάς που κληθήκαμε από τα έθνη. Έχουμε όμως μιλήσει λεπτομερώς για αυτά σε άλλες περιπτώσεις.

Έχει πληθυνθεί και το έλεος σύμφωνα με τους τρόπους που αναφέραμε μόλις τώρα. <Στο φως σου θα δούμε φως.> (A f. 190) Εάν ο Υιός είναι φως εκ φωτός του Πατρός, πότε δεν υπήρχε μέσα στον Πατέρα το φως του; Διότι, όπως ο φωτισμός είναι αχώριστος από το πυρ, έτσι και από τον Πατέρα το φως που γεννάται από αυτόν. <Παράτεινε το έλεός σου σε εκείνους που σε γνωρίζουν.> (A f. 190, B f. 124) Αναπέμπει δέηση υπέρ εκείνων που αγαπούν τον Κύριο και έχουν επιγνώσει την επιφάνειά του. Στους οποίους θα ταίριαζε να μετέχουν σε κάθε καλό και να εντρυφούν στα χαρίσματά του· για εκείνους μεν που τον γνωρίζουν, παρακαλεί να παραταθεί το έλεος· για τους ευθείς δε στην καρδιά, τη δικαιοσύνη του, σύμφωνα με την οποία θα απονεμηθούν σε αυτούς τα όσα αξίζουν. Οι δεύτεροι δεν θα πρέπει να θεωρηθούν διαφορετικοί από τους πρώτους· δηλαδή οι ευθείς σε σχέση με αυτούς που γνωρίζουν. Διότι στη γνώση του Θεού έπεται το να έχει κανείς και ευθεία διάνοια, δηλαδή με κανέναν τρόπο διεστραμμένη. (C f. 76) Εκείνοι μεν που έχουν μόνο τη γνώση, δηλαδή την πίστη, δικαιώνονται και σώζονται με το έλεος· εκείνοι δε που έχουν και την ευθύτητα στις πράξεις, απολαμβάνουν το στεφάνι της δικαιοσύνης, δηλαδή της όσιας κρίσεως. <Ας μην έλθει σε εμένα πόδι υπερηφάνειας.> (A f. 190 b) Αξιώνει να παραμείνει απαλλαγμένος από το πάθος.

Και λένε ότι διψούν για τον Θεό και επιθυμούν την πηγή που βρίσκεται κοντά Του, για την οποία έχει λεχθεί: «Παρά σοι πηγή ζωής». Γι' αυτούς ακριβώς ανέφερε ο Παύλος: «Διότι, αν εσύ αποκόπηκες από την κατά φύση αγριελιά και παρά φύση μπολιάστηκες σε ήμερη ελιά, πόσο μάλλον αυτοί, οι κατά φύση κλάδοι, θα μπολιαστούν στη δική τους ελιά;». Αυτά λοιπόν λέει ο Ισραήλ, καθώς μετανοεί, και δηλώνει ότι ποθεί να βρεθεί κοντά στον Θεό, μέσω της εσωτερικής διάθεσης και του αγιασμού που πηγάζει από την πίστη στον Χριστό. Και Αυτόν που σκότωσαν ως άνθρωπο, Τον ονομάζουν ζωντανό Θεό, ομολογώντας την πλάνη κατά την οποία παρέδωσαν στον θάνατο τον αρχηγό της ζωής. Το δε «Πότε θα έρθω;», ανήκει σε εκείνους που επιθυμούν διακαώς τη μεταγενέστερη κλήση τους, και ζητούν να μάθουν τον καιρό κατά τον οποίο και αυτοί θα εμφανιστούν ενώπιον του προσώπου του Θεού και Πατρός, έστω κι αν τώρα βρίσκονται υπό την αποστροφή του Θεού.

Αυτός είναι και πηγή ζωής, σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί: «Σε εσένα βρίσκεται η πηγή της ζωής.» Τα ορμήματά του, δηλαδή οι διδασκαλίες, ευφραίνουν την Εκκλησία. <Ότι έτσι είναι η ετοιμασία.> (Κώδ. M φ. 105.) Έτσι, με τρόπο εξαιρετικά προνοητικό και θεοπρεπή. από εδώ είναι φανερό ότι πρόκειται για προφητεία μελλοντικών γεγονότων και όχι για διήγηση γεγονότων που έχουν ήδη συμβεί. <Μέθυσε τα αυλάκια της.> (E φ. 116 β. Κυρίλλου και Ησυχίου.) Ως αυλάκια εννοεί τα βάθη της καρδιάς, τα οποία όταν μεθύσουν από τη χορηγία του Πνεύματος, βλασταίνει μέσα μας ένα πλήθος αρετών. <Θα ευλογήσεις το στεφάνι του έτους της χρηστότητάς σου.> (A φ. 328 β, D φ. 162, E φ. 119 β, L φ. 152) Και σύμφωνα με το πνευματικό νόημα, «έτος χρηστότητας» που φέρει ως καρπό την ευσέβεια, είναι ο καιρός της επίγειας παρουσίας του Χριστού, οπότε και ευλογηθήκαμε, καθώς ο Θεός ενήργησε με την έμφυτη χρηστότητα και φιλανθρωπία Του. Έτσι και ο ίδιος ο Χριστός λέει μέσω της φωνής του προφήτη Ησαΐα: «Πνεύμα Κυρίου είναι πάνω μου, γι' αυτό με έχρισε, με απέστειλε να κηρύξω το χαρμόσυνο μήνυμα στους φτωχούς», και στη συνέχεια: «να κηρύξω ευπρόσδεκτο έτος Κυρίου». Διότι ευπρόσδεκτο έτος ήταν εκείνο κατά το οποίο ενανθρώπησε ο Μονογενής Λόγος του Θεού. και εμείς γίναμε δεκτοί μέσω της πίστης, καθώς Αυτός μας προσέφερε στον Θεό και Πατέρα. Και λίγο πιο κάτω: Όταν λοιπόν ευλογήσεις το στεφάνι του έτους της χρηστότητάς σου, τότε και οι πεδιάδες σου θα γεμίσουν από ευφορία.

Αφού λοιπόν αποπέμφθηκε η μητέρα των Ιουδαίων, πλανιόταν για μακρούς χρόνους· και κινδύνευσε πλέον να χαθεί παντελώς. Αλλά αν κραυγάσουν αναβοώντας κατά καιρούς προς τον Θεό, εξάπαντος και με κάθε τρόπο θα ελεηθούν. Διότι θα διανοίξει τους οφθαλμούς της διανοίας τους, και θα δουν και αυτοί την πηγή του ζώντος ύδατος, δηλαδή τον Χριστό· και μάλιστα αφού πιουν, θα ζήσουν μέσω αυτού. Και αφού λουστούν, θα γίνουν καθαροί, σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη. Ότι δε ο Χριστός είναι πηγή ζωής, το αποσαφηνίζει ο Ψαλμωδός λέγοντας προς τον εν ουρανοίς Πατέρα και Θεό: «Πόσο επλήθυνας το έλεός σου, Θεέ! Οι δε υιοί των ανθρώπων, στη σκέπη των πτερύγων σου θα ελπίσουν· θα μεθύσουν από την αφθονία του οίκου σου, και θα τους ποτίσεις από τον χείμαρρο της τρυφής σου, διότι κοντά σε σένα βρίσκεται η πηγή της ζωής». Και δεν είναι άλλη από αυτήν, παρά ο Χριστός. Διά του οποίου και μετά του οποίου ανήκει στον Θεό και Πατέρα η δόξα και το κράτος, μαζί με το άγιο και ομοούσιο και ζωοποιό Πνεύμα του, σε όλους τους ατελεύτητους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

ΑΛΛΟ. Γράφει ο Παύλος περί του Λόγου: «Ο οποίος, όντας απαύγασμα της δόξας και χαρακτήρας της υποστάσεώς του.» Ψάλλει και ο Δαβίδ: «Και ας είναι η λαμπρότητα του Κυρίου του Θεού μας επάνω μας.» Και πάλι: «Στο φως σου θα δούμε φως.» Πότε λοιπόν ήταν ο Πατέρας χωρίς το δικό του απαύγασμα; Και πότε δεν υπήρχε στον Θεό η λαμπρότητά του; Και πάλι: Εάν ο Υιός είναι φως εκ φωτός του Πατέρα, πότε δεν υπήρχε στον Πατέρα το φως του; Διότι, όπως το να φωτίζει είναι αχώριστο από τη φωτιά, έτσι είναι αχώριστο και από τον Πατέρα το φως που γεννάται από αυτόν.

Απολογία προς τούτο. Από πού εσείς, λοιπόν, μάθατε να λέτε ότι ο Υιός γεννήθηκε κατά βούληση ή αβουλήτως, ή και γενικότερα να θέτετε τέτοιου είδους ερωτήσεις σε όσους συναντάτε; Από ποια Γραφή το διδαχθήκατε αυτό; Ποιος δε από τους αγίους είπε ότι Αυτός προήλθε από τον Πατέρα είτε κατά βούληση είτε αβουλήτως; Και από ποιον έχουν ειπωθεί τέτοια λόγια; Διότι, ότι ήταν και είναι ο Λόγος του Θεού, το γνωρίσαμε από τη θεία Γραφή. Το δε «αβουλήτως ή μη», μόνο από εσάς το ακούσαμε. Διότι ο Πατέρας αποκαλύπτει τον Υιό από τον ουρανό και λέει: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός»· και διά του Δαβίδ λέει: «Ανέβλυσε η καρδιά μου Λόγον αγαθό»· και ο σοφότατος Ιωάννης λέει: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και Θεός ήταν ο Λόγος»· ο Ψαλμωδός απευθυνόμενος πάλι προς τον Πατέρα λέει: «Σε εσένα υπάρχει η πηγή της ζωής, και μέσα στο φως σου θα δούμε φως». Ο Παύλος τον ονομάζει απαύγασμα, και μορφή, και εικόνα του αόρατου Θεού. Και κανείς από αυτούς δεν βρίσκεται να λέει ότι ο Υιός γεννήθηκε αβουλήτως ή κατά βούληση. Αλλά, λέγοντας το «ήταν» και το «είναι», δεν απέδωσαν καμία χρονική αρχή στον δημιουργό των χρόνων. Από πού λοιπόν εσείς λέτε τέτοια πράγματα; Μιλάτε από τη δική σας καρδιά, όπως λέει ο προφήτης, και όχι από το στόμα του Κυρίου.

Στις Παροιμίες: Είναι δέντρο ζωής για όλους όσους την κρατούν σταθερά, και ασφαλής για εκείνους που στηρίζονται πάνω της όπως στον Κύριο. Διότι σε σένα βρίσκεται η πηγή της ζωής, στο φως σου θα δούμε φως. Στο βιβλίο του Βαρούχ: Άκουσε, Ισραήλ, τις εντολές της ζωής, δώστε προσοχή για να γνωρίσετε τη σύνεση.

Θέλεις να μάθεις και τον τόπο; Λέει πάλι στα Άσματα: κατέβηκα στον κήπο της καρυδιάς. Διότι κήπος ήταν ο τόπος όπου σταυρώθηκε. Και αν βέβαια τώρα έχει λαμπρυνθεί πάρα πολύ με βασιλικές δωρεές, παλαιότερα όμως ήταν κήπος, και τα σύμβολα και τα υπολείμματά του παραμένουν. Κήπος κλεισμένος, πηγή σφραγισμένη από τους Ιουδαίους που έλεγαν: θυμηθήκαμε ότι εκείνος ο πλάνος, ενώ ζούσε ακόμη, είπε ότι μετά από τρεις ημέρες ανασταίνομαι, διάταξε λοιπόν να ασφαλιστεί ο τάφος. Και στη συνέχεια: Εκείνοι λοιπόν πήγαν και ασφάλισαν τον τάφο, σφραγίζοντας τον λίθο μαζί με τη φρουρά. Προς αυτούς πολύ εύστοχα απευθυνόμενος κάποιος είπε: και θα τους κρίνεις στην ανάπαυση. Ποια είναι όμως η σφραγισμένη πηγή; Ή ποιος ερμηνεύεται ως πηγή φρέατος με ζωντανό νερό; Είναι ο ίδιος ο Σωτήρας, για τον οποίο έχει γραφτεί: διότι κοντά σου βρίσκεται η πηγή της ζωής.

«Θέλω μεν να γίνω υγιής, αλλά δεν έχω άνθρωπο». Πρόσεξε ότι, εκεί όπου υστερούσε η σωτηρία, εκεί έδωσε την ενέργειά Του. Διότι οι περισσότεροι από τους ασθενείς είχαν και σπίτια, ακόμη δε και γνωστούς, ή και κάποιους άλλους. Αυτός όμως, αληθινά καταπιεσμένος από κάθε είδους φτώχεια και μη έχοντας καμία δύναμη για εξωτερική βοήθεια, έχοντας εγκαταλειφθεί ολομόναχος, βρήκε ως βοηθό τον μονογενή Υιό του Θεού. «Θέλεις να γίνεις υγιής;» Ναι, Κύριε, αλλά δεν έχω άνθρωπο για να με βάλει στην κολυμβήθρα όταν ταραχθεί το νερό. Έχεις την πηγή, διότι «κοντά Σου βρίσκεται η πηγή της ζωής», την πηγή που δημιουργεί πηγές. Όποιος όμως πιει από το νερό αυτό, ποταμοί θα ρεύσουν από την κοιλιά του, όχι από νερό που ρέει προς τα κάτω, αλλά από νερό που αναβλύζει (διότι το νερό του Ιησού δεν κάνει να αναπηδά από πάνω προς τα κάτω, αλλά από τα γήινα προς τα επουράνια), νερό που αναβλύζει για την αιώνια ζωή. Διότι ο Ιησούς είναι η πηγή των αγαθών.

Ήδη δε μέσα από πολλές μαρτυρίες αποδείξαμε ότι ο ένας Θεός, ο Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, όντας αγαθός γέννησε αγαθό, όντας αγάπη γέννησε αγάπη, όντας πηγή ζωής γέννησε πηγή ζωής («διότι σε σένα βρίσκεται η πηγή της ζωής», λέει η Γραφή), όντας αλήθεια γέννησε αλήθεια, όντας φως γέννησε φως, όντας ζωή γέννησε ζωή, ανάρχως, αϊδίως και αχρόνως. Και έχει ελεγχθεί κατά πάντα η πλάνη του Μαρκίωνος.

Διότι, εάν δύο προσέρχονταν ή δύο έστελναν, ο Υιός δεν θα ήταν πλέον Υιός, αλλά αδελφός, εφόσον θα συνυπήρχε αδελφός και όχι πλέον πατέρας· αλλά είτε κατά συναλοιφή είτε κατ' υιοθεσία, είτε ο ίδιος θα έστελνε τον εαυτό του, είτε οι δύο μαζί, στέλνοντας ή εμφανιζόμενοι, θα δήλωναν δύο θεότητες και όχι μία ενότητα. Εδώ λοιπόν, αναφέρεται αυτός που έστειλε και αυτός που απεστάλη, για να δείξει ότι η πηγή όλων των αγαθών είναι μία, δηλαδή ο Πατέρας, και στη συνέχεια από την πηγή όχι με άλλη ονομασία, αλλά σύμφωνα με το όνομα του Υιού και του Λόγου, όντας μία πηγή εκ πηγής, ο Υιός που προήλθε, ο οποίος υπάρχει πάντοτε κοντά στον Πατέρα, έχοντας γεννηθεί: «διότι σε εσένα υπάρχει η πηγή της ζωής»· και για να καταδείξει και για το Άγιο Πνεύμα, προσθέτει: «στο δικό σου φως θα δούμε φως», για να δείξει ότι φως είναι ο Πατέρας, και φως του Πατέρα είναι ο Υιός, και φως είναι το Άγιο Πνεύμα, και πηγή εκ πηγής, από τον Πατέρα και τον Μονογενή, το Άγιο Πνεύμα: «διότι ποταμοί από την κοιλία του θα ρεύσουν, από ύδωρ που αναβλύζει για την αιώνια ζωή»· «αυτό δε το έλεγε για το Άγιο Πνεύμα», αναφέρει το Ευαγγέλιο. Και πάλι λέει, υποδεικνύοντας στους μαθητές του την ομοουσιότητα με τον Πατέρα του, λέγοντας: «εάν κάποιος μου ανοίξει, εγώ και ο Πατέρας μου θα εισέλθουμε και θα κάνουμε κατοικία κοντά του».

Ανατροπή. Ο Αέτιος προσπαθεί πάλι, όπως βλέπετε, φίλοι της αλήθειας, να κατασκευάσει για εμάς έναν διαληπτικό (διαχωριστικό) συλλογισμό περί έξεων, που να εφαρμόζεται στον Θεό και σε ό,τι είναι μετά τον Θεό. Και άλλα μεν τα θέτει ως πρώτα, άλλα δε ως δεύτερα. Το να δέχεται, όμως, κανείς πρώτα ή δεύτερα για τον Θεό δεν είναι καν θεμιτό να το λέγει. Διότι στον Θεό τα πάντα συνυπάρχουν ταυτόχρονα και δεν επιδέχεται καμία προσθήκη. Γι' αυτό και ο ευσεβής λόγος δέχεται ότι το Γέννημα δεν νοείται ως προερχόμενο από τον χρόνο. Διότι στον Θεό Πατέρα, στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, δηλαδή στην υπάρχουσα Τριάδα *· γι' αυτό ο ων Θεός ονομάζεται ων Πατήρ και ων Υιός, ο οποίος υπάρχει προς τον Όντα, έχοντας γεννηθεί ανάρχως και αχρόνως, όπως δηλώνει το «παρά σοι πηγή ζωής» και το «εν τω φωτί σου οψόμεθα φως» και το «ο ων εις τον κόλπον του Πατρός» και το «εν αρχή ην ο Λόγος και ο Λόγος ην προς τον Θεόν και Θεός ην ο Λόγος», και ομοίως περί του Αγίου Πνεύματος: «το Πνεύμά μου εφέστηκεν εν μέσω υμών». Και βλέπεις ότι ουδέν το πρόσφατο υπάρχει στην Τριάδα. Γι' αυτό, ούτε η ουσία υπάρχει πριν από την έξη, ούτε η έξη πριν από την ουσία.

Βλέπεις την ακολουθία του λόγου, ο οποίος για εκείνους μεν από το πλήθος που είναι περισσότερο σαρκικοί έκανε τις υποσχέσεις σωματικές, ενώ σε εκείνους που έχουν ανυψωθεί στο φρόνημα και έχουν διαχωριστεί κατά την ψυχή υπόσχεται τις υψηλότερες δωρεές. Και όπως ακριβώς πολλές φορές έχουμε κατανοήσει «το επουράνιο όρος Σιών», έτσι και «οι πολλές μονές κοντά στον Πατέρα» τυγχάνουν να είναι ουράνια όρη, όπου θα κατοικήσουν οι άξιοι της βασιλείας του Θεού. Σε καθένα δε από αυτά, είτε είναι όρη είτε μονές, λέει ότι θα υπάρχει «ύδωρ που θα διέρχεται», το οποίο αναμφίβολα θα αναβλύζει από την «πηγή» για την οποία έχει ειπωθεί: «διότι κοντά σου υπάρχει πηγή ζωής», από την οποία ξεχύνεται και «ο ποταμός του Θεού», για τον οποίο έχει γραφτεί: «τα ορμήματα του ποταμού ευφραίνουν την πόλη του Θεού», και: «ο ποταμός του Θεού γέμισε με ύδατα», υποδηλώνοντας με αυτόν τον τρόπο τον ζωοποιό και σωτήριο Μονογενή Λόγο του Θεού. Έτσι, λοιπόν, «πάνω σε κάθε υψηλό όρος και σε κάθε μετέωρο βουνό» το «διερχόμενο ύδωρ», που δημιουργεί την αθάνατη και αιώνια ζωή, θα καταστήσει αθάνατους εκείνους που πίνουν από αυτό, όταν «και αυτή η ίδια η κτίση, αφού ελευθερωθεί από τη δουλεία της φθοράς», θα λάβει την αμοιβή των κόπων της. Γι' αυτό και η «σελήνη» και ο «ήλιος» θα απολαύσουν μεγαλύτερη δόξα, εφόσον έχουν κοπιάσει στην παρούσα ζωή και έχουν διακονήσει το θέλημα του Θεού.

Και επιπλέον αυτών, επειδή ο ίδιος ο Θεός είναι «ζωή» και έχει κοντά του «πηγή ζωής» για εκείνους που έχουν «συντετριμμένη την καρδιά», δεδομένου ότι «θυσία στον Θεό είναι το πνεύμα το συντετριμμένο, και καρδιά συντετριμμένη και τεταπεινωμένη ο Θεός δεν θα την εξουθενώσει», παρέχει από την αιώνια και αθάνατη ζωή που προέρχεται από αυτόν. Αυτός λοιπόν ο Θεός, ο χορηγός τόσων αγαθών στους «ταπεινούς» και τους «ολιγόψυχους», απευθυνόμενος με αυτά τα λόγια λέει ότι θα «αναπαυθεί» μέσα τους. «Δεν θα σας τιμωρήσω εις τον αιώνα»· διότι δεν θα πάρω οπωσδήποτε εκδίκηση για όσα έχετε ποτέ αμαρτήσει, αλλά ως άνθρωποι, θα χρειαστείτε κάποια μικρή τιμωρία, ακόμη και αν συνέβη να συμμετάσχετε και εσείς στις αμαρτίες του λαού, με αποτέλεσμα να συμπαρασυρθείτε μαζί με το πλήθος και να παραδοθείτε στην τιμωρό δίκη εξαιτίας των αμαρτιών των άλλων. Όμως, οφείλετε να γνωρίζετε τούτο: ότι δηλαδή όλους τους άλλους, τους αληθινά ασεβείς και αμαρτωλούς του λαού, θα τους παραλάβει αιώνια οργή, ενώ «εσάς δεν θα σας τιμωρήσω εις τον αιώνα, ούτε θα οργίζομαι εναντίον σας διαπαντός»· διότι νοιάζομαι για το δικό μου «πνεύμα», το οποίο, «αφού προήλθε από εμένα», κατοίκησε μέσα σας· επειδή τυγχάνω και δημιουργός «κάθε πνοής» που δύναται να με «αινεί», σύμφωνα με το: «Πάσα πνοή αινεσάτω τον Κύριον». Και κατά τη δημιουργία του κόσμου, όταν ο Θεός «ενεφύσησε πνοή ζωής, ο άνθρωπος έγινε ζώσα ψυχή». Ακολούθως και τώρα έχει ειπωθεί: «Κάθε πνοή εγώ τη δημιούργησα».

Αυτά, λοιπόν, περιμένουν τους ασεβείς. «Οι δε υιοί των ανθρώπων θα ελπίσουν στη σκέπη των πτερύγων σου. Θα μεθύσουν από την αφθονία του οίκου σου, και θα τους ποτίσεις από τον χείμαρρο της τρυφής σου. Διότι σε εσένα βρίσκεται η πηγή της ζωής, μέσα στο δικό σου φως θα δούμε φως». Επειδή τα κρίματά σου είναι μεγάλη άβυσσος, εύλογα προνοείς όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τα κτήνη· έτσι επλήθυνας το έλεός σου, Θεέ. Υπάρχει όμως, εκτός από αυτά, και ένα εξαιρετικό τάγμα εκείνων που, μετά τα προαναφερθέντα, ονομάζονται «υιοί ανθρώπων», οι οποίοι, έχοντας κάτι περισσότερο από τους ανθρώπους και τα κτήνη που σώζονται από εσένα, αξιώθηκαν να ελπίζουν στη σκέπη των πτερύγων σου· ή, κατά τη μετάφραση του Συμμάχου: «Υπό τη σκιά των πτερύγων σου ζουν αμέριμνοι».