Πατερικές αναφορές στο ΨΑΛΜΟΙ 76:11

Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου. Ανακινώντας, λέγει, τους λογισμούς περί της αποβολής του έθνους, εννόησα τελικά ότι η μεταβολή αυτή, η οποία επήλθε στο έθνος από τα αγαθά στα δεινά, δεν έχει συμβεί για κανέναν άλλο λόγο παρά εξαιτίας της δεξιάς του Υψίστου. Σαν να έλεγε σαφέστερα: Εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν εναντίον του Σωτήρος Χριστού, ο οποίος είναι η δεξιά του Πατρός.

Διότι, σύμφωνα με τον ίδιο, «και Θεός ήταν ο Λόγος»· και έλεγε ο Υιός: «εγώ είμαι η ζωή». Επομένως, ο Υιός είναι Λόγος και ζωή που υπάρχει παρά τω Πατρί. Και πάλι, αυτό που έχει ειπωθεί από τον ίδιο τον Ιωάννη, «ο μονογενής Υιός, ο οποίος βρίσκεται στον κόλπο του Πατέρα», αποδεικνύει ότι ο Υιός υπάρχει πάντοτε. Διότι αυτόν που ο Ιωάννης ονομάζει Υιό, ο Δαβίδ τον υμνεί ως χέρι λέγοντας: «γιατί αποστρέφεις το χέρι σου και τη δεξιά σου από το μέσο του κόλπου σου;». Επομένως, αν το χέρι βρίσκεται στον κόλπο, και ο Υιός βρίσκεται στον κόλπο, ο Υιός θα πρέπει να είναι το χέρι, και το χέρι θα πρέπει να είναι ο Υιός, μέσω του οποίου ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα. «Διότι το χέρι σου», λέει, «δημιούργησε όλα αυτά» και «με το χέρι του οδήγησε έξω τον λαό»· επομένως, (το έπραξε) μέσω του Υιού. Αν όμως ισχύει και το «αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου», και πάλι το «εις το τέλος, για εκείνους που θα αλλοιωθούν, ωδή για τον αγαπητό», άρα ο αγαπητός είναι το χέρι που αλλοιώθηκε, για τον οποίο λέει και η θεία φωνή: «αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός». Άρα το «αυτό είναι το χέρι μου» είναι ισοδύναμο με το «αυτός είναι ο Υιός μου».

Διότι εγώ δεν γνωρίζω τι να πω για εσένα, αλλά συγχώρεσέ με για την αγάπη του Θεού. Απόκριση: Αδελφέ, δεν πρέπει εξαιτίας αυτών να απελπίζεσαι, διότι ούτε ο κυβερνήτης, όταν το πλοίο χτυπιέται από τα κύματα, απελπίζεται για τη δική του σωτηρία και εκείνων που είναι μαζί του, αλλά μάλλον κυβερνά, μέχρι να φέρει το πλοίο στο λιμάνι. Έτσι και εσύ, όταν διαπιστώνεις ότι αιχμαλωτίστηκες και παρασύρθηκες σε κάτι, επανάφερε τον εαυτό σου στην αρχή της οδού, λέγοντας μαζί με τον Προφήτη: «Και είπα: Τώρα έκανα αρχή» και τα εξής. Εξέτασε τις υποθέσεις σου αν μπορούν να διεκπεραιωθούν από τους αδελφούς ή από εσένα, και φύλαξε συνετά τον νου σου. Και ιδού, δεν απομακρύνθηκες από την οδό.

Απόκριση του Βαρσανουφίου: Αδελφέ, πολύ αργά ξύπνησες, αφού πλέον βρώμισαν και σάπισαν οι πληγές σου. Εάν λοιπόν θέλεις να σωθείς, μετανόησε και κόψε όλα εκείνα τα θανάσιμα, και πες μαζί με τον Δαβίδ: «Τώρα έκανα την αρχή». Λοιπόν, από τώρα και στο εξής κόψε όλα τα θελήματά σου και τα δικαιώματά σου, την καταφρόνηση και την αμέλεια. Και αντί αυτών κράτησε την ταπείνωση, την υπακοή, την υποταγή. Να θεωρείς δε τον εαυτό σου εξουδενωμένο στα πάντα, και θα σωθείς. Εάν τα τηρήσεις αυτά, πρόκειται να φυλαχθείς από κάθε κακό, εάν όμως όχι, εσύ φέρεις την ευθύνη, διότι πρόκειται να σου ζητηθεί λόγος κατά τη φοβερή ημέρα. Όχι μόνο τώρα, που ρώτησες για την καταφρόνηση, πρόκειται να κατακριθείς και να σου ζητηθεί λόγος για όλα αυτά, αλλά και στο μέλλον.

Μην πλανάσαι σαν άφρονας. Κανένας δεν προκόπτει εκεί, αλλά ό,τι έχει κάποιος, από εδώ το έχει, είτε καλό, είτε σάπιο, είτε ευχάριστο. Άφησε λοιπόν αυτές τις μωρολογίες και μην ακολουθείς τους δαίμονες και τη διδασκαλία τους, διότι μια φορά αρπάζουν και μια φορά κατακρημνίζουν. Ταπεινώσου, λοιπόν, ενώπιον του Θεού, κλαίγοντας για τις αμαρτίες σου και πενθώντας για τα πάθη σου. Θυμήσου τη Γραφή που λέει: «Και τώρα, Ισραήλ», και πάλι «Και τώρα άρχισα.» Πρόσεχε τον εαυτό σου. Ο Θεός, λοιπόν, θα σε συγχωρήσει για το πού κλίνει η καρδιά σου να ερευνά.

Αλλά καθιστώντας τη δύναμή σου ξένη προς την οργή και γινόμενος ωφέλιμο υπόδειγμα για όλους, μην κρίνοντας κανέναν ούτε κατακρίνοντας, αλλά νουθετώντας τους ως γνήσιους αδελφούς. Και μάλλον αγάπησε αυτούς που σε πειράζουν, διότι και εγώ πολλές φορές αγαπούσα αυτούς που με πείραζαν. Διότι, εάν το κατανοούμε, οι άνθρωποι αυτοί μας οδηγούν στην προκοπή. Μην ορίζεις, λοιπόν, τίποτα για τον εαυτό σου, γίνε υπάκουος και ταπεινός, και κάθε ημέρα να έχεις απαιτήσεις από τον εαυτό σου. Διότι και ο προφήτης, υποδεικνύοντας το καθημερινό, έλεγε: «Και είπα, τώρα άρχισα». Και ο Μωυσής: «Και τώρα, Ισραήλ». Το «τώρα», λοιπόν, να το κρατάς κι εσύ. Αν όμως υπάρξει ανάγκη να δώσεις εντολή σε κάποιον, δοκίμασε τον λογισμό σου: Αν πρόκειται να εκφραστεί με εμπαθή κίνηση, έστω και αν σου φαίνεται ωφέλιμος, κρύψε τον κάτω από τη γλώσσα σου, φέρνοντας αμέσως στον νου σου Εκείνον που είπε: «Τι θα ωφεληθεί ο άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά ζημιωθεί την ψυχή του;» Αυτό δε να μάθεις, αδελφέ μου, ότι κάθε λογισμός που δεν έχει προηγουμένως τη γαλήνη της ταπεινώσεως, δεν είναι κατά Θεόν, αλλά αποτελεί φανερά δικαιοσύνη της αριστερής μερίδας. Διότι ο Κύριός μας έρχεται με γαληνότητα, ενώ όλα όσα προέρχονται από τον αντίδικο έρχονται με ταραχή και κίνηση οργής. Κι αν φαίνονται ότι φορούν ένδυμα προβάτων, μάθε ότι «από μέσα είναι λύκοι άρπαγες». Από την ταραχή τους φανερώνονται, διότι λέει: «Από τους καρπούς τους θα τους καταλάβετε».

Τότε και ο ήλιος θα γίνει επταπλάσιος από τον εαυτό του, σύμφωνα με τον Ησαΐα, και η σελήνη θα έχει το σημερινό μέγεθος του ήλιου. Επειδή όμως τα λόγια του Θεού δεν έχουν γραφτεί για όλους, αλλά για όσους έχουν αυτιά κατά τον εσωτερικό άνθρωπο, έθεσε την επιγραφή «Υπέρ των αλλοιωθησομένων»· όπως νομίζω, για εκείνους που φροντίζουν τον εαυτό τους και προκόβουν πάντοτε προς το καλύτερο μέσω των γυμνασίων της ευσέβειας. Διότι αυτή είναι η ωραιότερη αλλοίωση, την οποία χαρίζει η δεξιά του Υψίστου· την οποία αισθάνθηκε και ο μακάριος Δαβίδ, όταν, έχοντας γευθεί τα αγαθά της αρετής, επεκτάθηκε προς εκείνα που βρίσκονταν μπροστά του. Τι λέει δηλαδή; «Και είπα: Τώρα έκανα την αρχή· αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Επομένως, εκείνος που προκόβει στην αρετή, δεν υπάρχει στιγμή που να μην αλλοιώνεται. Διότι «Όταν ήμουν», λέει, «νήπιο, μιλούσα ως νήπιο, φρονούσα ως νήπιο, σκεπτόμουν ως νήπιο. Όταν όμως έγινα άνδρας, κατήργησα τα του νηπίου». Και πάλι, αφού έγινε άνδρας, δεν σταμάτησε τον αγώνα, αλλά, λησμονώντας όσα βρίσκονταν πίσω και επεκτεινόμενος σε όσα βρίσκονταν μπροστά, έτρεχε προς τον σκοπό, για το βραβείο της άνω κλήσεως. Αλλοίωση, λοιπόν, είναι η ανακαίνιση του εσωτερικού ανθρώπου ημέρα με την ημέρα.

ΨΑΛΜΟΣ ΚΔ'. <Ψαλμός του Δαβίδ.> (A f. 135) Εισάγει δε και παραίνεση ωφέλιμη σε όλους τους ανθρώπους· αρμόζει δε μάλιστα ο προκείμενος ψαλμός στους κληθέντες από τα έθνη, και έχει πολλή συνάφεια με τον προηγούμενό του. Διότι σε εκείνον υπήρχε η κλήση των εθνών και μυσταγωγία, η οποία διά του Αγίου Πνεύματος δίδασκε σε ποιους άραγε θα γινόταν προσβάσιμη η άνω πόλις, ότι δηλαδή σε όσους έχουν αθώα χέρια και είναι καθαροί στην καρδιά, και ότι ο Χριστός θα ανοίξει τον δρόμο για την ανθρώπινη φύση προς την πορεία στα άνω, έχοντας αναβεί στους ουρανούς ως πρόδρομος για χάρη μας· στον δε προκείμενο ψαλμό, εισάγεται το πρόσωπο των κληθέντων, δηλαδή όλων όσων έχουν συγκεντρωθεί εν πίστει προς πνευματική ενότητα. Και ζητά από τον Θεό που τους κάλεσε να καθοδηγηθούν προς την αναζήτηση του χρήσιμου και αναγκαίου, και υπόσχεται τη γνησιότητα. Διότι άκου τι λένε, αφού επέστρεψαν από την πλάνη, έχοντας γίνει όλοι τους ένας χορός. <Τις οδούς σου, Κύριε, γνώρισέ μου, και τις τρίβους σου [δίδαξέ με].> (A f. 135 b) «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου.» Διότι εκείνοι που παλαιότερα έτρεχαν στους δρόμους του διαβόλου, τώρα αναζητούν με επιμέλεια τους δρόμους του Κυρίου, δηλαδή τα ευαγγελικά θεσπίσματα και τους τρόπους της αγιοπρεπούς πολιτείας· διότι αυτές είναι οι τρίβοι του Κυρίου.

Δεν τους έβλαψε καθόλου ο αλιτήριος Σατανάς· διότι εκείνοι που στην αρχή επιτίθονταν στους άγιους μυσταγωγούς ...τητα την εν Χριστώ, και έγιναν εραστές των ευαγγελικών θεσπισμάτων. Αυτό ακριβώς θαύμασε ο μακάριος Δαβίδ· διότι είπε: «Τέτοια είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». <Τα ορμήματα του ποταμού ευφραίνουν την πόλη του Θεού.> (I f. 247) Το ότι δε και ο Χριστός ονομάστηκε ποταμός σε πολλά σημεία των ιερών Γραφών, το γνωρίζει βεβαίως κάθε φιλομαθής. Διότι ο ίδιος είπε για εμάς μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: «Ιδού, εγώ εκκλίνω προς αυτούς σαν ποταμός ειρήνης, και σαν χείμαρρος που κατακλύζει τη δόξα των εθνών». Και πολύ εύστοχα χρησιμοποιεί το «εκκλίνω»· διότι, λέει, η πορεία του, δηλαδή ο δρόμος του, ήταν αρχικά προς τον εξ αίματος Ισραήλ· επειδή όμως απέρριψαν την πίστη, και δεν θεώρησαν καθόλου άξια λόγου τη μετοχή στα ιερά του νάματα, γι' αυτόν τον λόγο και πολύ εύλογα εξέκλινε (έστρεψε την πορεία του) προς εμάς που έχουμε κληθεί από τα έθνη, και έγινε για εμάς ποταμός ειρήνης και κατακλυσμιαίος χείμαρρος — «Αγίασε το σκήνωμά του ο Ύψιστος»· και λέμε ότι το σκήνωμα δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ίδια η Εκκλησία.

Όπως μια πόλη νίκησαν και κυρίευσαν οι εχθροί. [<Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου> Ως δεξιά που βοηθά τους αγίους, και τους σώζει, και καταβάλλει τους εχθρούς, και ανατρέπει εκείνους που αντιστέκονται, εννοεί αυτήν του Πατρός, την άχρονη και αιώνια, η οποία είναι ο Μονογενής. Γι' αυτό λοιπόν προσθέτει: Αλλοιώθηκα κι εγώ, σκέφτηκα πλέον σωστά. Και έχω την πεποίθηση ότι ο Θεός και αγαπά και σώζει τους αγίους.] (A f. 384, E f. 119, Κυρίλλου και του Θεολόγου.) Θα το κατανοήσεις δε και ως εξής: Τώρα άρχισα να κατανοώ σωστά και με επίγνωση αυτό το οποίο κατ' οικονομίαν εργάζεται ο Θεός, ότι ο Χριστός έγινε σαν εμάς και επέφερε αλλοίωση προς το καλύτερο. Διότι αλλοιώθηκα κι εγώ μεταβαίνοντας από τη μία διάθεση στην άλλη, σκέφτηκα πλέον σωστά, και έχω την πεποίθηση ότι ο Θεός και αγαπά και σώζει τους αξίους.

Και καθένας, είτε επιστρέφει από την κακία είτε παραμένει και προκόβει στην αρετή, ας λέει: «Τώρα άρχισα»· αυτή είναι η αλλοίωση, την οποία χαρίζει η δεξιά του Υψίστου, το να προκόβει κανείς πάντοτε προς το καλύτερο μέσω των ασκήσεων της ευσέβειας. Διότι αυτός που προκόβει στην αρετή, δεν υπάρχει στιγμή που να μην αλλοιώνεται. Λέγεται δε ότι και ο Μονογενής αλλοιώθηκε, καθώς η θεία φύση, με τις συγκαταβάσεις της προς το δικό μας σχήμα και είδος, αλλοιώθηκε, όχι κατά αποβολή, αλλά κατά πρόσληψη. <Ο Θεός, στο άγιο είναι η οδός σου.> (E f. 155) Διότι οδό του Θεού ονομάζει τις αληθινές οικονομίες, τις διοικήσεις για κάθε πράγμα, δηλαδή σε κάθε πράγμα δίκαιο και άγιο. <Εσύ είσαι, ο Θεός, που κάνεις θαυμάσια, έκανες γνωστή στους λαούς τη δύναμή σου.> Διότι Αυτός είναι που κάνει θαυμάσια, επειδή είναι ο μόνος Θεός κατά φύση και αλήθεια. <Ελύτρωσες με τον βραχίονά σου.> (E f. 155, Κυρ., Ησυχ., Διδ.) Ως δύναμη και βραχίονα θα κατανοήσεις ότι είναι ο Υιός του Θεού. [Διότι, καθώς τιμωρούνταν οι Αιγύπτιοι και υπέμεναν εκείνες τις αφόρητες πληγές, ο Ισραήλ παιδευόταν, και για το ποια είναι η δύναμη αυτού που σώζει παιδευόταν μέσα από τα ίδια τα γεγονότα.] <Σε είδαν τα ύδατα, Θεέ, και φοβήθηκαν, και ταράχθηκαν οι άβυσσοι.> (B f. 329, C f. 162 b, G f. 77 b, H f. 281 b, L f. 181) Λυτρώνει το σωτήριο βάπτισμα, και απαλλάσσει γοργά από την πλεονεξία του διαβόλου.

Στο Ψαλτήριο: Ας βρει το χέρι σου όλους τους εχθρούς σου, η δεξιά σου ας βρει όλους εκείνους που σε μισούν. Και είπα: Τώρα άρχισα· αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου. Διότι δεν κληρονόμησαν τη γη με τη ρομφαία τους, και ο βραχίονάς τους δεν τους έσωσε· αλλά η δεξιά σου και ο βραχίονάς σου, και ο φωτισμός του προσώπου σου.

Μην απελπίζεσαι για τον εαυτό σου· διότι πολλές φορές ο αθλητής που έπεσε, αργότερα αναδείχθηκε νικητής και στεφανώθηκε. Έπεσες; Σήκω. Δείξε ανδρεία και πες: τώρα κάνω την αρχή. Και μην παραμένεις στην πτώση, για να μην παραδοθείς ως πτώμα για τροφή στα όρνια και στα θηρία. Καθώς ανακράζει ο Προφήτης: μην παραδώσεις στα θηρία την ψυχή που εξομολογείται σε σένα· μην ξεχάσεις παντοτινά τις ψυχές των φτωχών σου.

«Και είπα, Τώρα άρχισα· αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Αντί για αυτό, ο μεν Ακύλας λέει: «Και είπα, αρρώστια μου· αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου»· ο δε Σύμμαχος: «Πλήγμα μου είναι η επιδευτέρωση (επανάληψη) της δεξιάς του Υψίστου»· και η πέμπτη έκδοση λέει: «Και είπα, οι οδύνες μου είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Εκτός από τις προηγούμενες απορίες, λέει, σκεφτόμουν μέσα μου και αυτά, ότι δηλαδή τέτοιου είδους λογισμοί, με τους οποίους προηγουμένως βρισκόμουν σε απορία, είναι η αρρώστια μου ή οι οδύνες μου ή τα πλήγματά μου. Διότι από ασθένεια της ψυχής εκστομίσαμε τέτοια λόγια, και από πλήγωμα της ψυχής· επειδή, όντας πληγωμένος και συμπάσχοντας σαν να επρόκειτο για τα δικά μου μέλη, αλλά και δοκιμάζοντας οδύνες σαν να επρόκειτο για τα ίδια μου τα σπλάχνα, εξέφρασα τέτοια πράγματα. Και τα έπαθα αυτά, επειδή είδα να έχει γίνει αλλοίωση στη δεξιά του Υψίστου. Διότι παλαιότερα αυτή ενεργούσε πολλά θαύματα και παρείχε παράδοξες ευεργεσίες στον λαό, ενώ τώρα έχει επέλθει αλλοίωση στη δεξιά του Υψίστου. Γι' αυτό και με κατέλαβαν οδύνες· ομολογώ ότι η ψυχή μου έχει πληγωθεί από την αρρώστια και την ασθένεια της γνώσης. Την δε αλλοίωση της δεξιάς του Θεού την έβλεπα, φέρνοντας στη μνήμη μου τα παλαιά του έργα. Γι' αυτό λέει: «Θυμήθηκα τα έργα του Κυρίου, από την αρχή τα θαυμάσιά σου».

«Και θα μελετήσω όλα τα έργα σου, και θα στοχαστώ τα επιτηδεύματά σου». Αντί αυτών, ο Σύμμαχος τα μετέφρασε με τον εξής τρόπο: «Αναπολούσα τις σοφές επινοήσεις του Κυρίου, φέρνοντας στον νου τα παλαιά σου θαύματα, και μελετούσα διεξοδικά όλες τις πράξεις σου, και διηγούμουν τα μεγαλουργήματά σου, ανακαλώντας τα στη μνήμη μου». Έπειτα τώρα, καθώς ακούω ότι μας απέρριψες οριστικά, και ότι οργίστηκε ο θυμός σου εναντίον των προβάτων της βοσκής σου, εύλογα αντιλήφθηκα ότι πρόκειται για αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου. Διότι αυτά αποτελούν σημεία μεταβολής και αλλοίωσης της παλαιάς κηδεμονίας του Θεού προς τον λαό.

Ο Θεός, μέσα στην αγιότητα είναι η οδός του· ποιος θεός είναι μέγας όπως ο Θεός μας; Εσύ είσαι ο Θεός που επιτελεί θαυμάσια. Έχοντας κατανοήσει την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, ποια έργα δηλαδή επιτέλεσε· διότι, αντί για ένα έθνος, κατέστη ευεργετική για όλα τα έθνη. Διότι δεν έκανε πλέον γνωστή τη δύναμή του σε έναν μόνο λαό, αλλά σε όλα τα έθνη και σε όλους τους λαούς. Γι' αυτόν τον λόγο, νιώθοντας έκπληξη και θαυμασμό, λέω: Ο Θεός, μέσα στην αγιότητα είναι η οδός σου· διότι η κατανόηση της οδού σου βρίσκεται πέρα από τη θνητή φύση· ώστε εύλογα θα μπορούσε να πει κανείς το εξής: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και πόσο ανεξιχνίαστες οι οδοί του.» Δεν αρμόζει, λοιπόν, πλέον να πολυπραγμονούμε, ούτε να διερευνούμε τα απόρρητα· διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου, ή ποιος υπήρξε σύμβουλός του;

Γι' αυτό, αναλογιζόμενος αυτά την κατάλληλη στιγμή, εκπλήσσεται βαθύτατα από το βάθος της σοφίας του Θεού, και λέει: «Θεέ, μέσα στο άγιο είναι η οδός σου· ποιος θεός είναι μεγάλος όπως ο Θεός μας; Εσύ είσαι ο Θεός που επιτελεί θαυμάσια». Το ποια είναι αυτά τα θαυμάσια τα ερμηνεύει στη συνέχεια λέγοντας: «Έκανες γνωστή στους λαούς τη δύναμή σου»· αντί του οποίου ο Σύμμαχος απέδωσε: «Γνωστή έκανες στα έθνη την ισχύ σου». Διότι, όπως ακριβώς λύτρωσες άλλοτε με τον βραχίονά σου τον λαό σου, τους γιους του Ιακώβ και του Ιωσήφ, όταν τους ελευθέρωσες από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της δουλείας, με τον ίδιο τρόπο και τώρα, που έχει γίνει αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, έκανες γνωστή στους λαούς τη δύναμή σου, και στα έθνη την ισχύ σου.

Αυτά, λοιπόν, εκπληρώνονταν κατά τη σωτήρια θεοφάνεια. Και έτσι αυτά, λέει, συνέβαιναν κατά την παρουσία του ανάμεσα στους ανθρώπους, σύμφωνα με την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου· όπως ακριβώς, δηλαδή, και παλαιότερα για τον προηγούμενο λαό, όταν, αφού τους έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, τους οδήγησε μέσα από τη θάλασσα. Διότι και τότε, φανερώνοντας τα μεγαλεία του, άνοιγε δρόμο και μονοπάτια μέσα σε πολλά ύδατα, ώστε, καθώς αυτός προηγούνταν, να τον ακολουθεί στην πορεία μέσα από τη θάλασσα ολόκληρος ο Ισραήλ, και η πορεία του να παραμένει άγνωστη και ακατάληπτη στους ανθρώπους, όταν καθοδήγησε σαν πρόβατα τον λαό του δια χειρός του Μωυσή και του Ααρών. Κάποιος άλλος, βέβαια, θα αναγάγει όλα τα προκείμενα στην έξοδο από την Αίγυπτο, ισχυριζόμενος ότι τότε εκπληρώθηκε το: «Σε είδαν τα ύδατα, Θεέ, σε είδαν τα ύδατα και φοβήθηκαν, ταράχτηκαν οι άβυσσοι από το πλήθος του ήχου των υδάτων»· και επομένως θα αναγάγει ολόκληρη την περικοπή στα ιστορικά γεγονότα που έλαβαν χώρα τότε. Εγώ, όμως, μη βρίσκοντας πώς αυτά που αναφέρονται στη συνέχεια εκπληρώνονταν κατά γράμμα —διότι ο νόμος του Μωυσή δεν αναφέρει ότι κάποια σύννεφα τον καιρό εκείνο έβγαλαν σωματική φωνή, ούτε ότι πετούσαν αισθητά βέλη, ούτε ότι οι αστραπές του φώτισαν όλη την οικουμένη, κατά τον χρόνο που βρίσκονταν στην έρημο— παρέθεσα την ερμηνεία που προέκυψε για τα χωρία αυτά. Ποια δε από τις προαναφερθείσες εκδοχές πρέπει να επιλέξει κανείς, θα το κατανοήσει κατά θεία κρίση ο αναγνώστης.

Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, από τον οποίο προέρχεται καθετί που κατορθώνεται από τους ανθρώπους. Ο λόγος δεν επιθυμεί ποτέ να παραμένεις στην ίδια κατάσταση, αλλά να είσαι αεικίνητος, ευκίνητος, πάντοτε ανανεωμένος· εάν αμαρτάνεις, να επιστρέφεις· εάν ενεργείς ορθά, να εντείνεις την προσπάθειά σου.

Εκείνα δε που με οδηγούν σε αυτήν τη σκέψη είναι η προφητική και η ευαγγελική μαρτυρία. Διότι ο μεν Προφήτης λέγει: «αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου», επειδή αφενός μεν η θεία φύση θεωρείται αναλλοίωτη, αφετέρου δε αλλοιώθηκε μέσω της συγκατάβασης προς την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, λαμβάνοντας το δικό μας σχήμα και είδος.

Και σχετικά με αυτά είναι αρκετά. Το επιχείρημα όμως που προβάλλεται από τον Ευνόμιο προς συκοφαντία του δικού μας δόγματος, ότι τάχα ο Χριστός κενώθηκε στον ίδιο Του τον εαυτό, έχει ήδη εξεταστεί επαρκώς μέσα από όσα ειπώθηκαν, διά των οποίων αποδείχθηκε ότι προσάπτει στο δικό μας δόγμα τη δική του βλασφημία. Διότι αυτός που ομολογεί ότι η άτρεπτη φύση ενδύθηκε την κτιστή και φθαρτή δεν ομιλεί για μετάβαση από το όμοιο προς το όμοιο, αλλά εκείνος που δεν δέχεται καμία μετάσταση από το μεγαλείο της φύσης προς το ταπεινότερο. Επειδή, εάν σύμφωνα με τον ισχυρισμό τους Εκείνος είναι κτιστός, και ο άνθρωπος είναι επίσης κτιστός, το θαύμα του Λόγου έχει εξ ολοκλήρου ακυρωθεί και δεν υπάρχει απολύτως τίποτα το παράδοξο σε όσα λέγονται, εφόσον η ίδια η κτίση έρχεται μέσα στον εαυτό της. Εμείς όμως, που έχουμε διδαχθεί από την προφητεία για την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου —και ως δεξιά του Πατρός ονομάζουμε τη δημιουργική του σύμπαντος δύναμη του Θεού, η οποία είναι ο Κύριος, όχι εξαρτημένη ως μέρος από το όλον, αλλά ως προερχόμενη μεν από Εκείνον, θεωρούμενη δε καθ' εαυτήν ως ιδιαίτερη υπόσταση— δηλώνουμε το εξής: ότι ούτε η δεξιά έχει διαφοροποιηθεί κατά τον λόγο της φύσης από Εκείνον του οποίου είναι δεξιά, ούτε μπορεί να νοηθεί καμία άλλη αλλοίωσή της πέραν από την οικονομία της σαρκώσεως.

Άκουσε τον Παύλο: «όσα μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε και σε ανθρώπου καρδιά δεν ανέβηκαν... σε εμάς όμως τα αποκάλυψε ο Θεός μέσω του Πνεύματός του». Άκουσε πάλι τον χρυσό στη γλώσσα Ιωάννη: «δεν ήταν ανθρώπου αυτί το προφητικό αυτί· γι' αυτό λέει, "μου πρόσθεσε αυτί για να ακούω", εννοώντας την προσθήκη που προέρχεται από το Πνεύμα»· και πάλι, «μετά τη δωρεά του Πνεύματος δεν ήταν καρδιά ανθρώπου, αλλά καρδιά πνευματική αυτή των προφητών». Άκουσε τον θεολόγο Δαμασκηνό: «έτσι έλαμψε το πρόσωπό του σαν τον ήλιο, όχι επειδή δεν ήταν λαμπρότερος από τον ήλιο, αλλά όσο χωρούσαν να δουν αυτοί που έβλεπαν»· «διότι κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό όπως ακριβώς είναι εκ φύσεως, και ό,τι έχει δει κάποιος, το έχει θεαθεί εν Πνεύματι· αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Οράται λοιπόν από τους άξιους κάποια αναλαμπή της εκείθεν λαμπρότητας, αλλά και μέσα στην ίδια την όραση παραμένει αόρατο· διότι ούτε μάτι το βλέπει, ούτε αυτί το ακούει, ούτε σε ανθρώπινη καρδιά ανεβαίνει· διότι όλα αυτά, αφού δεχτούν την αλλοίωση από τη δεξιά του Υψίστου, δηλαδή την αλλοίωση του Πνεύματος, βλέπουν εν Πνεύματι τα του Πνεύματος με τρόπο θεϊκό και υπερφυή.

Γι' αυτό και βίωνε την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, αναθέτοντας ολόκληρο τον εαυτό του σε Εκείνον, βλέποντας διαρκώς τον εαυτό του ενώπιόν Του και έχοντας πάντοτε Εκείνον μπροστά του ως μελέτη της δικής του καρδιάς.

Ας αποφύγουμε όλοι μας, άλλοι μεν την πρωτοκαθεδρία των κακών, έστω κι αν νομίζουμε ότι υπερτερούμε πολλών ως προς την καταγωγή, τη δόξα, τη ρώμη του σώματος και τα πλούτη της ζωής, άλλοι δε την ομοίωση με τους χοίρους, φέρνοντας στον νου μας εκείνη τη μελλοντική λίμνη του άσβεστου πυρός, στην οποία θα πέσουν, αλίμονο, όσοι υποτάσσονται αμετανόητα στις προσβολές των δαιμόνων, και βλέποντας το βάραθρο, στο οποίο κατακρημνίζονται πεθαίνοντας όσοι μέχρι το τέλος της ζωής τους μοιάζουν με τους χοίρους. Και αφού αποφύγουμε αμετάκλητα τον πραγματικά δυσώδη βίο της αμαρτίας, ας προσέλθουμε έτσι καλά και δίκαια στην πηγή των μύρων, την οποία μας χάρισε ο Θεός και η οποία αναβλύζει μέσα από τη λάρνακα από τη σορό, όπως βλέπετε, του δικού μας Χριστομάρτυρα. Και αφού αγιαστούμε και ενδυναμωθούμε με τη χρήση αυτών, ας κηρύττουμε και εμείς, και στους αγρούς και στις πόλεις, όπου κι αν βρισκόμαστε, τη θειότατη δύναμη και ενέργεια αυτού του θείου μύρου. Δεν εννοώ με τη γλώσσα και με λόγια (διότι ποιο αυτί δεν άκουσε για το πλήθος των τεράστιων θαυμάτων που πηγάζουν από εδώ;), αλλά μέσα από την αλλαγή της ζωής μας προς το καλύτερο, ώστε όλοι όσοι μας βλέπουν να πουν, «αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου», στην οποία έχει αποτυπωθεί ο μέγας Δημήτριος, και μέσω της οποίας μεταμορφώνει προς το θειότερο όσους τον πλησιάζουν, ώστε να έχει και στον ουρανό συμπολίτες αυτούς που ευτύχησαν να συγκατοικήσουν μαζί του επί της γης.

Ο σεσαρκωμένος Λόγος οράται από τους καθαρούς στην καρδιά με πέντε τρόπους· μέσα στο φως της δόξας ο Λόγος γνωρίζεται αληθινά από τους δικούς του, και ο ίδιος προγνώρισε αυτούς που είναι δικοί του και έχει γνωριστεί από αυτούς, διότι γνωρίζει τα δικά του κατ' ενέργειαν και αυτά γνωρίζουν αυτόν, όντας ενωμένος με αυτούς, όπως ο ίδιος είπε· έπειτα φανερώνεται και θα φανερωθεί εν δόξη στις έσχατες ημέρες ο σεσαρκωμένος Θεός Λόγος, όταν και οι πιστοί θα φανερωθούν εν δόξη, κατά το γεγραμμένο, προς αισχύνη και όνειδος των απίστων και των κακοπίστων, οπότε και οι δίκαιοι θα εκλάμψουν σαν τον ήλιο σε εκείνη την άρρητη μεταμόρφωση και την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, μεταποιούμενοι από δόξα σε δόξα και από φθορά σε αφθαρσία, και από σάρκα συγκερασμένοι σε πνεύμα θεότητας, και αφού γίνουν και οραθούν τότε κυρίως λογικοί, ενωνόμενοι πλήρως με τον προαιώνιο Λόγο και μόνο Θεό και θεουργούμενοι παραδόξως.

Διάψαλμα, δηλαδή μετέβη ο λόγος (μεταβολή του λόγου). Και είπα: Δηλαδή ο Κύριος άρχισε να φανερώνει στους μαθητές τα μυστήρια της βασιλείας του Θεού. Αυτή είναι η αλλοίωση: Διότι μετέβαλε τον θρήνο των μαθητών και όλων των πιστών. Θυμήθηκα: Ποιων πραγμάτων; Το πώς από το χώμα έπλασε και ανέπλασε το λογικό ον με τα ίδια του τα χέρια. Το πώς χάραξε τις πλάκες με το θείο δάχτυλο. Το πώς πάλι στόλισε τον παράδεισο με τόσα και τόσο ωραία φυτά και τον έκανε ελεύθερο από λύπη και μέριμνες. Διότι θα θυμηθώ [ο προφήτης αναλογιζόμενος τα εξαρχής θαυμάσια] τα οποία θαυματούργησε [από παλιά] για τον άνθρωπο [ο Κύριος]. Και θα μελετήσω: Ο Υιός λέει προς τον Πατέρα: 'Όσα αποφασίσαμε για τον άνθρωπο, θα τα πράξω όπως διέταξες'. Και στα έργα: 'Θα μεριμνήσω', λέει ο Υιός στον Πατέρα, 'για τον άνθρωπο, ώστε να μην παραμεληθεί σε τίποτα'. Ο Θεός, εν τω αγίω: Σε όλους τους αγίους ο ίδιος διαβαίνει (επιβαίνει), ως κατοικώντας και περιπατώντας μέσα τους. Ποιος Θεός είναι μέγας: Ποιος; Κανείς. Διότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από αυτόν.

ΨΑΛΜΟΣ ΟΣΤ'. «Οι οφθαλμοί μου πρόλαβαν τις νυχτερινές φυλακές.» Άριστος για θεωρία είναι ο καιρός της νύχτας, καθώς ούτε η ακοή ούτε η όραση αποσπώνται προς άλλα πράγματα, καθένα από τα οποία περισπά τον νου προς αυτά, απομακρύνοντάς τον από τη θεωρία. Κατά τη διάρκειά της λοιπόν εντρυφούσε, ασχολούμενος με τις θεωρητικές κινήσεις. Διότι δείξαμε προηγουμένως ότι αυτό σημαίνει η λέξη «αδολεσχία» στην προκειμένη περίπτωση. Και τώρα το πνεύμα του ερευνούσε (έσκαλλε)· δηλαδή, δυσφορούσε, επειδή δεν μπορούσε ακόμη να τα κατανοήσει αυτά. Ο παρών βίος, εξαιτίας της άγνοιας, είναι νύχτα, στην οποία, λέει, δεν παρέδωσα τον εαυτό μου στον ύπνο όπως κάποιοι άλλοι (Διότι εκείνοι που κοιμούνται, κοιμούνται τη νύχτα· και εκείνοι που μεθούν, μεθούν τη νύχτα)· αλλά όντας νηφάλιος, συνομιλούσα με τον νόμο σχετικά με το τι πρέπει να πράττω. Επειδή έμαθα ότι τα παρόντα είναι πρόσκαιρα και θα λάβουν τέλος, αντιλήφθηκα τα δεινά που μας περιβάλλουν. Σαν γεωργός λοιπόν καλλιεργούσα το πνεύμα μου, προκειμένου, αφού σπείρω σε αυτό, να θερίσω ζωή αιώνια. Διότι αυτός που σπέρνει στο πνεύμα, από το πνεύμα θα θερίσει ζωή αιώνια. Πιο πάνω λοιπόν με τη λέξη «πνεύμα» εννοούσε την ψυχή· εδώ όμως εννοεί το πνεύμα του ανθρώπου που βρίσκεται μέσα του, με το οποίο η ψυχή ερευνά (σκάλλει) και εντρυφά (αδολεσχεί)· διότι βέβαια δεν το κάνει το σώμα μαζί με την ψυχή. Η κατεξοχήν λοιπόν ανθρώπινη ψυχή εντρυφά μαζί με τον νου, και ερευνά το πνεύμα που είναι συζευγμένο με τον νου. Διότι θα προσευχηθώ με το πνεύμα, θα προσευχηθώ και με τον νου. «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου.»

Γι’ αυτό και ο ψαλμός φέρει την επιγραφή «Για εκείνους που πρόκειται να αλλοιωθούν», δηλαδή για εκείνους που πρόκειται να δεχθούν βελτίωση και να οδηγηθούν προς το καλύτερο και τελειότερο. Εφόσον, λοιπόν, έτσι έχουν τα πράγματα, δεν είναι δύσκολο να κατανοήσεις αυτό που θέλησες να μάθεις: «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου»· όχι με την έννοια ότι η δεξιά του Υψίστου αλλοιώνεται —διότι είναι αναλλοίωτη και υπεράνω κάθε μεταβολής («Δείτε, λέγει, δείτε ότι εγώ είμαι και δεν έχω αλλοιωθεί»)—, αλλά με την έννοια ότι αλλοιώνει, μεταβάλλει και βελτιώνει, οδηγώντας σε καλύτερη κατάσταση όσους έχουν ανάγκη από αυτήν.

Δεν είχαν βεβαιότητα για την έκβαση της μετάνοιας, και όμως, σαν να επρόκειτο οπωσδήποτε να ζήσουν, φρόντιζαν για κάθε αγαθή πράξη. Ω, βάρβαροι φιλόσοφοι! Ω, απαίδευτοι σοφοί! Γνώρισαν χωρίς να διδαχθούν τα δέοντα, χωρίς νομοθέτη μεταρρυθμίστηκαν, χωρίς δασκάλους σωφρονίστηκαν, και από την έσχατη κακία ανήλθαν στην ουράνια πολιτεία. Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου. Μια βροχή απειλής, και οι Νινευίτες βλάστησαν πλήθος μυρίων αγαθών· αναχωνεύθηκαν σαν κάποιους παλαιούς ανδριάντες. Αναμορφώθηκαν εκ της μετάνοιας· από αμαρτωλοί έγιναν δίκαιοι, αξιαγάπητοι στους αγγέλους, ποθεινοί στον Θεό. Στερέωσαν την πόλη που σαλευόταν, την ανόρθωσαν ενώ έπεφτε, τη στήριξαν ενώ σειόταν. Μεταστράφηκαν, και δεν ανατράπηκαν· μεταβλήθηκαν, και δεν διαφθάρηκαν. Διότι είδε, λέει η Γραφή, ο Θεός τα έργα τους, ότι αποστράφηκαν από τις πονηρές οδούς τους, και μετενόησε για το κακό, το οποίο είχε πει ότι θα τους κάνει. Ω, παράδοξα πράγματα! Ο δικαστής εκδίκασε ξανά τη δίκη, ακύρωσε τη θανατική ψήφο και επικύρωσε τη σωτήρια. Μετανόησαν οι Νινευίτες, και μετανόησε ο Θεός. Έσκισε η μετάνοια το πρόσταγμα της απώλειας. Διέρρηξαν εκείνοι την πονηρία, διέρρηξε ο Θεός την απόφαση. Ω, μετάνοια που τα πάντα δύνασαι!

Και αφού γεύθηκε την ευφροσύνη που πηγάζει από αυτή τη μνήμη, δεν ανεχόταν πλέον να φέρνει στη μνήμη του τίποτε άλλο παρά μόνο τον Θεό, λέγοντας: «Κύριε, θα μνημονεύω μόνο τη δική σου δικαιοσύνη»· και πάλι: «Θα μνημονεύω το όνομά σου σε κάθε γενεά και γενεά». Και αλλού πάλι, με πιο καθολικό τρόπο, λέγει: «Θα θυμηθούν και θα επιστρέψουν προς τον Κύριο όλα τα πέρατα της γης». Βλέπεις πόση ωφέλεια παρέχει η μνήμη του Θεού; Βλέπεις πόση ισχύ προσφέρει, ώστε να ελκύσει προς τον εαυτό της ακόμη και τα πέρατα της οικουμένης; Και όχι μόνο ελευθέρωσε από την ειδωλολατρία, αλλά προκάλεσε τη λήθη ακόμη και αυτής της ίδιας της μνήμης τους. Διότι, αφού ελκύστηκαν από τη μνήμη του Θεού και φωτίστηκαν και γνώρισαν τον αληθινό Θεό, λέγουν για τα μάταια είδωλα: «Δεν θα μνημονεύσω τα ονόματά τους με τα χείλη μου». Είδες την ισχύ της μνήμης του Θεού; Είδες την αγαθή αλλοίωση; Είδες την αξιέπαινη μετοικεσία; Αληθινά, «αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου», δηλαδή της ελεύσεως του Χριστού, ο οποίος βρίσκεται εκ δεξιών του Πατρός, διά του οποίου έγιναν τα πάντα. Επομένως, ορθά ανέφερα στην αρχή του λόγου, ότι από όλα τα καλά το καλύτερο είναι να μνημονεύει κανείς τον Θεό.

Εάν, λοιπόν, οι ανθρώπινοι νόμοι σπλαχνίζονται αυτούς που δεν έχουν αμαρτήσει σε τίποτα, ο Θεός δεν θα διαφυλάξει πολύ περισσότερο, όπως είναι φυσικό, τη ρίζα, ταμιεύοντας για τους καρπούς την ευεργεσία της μετανοίας; Δες, λοιπόν, την ευεργεσία της μετανοίας και σε αυτούς ακόμη τους αμαρτωλούς· διότι και σε αυτούς εφαρμόζεται η ίδια λογική της φιλανθρωπίας. Εάν η καταδίκη προλάβαινε τη διόρθωση, ο κόσμος θα χανόταν και θα καταστρεφόταν ολοκληρωτικά· εάν ο Θεός έσπευδε να τιμωρήσει, η Εκκλησία δεν θα είχε αποκτήσει τον Παύλο, ούτε θα δεχόταν έναν τέτοιον και τόσο μεγάλο άνδρα. Γι' αυτό, λοιπόν, ανέβαλε την τιμωρία του όταν εκείνος βλασφημούσε, για να τον αναδείξει όταν πλέον θα είχε μετανοήσει. Η μακροθυμία του Θεού έκανε τον διώκτη κήρυκα· η μακροθυμία του Θεού μετέβαλε τον λύκο σε ποιμένα· η μακροθυμία του Θεού έκανε τον τελώνη ευαγγελιστή· η μακροθυμία του Θεού ελέησε όλους εμάς, όλους μας μετέβαλε, όλους μας μετέστρεψε. Εάν δεις τον άλλοτε μέθυσο να γίνεται νηστευτής, εάν δεις τον άλλοτε βλάσφημο να γίνεται θεολόγος, εάν δεις αυτόν που άλλοτε μόλυνε το στόμα του με αισχρά άσματα, τώρα να καθαίρει την ψυχή του με θείους ύμνους, να θαυμάζεις τη μακροθυμία του Θεού, να επαινείς τη μετάνοια, και με αφορμή αυτή την αλλαγή να αναφωνείς: «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Ο Θεός βεβαίως είναι αγαθός προς όλους, αλλά κατ' εξοχήν επιδεικνύει τη μακροθυμία του προς τους αμαρτωλούς.

Αυτή λοιπόν, αφού με την πίστη και τον πόθο νίκησε τη φύση και από τα κατά φύσιν ανυψώθηκε στα υπέρ φύσιν, μεταβλήθηκε με την άριστη αλλοίωση, ώστε να θέλει κανείς να πει: «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». Διότι, έχοντας αποβάλει τη συστολή εξαιτίας του θείου έρωτα, συμπορευόταν με τους μάρτυρες, έχοντας αποτινάξει σαν σκόνη τον πλούτο και κάθε φροντίδα του σώματος.

ΙΕ΄. Τότε ο Μωυσής, όπως ήταν φυσικό, αναφώνησε: Άκουε, νοητέ Ισραήλ, αυτά που ο αισθητός Ισραήλ δεν μπόρεσε να ακούσει. Κύριος ο Θεός σου, ο Κύριος είναι ένας. Διότι είναι ένας Θεός, ο οποίος γνωρίζεται σε τρεις υποστάσεις. Διότι μία είναι η ουσία της θεότητας Εκείνου που δίνει τη μαρτυρία, του Υιού για τον οποίο δίνεται η μαρτυρία, και του Πνεύματος που επισκιάζει. Αυτός είναι που τώρα μαρτυρείται από τον Πατέρα, η ζωή των ανθρώπων. Αυτήν (τη ζωή) θα δουν οι αγνώμονες κρεμασμένη πάνω στο ξύλο, και δεν θα πιστέψουν στη ζωή τους. Στη συνέχεια ο Ηλίας αποκρίθηκε: Αυτός είναι εκείνος τον οποίο είδα παλαιά ασώματο, πνευματικά, μέσα σε λεπτή αύρα. Διότι τον Θεό κανείς δεν τον έχει δει ποτέ, όπως είναι κατά τη φύση Του. Και αυτό που έχει δει κανείς, το έχει δει εν πνεύματι. Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου. Αυτά είναι εκείνα τα οποία μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και σε καρδιά ανθρώπου δεν ανέβηκαν ποτέ. Έτσι, στον μέλλοντα αιώνα θα είμαστε πάντοτε μαζί με τον Κύριο, βλέποντας τον Χριστό να αστράφτει με το φως της θεότητας.

Αυτά αρμόζουν στον θειότατο Δαβίδ και στον Δεσπότη Χριστό, όχι μόνο όμως, αλλά και σε κάθε όσιο που απευθύνεται στον Θεό μέσω καθαρής προσευχής. «Αρνήθηκε να παρηγορηθεί η ψυχή μου», παραιτήθηκε από τις σωματικές παρηγοριές. «Θυμήθηκα τον Θεό και ευφράνθηκα». Διότι την κάθε παρηγοριά την ξεπερνά η καθαρή μνήμη του Θεού, η οποία ευφραίνει ασυγκρίτως την ψυχή και την καρδιά. «Στοχάστηκα βαθιά», δηλαδή μελέτησα για τον Θεό, «και ολιγοψύχησε το πνεύμα μου· οι οφθαλμοί μου πρόλαβαν τις νυχτερινές φυλακές»· από μακριά έβλεπα τους εχθρούς, είτε τους αισθητούς είτε και τους νοητούς. «Ταράχτηκα και δεν μίλησα»· διότι αυτό είναι τεκμήριο μακροθυμίας. «Αναλογίστηκα αρχαίες ημέρες και θυμήθηκα και μελέτησα αιώνια έτη»· διότι αυτό είναι κατόρθωμα μιας καρδιάς που νήφει. «Τη νύχτα συλλογιζόμουν με την καρδιά μου, και αδημονούσε το πνεύμα μου», δηλαδή λυπόταν η ψυχή μου, αναλογιζόμενη και λέγοντας· «Μήπως ο Κύριος θα με απορρίψει για πάντα και δεν θα δείξει ξανά την εύνοιά Του; Ή θα αποκόψει εντελώς το έλεός Του; Μήπως θα ξεχάσει ο Θεός να σπλαγχνιστεί; Ή μήπως μέσα στην οργή Του θα συγκρατήσει τους οικτιρμούς Του;» Διότι σωστά έλεγε ότι «τη νύχτα συλλογιζόμουν με την καρδιά μου και αδημονούσε το πνεύμα μου», φοβούμενος μήπως τυχόν τον απορρίψει ο Θεός, και τα υπόλοιπα φοβερά. «Και είπα· Τώρα άρχισα»· διότι είναι χαρακτηριστικό της ταπεινώσεως το να μη νομίζει κανείς ότι έχει περάσει πολύ χρόνο στην άσκηση.

Αλλά το να λέει κανείς «τώρα άρχισα, και αυτή η αλλοίωση» δεν είναι αποτέλεσμα δικής μας προσπάθειας, αλλά «της δεξιάς του Υψίστου. Θυμήθηκα τα έργα του Κυρίου», είτε τα δημιουργήματά του είτε τα θαύματά του, και μεγάλυνα την πάνσοφη δύναμή του. «Διότι θα θυμηθώ από την αρχή τα θαυμάσιά σου, και θα μελετήσω όλα τα έργα σου, και θα εντρυφήσω στις πράξεις σου» και θα υμνήσω από εκεί και πέρα την ανέκφραστη σοφία και δύναμή σου. «Θεέ, μέσα στην αγιότητα είναι η οδός σου». Όντας υπεράγιος, δεν ανέχεσαι να κατοικήσεις ή να περπατήσεις ανάμεσα σε ακάθαρτους. «Ποιος Θεός είναι μεγάλος, όπως ο Θεός μας;», δηλαδή κανένας, παρά «εσύ είσαι ο Θεός που κάνεις θαυμάσια, έκανες γνωστή στους λαούς τη δύναμή σου· λύτρωσες με τον βραχίονά σου τον λαό σου και τους υιούς του Ιακώβ και του Ιωσήφ»· εννοεί την έξοδο από την Αίγυπτο και την ελευθερία του λαού. «Σε είδαν τα ύδατα, Θεέ, σε είδαν τα ύδατα και φοβήθηκαν»· εννοεί τον διαχωρισμό της Ερυθράς Θάλασσας και του Ιορδάνη για τη διάβαση του λαού, τα οποία προϋπήρξαν και ως σύμβολα του θείου βαπτίσματος. «Ταράχθηκαν οι άβυσσοι, από το πλήθος του ήχου των υδάτων» κατά τον χειμερινό καιρό· «Έδωσαν φωνή οι νεφέλες, διότι τα βέλη σου διαπερνούν». Εννοεί την αστραπή και τη βροντή, ενώ νοητές νεφέλες είναι οι θείοι απόστολοι που βρόντηξαν τη φωνή τους έως τα πέρατα της γης, δηλαδή το σωτήριο κήρυγμα. «Η φωνή της βροντής σου μέσα στον τροχό».

λα΄. Η εξωτερική κατάσταση του προσώπου έχει από τη φύση της την ιδιότητα να μεταβάλλεται μαζί με την εσωτερική κατάσταση της ψυχής. Διότι, ανάλογα με την ενέργεια που επιτελεί η νοερή της κίνηση, τέτοια είναι και η εσωτερική της διάθεση που φανερώνεται στην όψη του προσώπου σε όσους το βλέπουν. Καθώς συμμετέχει στη διάθεση και μεταβάλλεται μαζί με όσα ενεργούν τον λογισμό, άλλοτε μεν φαίνεται χαρωπή, όταν η καρδιά ευφραίνεται από τις αγαθές αναβάσεις των σκέψεων και από τη μελέτη του Θεού· άλλοτε πάλι είναι σκυθρωπή και σκοτεινή, όταν πικραίνεται από άτοπους λογισμούς· σε αυτές τις περιπτώσεις δεν μπορεί να μείνει κρυφός αυτός που δέχεται αυτές τις ενέργειες από όσους έχουν γυμνασμένα τα αισθητήρια της ψυχής. Διότι, είτε πρόκειται για τη θεϊκή αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, αυτή τους είναι φανερή ως γνώριμη και φίλη, εξαιτίας της οποίας, αφού αναγεννήθηκαν άνωθεν από το Πνεύμα, έγιναν φως και αλάτι για τους πλησίον τους· είτε πρόκειται για στασιασμό των δυνάμεων και ταραχή των λογισμών, τους είναι απολύτως ξεκάθαρη, καθώς την απορρίπτουν και φέρουν επάνω τους τον χαρακτήρα της εικόνας του Υιού του Θεού ολόλαμπρο, μέσα από τα θεία χαρίσματα.

Ξ'. Φθοροποιό πάθος για την ψυχή και το σώμα είναι η λύπη, η οποία αγγίζει ακόμη και αυτούς τους μυελούς· εννοείται όμως η λύπη του κόσμου, αυτή που κυριεύει τους ανθρώπους εξαιτίας των πρόσκαιρων πραγμάτων και η οποία πολλές φορές γίνεται αιτία του θανάτου τους. Η κατά Θεόν λύπη, αντιθέτως, επειδή είναι ταυτόχρονα σωτήρια και πάρα πολύ ωφέλιμη, κατεργάζεται υπομονή στους πόνους και στους πειρασμούς, ανοίγοντας την πηγή της κατανύξεως σε εκείνον που αγωνίζεται και διψά τη δικαιοσύνη του Θεού, και τρέφοντας με δάκρυα την καρδιά του, ώστε να εκπληρώνεται σε αυτόν το Δαυιτικό λόγιο: «Θα μας θρέψεις», λέει, «με άρτο δακρύων, και θα μας ποτίσεις με δάκρυα με το μέτρο τον οίνο της κατανύξεως». ΞΑ'. Τα μέρη της ψυχής που έχουν καταπέσει από την πράξη των κακών, η κατά Θεόν λύπη τα ανακτά σε μεγάλο βαθμό και τα επαναφέρει στην κατά φύση κατάσταση· διότι σε τέτοιο βαθμό διαλύει τον χειμώνα των παθών και τα νέφη της αμαρτίας μέσω των δακρύων, και τα αποδιώχνει από τον νοητό αέρα της ψυχής, ώστε να δημιουργείται αμέσως αιθρία στους λογισμούς του νου μας, και γαλήνη στη θάλασσα της διανοίας, και ευφροσύνη στις καρδιές μας, και αλλοίωση στην όψη του προσώπου μας, πάνω στην οποία όσοι βλέπουν καθαρά, αναπαύοντας τα βλέμματα και τις διαθέσεις τους, ανακράζουν σύμφωνα με τον Δαβίδ: «Αυτή είναι η αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου». ΞΒ'.

ΟΕ'. Αν θέλεις να δεις τα αγαθά, που ετοίμασε ο Θεός σε όσους τον αγαπούν, βρέσου στην έρημο της άρνησης του ιδίου σου θελήματος και φύγε από τον κόσμο. Ποιον δηλαδή κόσμο; Την επιθυμία των οφθαλμών της σαρκός, την αλαζονεία των λογισμών και την απάτη των ορατών πραγμάτων. Διότι, αν αποφύγεις αυτόν τον κόσμο, θα ανατείλει γρήγορα για σένα το φως για τη θέα της ένθεης ζωής, και τα ιάματα της ψυχής σου, εννοώ δηλαδή τα δάκρυα, γρήγορα θα αναβλύσουν, και θα βιώσεις την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, και έκτοτε μάστιγα παθών δεν θα πλησιάσει το σκήνωμά σου, και έτσι, ενώ θα ζεις ανάμεσα στον κόσμο και στον λαό, θα είσαι σαν να ζεις στην έρημο και να μη βλέπεις άνθρωπο. Αν όμως δεν αποφύγεις με αυτόν τον τρόπο αυτόν τον κόσμο, τίποτα δεν θα αποκομίσεις από τη φυγή μόνο του ορατού κόσμου για την τελείωση των αρετών και την ένωση με τον Θεό.

ληʹ. Καθένας που έχει επιγνώσει τον εαυτό του, αναπαύθηκε από όλα τα κατά Θεόν έργα του, και εισήλθε στο αγιαστήριο του Θεού, στη νοερή λειτουργία του Πνεύματος, και στο θείο λιμάνι της απάθειας και της ταπεινώσεως. Εκείνος όμως που δεν έχει ακόμη επιγνώσει τον εαυτό του μέσω της ταπεινοφροσύνης και της γνώσεως, πορεύεται στη ζωή με κόπο ακόμη και ιδρώτα. Διότι αυτό ακριβώς υπονοούσε και ο Δαβίδ λέγοντας: «Αυτό είναι κόπος ενώπιόν μου, έως ότου εισέλθω στο αγιαστήριο του Θεού». λθʹ. Όταν κάποιος επιγνώσει τον εαυτό του - και αυτό απαιτεί πολλή εξωτερική προσοχή και φύλαξη, αποχή από τις κοσμικές υποθέσεις, και εξέταση της ίδιας της συνειδήσεως - αμέσως μια θεία ταπείνωση έρχεται ξαφνικά και υπερφυώς στην ψυχή, φέρνοντας συντριβή στην καρδιά και δάκρυα θερμής κατανύξεως, έτσι ώστε εκείνος που δέχεται την ενέργειά της να θεωρεί τότε τον εαυτό του χώμα, στάχτη και σκουλήκι, και όχι άνθρωπο, και επιπλέον ανάξιο ακόμη και γι' αυτήν την κτηνώδη ζωή, εξαιτίας του υπερβολικού μεγέθους αυτής της δωρεάς του Θεού. Όποιος αξιωθεί να παραμείνει σε αυτήν την κατάσταση, γεμίζει με μια άλλη άρρητη μέθη της κατανύξεως, και εισέρχεται στο βυθό της ταπεινοφροσύνης. Και, βγαίνοντας από τον εαυτό του, αδιαφορεί για όλα τα εξωτερικά πράγματα, για φαγητά, ποτά και ενδύματα του σώματος, χωρίς να ζητά τίποτε περισσότερο από το απολύτως αναγκαίο, καθώς έχει υποστεί την καλή αλλοίωση από το δεξί χέρι του Υψίστου.

ΛΗ΄. Όταν κάποιος φθάσει στη μέθεξη του Αγίου Πνεύματος, και γνωρίσει την επιφοίτησή Του μέσα του μέσω κάποιας άρρητης ενέργειας και ευωδίας, ώστε να διατρέχει η ευωδία Του ακόμη και την επιφάνεια του σώματός του, τότε αυτός δεν ανέχεται πλέον να παραμένει στα όρια της φύσης· αλλά, έχοντας δεχθεί την καλή αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, λησμονεί την τροφή, τον ύπνο, υπερβαίνει τα σωματικά, και αψηφά τη σωματική ανάπαυση· και, παρότι βρίσκεται όλη την ημέρα σε κόπους και ασκητικούς ιδρώτες, δεν αισθάνεται κανέναν κόπο ή φυσική ανάγκη, πείνα ή δίψα, ύπνο, και τις υπόλοιπες ανάγκες της φύσης· διότι έχει εκχυθεί αοράτως η αγάπη του Θεού με άρρητη χαρά στην καρδιά του. Και όλη τη νύκτα υπομένοντας καρτερικά μέσα στον φωτισμό του πυρός, επιτελεί τη νοερή εργασία εν μέσω της σωματικής άσκησης, και απολαμβάνει την αθάνατη πανδαισία των αθάνατων φυτών του νοητού παραδείσου. Στον οποίο, όταν αρπάχθηκε και ο Παύλος, άκουσε άρρητα ρήματα, τα οποία δεν είναι επιτρεπτό να ακούσει άνθρωπος που είναι εμπαθώς προσκολλημένος στην αίσθηση των ορατών.