Πατερικές αναφορές στο ΨΑΛΜΟΙ 83:6

Και επειδή αποστολικός νόμος είναι εκείνος που μας επιτρέπει και λέγει: «Έτσι να μιλάτε και έτσι να πράττετε, ως άνθρωποι που μέλλουν να κριθούν διά νόμου ελευθερίας», έτσι μιλώ και έτσι φρονώ και για όσα τώρα εκθέτω, επειδή μέλλω να δώσω λόγο γι’ αυτά κατά την ημέρα της κρίσεως. Γι’ αυτό, αμερόληπτα και όχι από αντιπάθεια, έχοντας μάρτυρα τον Θεό και τους αγίους αγγέλους, λέγω ότι: «Νομίζω πως θα είχαν συγγνώμη από τον Θεό οι παῖδες της Ἁρματικῆς θυμέλης, αν προτιμούσαν να αρνούνται και να αποφεύγουν να ομολογούν στον Χριστό εκείνα που προστέθηκαν στον άνθρωπο εξαιτίας της αμαρτίας και της συμβουλής του όφεως, δηλαδή εκροή, φθορά, κόπο, ιδρώτα, δάκρυ, αγωνία, πείνα, δίψα, ύπνο, λύπη, αίμα, πτύελα, καμάτους, τρύπημα χεριών, ποδιών και πλευράς, και όλα τα παθήματα που προέρχονται από τη σάρκα και κατατείνουν στη σάρκα, όσα γεννήθηκαν για τον άνθρωπο εξαιτίας της αμαρτίας, παρά να αρνούνται και να απορρίπτουν εκείνα που προήλθαν από τον Θεό και μας δωρήθηκαν με το εμφύσημά Του και υπάρχουν μέσα μας κατά εικόνα και ομοίωση Θεού». Τόση διαφορά έχει εκείνος που σφάλλει στα υλικά από εκείνον που προσκρούει στα θεϊκά και πνευματικά ιδιώματα, όση διαφορά έχει εκείνος που εξυβρίζει την εικόνα του κτήνους από εκείνον που ατιμάζει και λιθοβολεί την εικόνα και την ομοίωση του βασιλέως. Διότι, όπως ο λόγος απέδειξε με πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους διά όλων όσων προαναφέρθηκαν, αυτές οι δύο ιδιότητες που υπάρχουν μέσα μας είναι εκείνες που συγκρατούν, κατακοσμούν και διοικούν τον εσωτερικό και τον εξωτερικό μας άνθρωπο, δηλαδή η ζωτική, κυβερνητική και λογιστική ενέργεια της ψυχής και η θεόδοτη θέλησή της. Διότι μέσω αυτών των δύο μόνον, των θεόσταλτων και επουρανίων νοερών ιδιοτήτων, γίνεται γνωστή όλη η τιμή που μας δωρήθηκε από τον Θεό· μέσω αυτών γνωριζόμαστε ως κοινωνοί της νοερής φύσεως των αγγέλων· μέσω αυτών χωριζόμαστε από την άλογη ουσία· μέσω αυτών απολαμβάνουμε τη θεία έλλαμψη· μέσω αυτών προσλαμβάνουμε θεία και ανθρώπινη γνώση· μέσω αυτών αναδεικνυόμαστε θεοί και υιοί Υψίστου· μέσω αυτών γίνεται γνωστό το βασιλικό, το εξουσιαστικό και θεοτίμητο αξίωμά μας· μέσω αυτών η ψυχή έχει καταστεί εικόνα του αοράτου Θεού· μέσω αυτών καλλωπίζεται ο απερίγραπτος χαρακτήρας και η μορφή της, καθώς και το υπέρκαλο κάλλος της· μέσω αυτών, ακόμη και όταν χωρίζεται από το σώμα, η πνευματοφόρος ψυχή αγάλλεται και ευφραίνεται. Και γι’ αυτό πολύ περισσότερο στον μέλλοντα αιώνα, όταν η φθορά και όσα ανήκουν στη φθορά θα εξαφανισθούν, τότε πλέον, ως νοερά και άφθαρτη, μαζί με τις νοερές και άφθαρτες δυνάμεις, η ψυχή δοξάζει τον υπερνόερο και υπεράφθαρτο Θεό διά της νοερής, άφθαρτης και ανεξάλειπτης πνευματικής θελήσεώς της και της θεάρεστης, αειζώου και θεοζώου ζωοποιού ενεργείας της. Διά αυτών των ουσιωδών και αχωρίστων ιδιοτήτων της, δηλαδή της νοερής θελήσεως και της ενεργείας της, θέλει και ενεργεί η ψυχή και μετά την ανάσταση τα θεία προστάγματα, και θέτει στην καρδιά της αιώνιες προκοπές και αναβάσεις, καθώς ο άνθρωπος αποκαθίσταται στο αρχαίο του, το πριν από την παρακοή, άφθαρτο και αθάνατο αξίωμα του σώματος. Διότι γι’ αυτό και για κανέναν άλλο λόγο έγινε ο Θεός άνθρωπος: για να καθαρίσει τον άνθρωπο από όλα τα παθήματα που του προστέθηκαν από την παρακοή, όχι όμως για να αφαιρέσει από αυτόν κάτι από τα κατά ψυχήν, ουσιωδώς δοσμένα σ’ αυτόν, θεόφυτα βλαστήματα, διά των οποίων ολόκληρος ο άνθρωπος και στον παρόντα και στον μέλλοντα αιώνα συγκροτείται, οικονομείται και διοικείται.

Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο σου· δηλαδή στον επουράνιο. Μακάριος ο άνθρωπος του οποίου η βοήθεια προέρχεται από εσένα· ετοίμασε αναβάσεις μέσα στην καρδιά του. Έχοντας ορίσει εσένα ως βοηθό του, λέγει, οικοδομεί καθημερινά για τον εαυτό του αγαθούς λογισμούς, τους οποίους στο παρόν χωρίο ονόμασε αναβάσεις, διότι μέσω αυτών συντελείται τρόπον τινά μία ανάβαση από τα γήινα προς τα επουράνια. Στην κοιλάδα του κλαυθμώνος.

Μετά από αυτό, λέγεται προς τη Μωαβίτιδα: Τα δέντρα σου τα κατέβαλε η Εσεβών και η Ελεαλή. Επομένως, τα δέντρα της Μωαβίτιδας τα κατέβαλε η Εσεβών και η Ελεαλή. Το τι όμως δηλώνεται μέσα από αυτά, εμπρός, ας το παρουσιάσουμε στο μέτρο του δυνατού. Η μεν Εσεβών ερμηνεύεται ως «λογισμοί», ενώ η Ελεαλή ως «ανάβαση Θεού». Καταρρίπτεται, λοιπόν, η αλλότρια άμπελος και όλα τα δέντρα που δεν φύτεψε ο ουράνιος Πατέρας, και ανατρέπεται η φυτεία των ετεροδόξων από τους ορθούς λογισμούς και από την άνοδο που μας υψώνει προς τον Θεό μέσω των αγαθών έργων. Μακάριος, λοιπόν, ο άνθρωπος του οποίου η προστασία προέρχεται από Εσένα· οι αναβάσεις Σου βρίσκονται στην καρδιά του. Εκείνος, επομένως, που φέρει στην καρδιά του τις αναβάσεις του Θεού και επιμελείται τους δικούς του λογισμούς, θα είναι ικανός να καταστρέψει τα δόγματα των ετεροδόξων, τα οποία είναι κακώς φυτευμένα και καρποφορούν προς όλεθρο.

{ "chunk_id": "", "translation": "Όχι μόνο η ψυχή ευφραίνεται και αγαλλιάζει, αλλά και το σώμα έχει συμμετάσχει στη χαρά, έχοντας δεχθεί την ελπίδα της αναστάσεως. Διότι αυτό υπονοεί ο λόγος. Γι' αυτό και ονόμασε τον Θεό ζωντανό, επειδή είναι ο χορηγός της ζωής. Επειδή πράγματι και οι θεοί των Βαβυλωνίων, καθώς βέβαια και εκείνοι των δικών μας προγόνων, ήταν και άψυχοι και εντελώς αναίσθητοι, πολύ λογικά όσοι απαλλάχθηκαν από αυτούς ονομάζουν τον αληθινό Θεό ζωντανό. [<Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο σου.> Διότι μέσα στις εκκλησίες κυρίως συλλέγουν τις αφορμές της σωτηρίας όσοι είναι γνώστες των αγιοπρεπών διδαγμάτων· διότι μέσα σε αυτούς λαλεί το Άγιο Πνεύμα μέσω των αγίων προφητών, μέσω της φωνής των αποστόλων και των ευαγγελιστών. Και όπως ακριβώς σε ένα ιατρείο πολλοί είναι εκείνοι που ασθενούν, κάποιες φορές μάλιστα και με διαφορετικούς τρόπους, είναι όμως δυνατόν στον καθένα να βρει την κατάλληλη θεραπεία· έτσι συμβαίνει και στις εκκλησίες όπως διαπιστώνουμε.] <Αναβάσεις διέθεσε στην καρδιά του.> (E f. 174) Και ποιες αναβάσεις; Αυτές προς τον ουρανό προφανώς. Διότι αναλογιζόμαστε μέσα μας, και έχουμε την ελπίδα ότι θα ανεβούμε στην άνω πόλη, τη μητέρα των αγίων, την εν ουρανοίς Εκκλησία, και εκεί θα συνυπάρξουμε με τον Σωτήρα των πάντων Χριστό. [Θεός θεών αυτός που φανερώθηκε κατά σάρκα." }

Κάποιος άλλος θα μπορούσε να πει ότι, επειδή παλαιά μεν ο τόπος ανήκε στους Ιουδαίους, τώρα όμως, μετά την ανάληψη του Σωτήρος ημών, έχει παραδοθεί στους Έλληνες και στους Σαμαρείτες, γι' αυτόν τον λόγο έχει ειπωθεί το: «Θα υψωθώ και θα διαμοιράσω τα Σίκιμα»· αλλά και «την κοιλάδα των σκηνών θα καταμετρήσω». Κοιλάδα δε συνηθίζει να ονομάζει ο προφητικός λόγος το οικητήριο όλων των ανθρώπων· γι' αυτό έχει λεχθεί αλλού: «Το έθεσε στην κοιλάδα του κλαυθμώνος». Αυτό λοιπόν το οικητήριο όλων των ανθρώπων, και αυτήν την κοιλάδα, λέει, θα τη γεμίσω με δικές μου εκκλησίες· πράγμα που ακριβώς υπονοεί λέγοντας: «Θα καταμετρήσω σκηνές». Και ο Ακύλας κατά τον εξής τρόπο το ερμήνευσε: «Κοιλάδα συσκιασμών θα καταμετρήσω». Έπειτα, όπως, λέει, δικός μου έγινε ο Γαλαάδ, και δικός μου έγινε κάποτε ο Μανασσής, και ο Εφραίμ ήταν κάποτε, όταν υπήρχε, «κραταίωση της κεφαλής μου», ή, κατά τον Σύμμαχο, «ισχύς της αρχής μου»· και ομοίως, όπως ακριβώς ήταν κάποτε «ο Ιούδας ο βασιλιάς μου», ή, κατά τον Ακύλα, «Ιούδας ο ακριβαστής μου»· με τον ίδιο τρόπο θα είναι και η χώρα των αλλοφύλων και η πόλη που ονομάζεται Μωάβ· διότι θα γίνει «λέβητας της ελπίδας μου», ή, κατά τον Ακύλα: «λέβητας του λουτρού μου»· ή «λέβητας της αμεριμνίας μου», κατά τον Σύμμαχο. Τον δε Εφραίμ τον ονόμασε κραταίωση της κεφαλής του, ή ισχύ της αρχής του· επειδή ακριβώς εκείνοι από τη φυλή του Εφραίμ που βασίλευσαν, κυβέρνησαν κάποτε στη Σαμάρεια τις εννιάμισι φυλές του Ισραήλ.

Αυτό λοιπόν φανερώνει ο λόγος που λέει: «Στους αιώνες των αιώνων θα σε υμνούν εκείνοι που κατοικούν στον οίκο σου». Και πώς αλλιώς θα μπορούσε κανείς να υμνεί τον Θεό στους αιώνες των αιώνων, παρά μόνο εάν ζει αιώνια και ο ίδιος, έχοντας αποκτήσει αΐδια και αθάνατη ζωή; «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που η βοήθειά του προέρχεται από εσένα, που ετοίμασε αναβάσεις στην καρδιά του, στην κοιλάδα του κλαυθμώνος, στον τόπο που έχει οριστεί». Αφού ολοκλήρωσε τον ειρμό και την ακολουθία του νοήματος, προχωρά σε αλλαγή του ύφους του λόγου μετά από το διάψαλμα.

Γι' αυτό, αφού προηγουμένως ονόμασε στον πληθυντικό αριθμό μακάριους αυτούς που κατοικούν στον οίκο του Θεού, εδώ μακαρίζει με ξεχωριστό τρόπο έναν συγκεκριμένο. Και ποιος είναι αυτός, παρά εκείνος που στην κοιλάδα του κλαυθμώνος αξιώθηκε τη βοήθεια του Θεού, εκείνος που έχει βάλει τις αναβάσεις προς τον Θεό στην καρδιά του; Διότι αυτόν τον άνδρα μακαρίζει και πάλι· όχι τον τηρητή των σωματικών εντολών του Μωυσή. Τέτοιος είναι καθένας που θρηνεί για τον εαυτό του μέσα στον θνητό και ανθρώπινο βίο, και ο οποίος αισθάνεται ως βάρος αυτή την επίγεια ζωή, την οποία ο λόγος ονομάζει κοιλάδα κλαυθμώνος, επειδή όσα συμβαίνουν εδώ είναι άξια θρήνου, και επειδή οι άνθρωποι πάνω στη γη πράττουν έργα άξια θρήνου, αλλά και επειδή οι άγιοι του Θεού στον παρόντα βίο θρηνούν, στενάζοντας και νιώθοντας βάρος, σύμφωνα με τον Απόστολο.

Επομένως, καθένας που μέσα στην κοιλάδα του κλαυθμώνος, δηλαδή στον θνητό βίο, τυγχάνει της βοηθείας και της αντιλήψεως του Θεού, θα είναι αληθινά μακάριος, ιδίως όταν γίνονται στην καρδιά του αναβάσεις του Θεού. Διότι, ενώ οι άλλοι άνθρωποι κατασύρονται από θνητούς λογισμούς σε κάθε είδος αμαρτίας, αλλά και υποσκελίζονται από τις επιβουλές των δαιμόνων και τις σκέψεις των πονηρών πνευμάτων, εκείνος που δεν αιχμαλωτίζεται από αυτά, αλλά κατά τη χάρη του Θεού αποκτά στην καρδιά του αγαθές αναβάσεις και λογισμούς που αποστέλλονται από τον Θεό, αυτός είναι αληθινά μακάριος. Είναι αυτός που κατοικεί παντοτινά στον οίκο του Θεού, και σαν κάποιος ιερέας ασχολείται αποκλειστικά με τη λατρεία του Θεού. Και είναι μακάριος αυτός, επειδή πρώτον έχει τον Θεό ως αντίληπτορα, ο οποίος τον βοηθά και τον στηρίζει σε όλες του τις πράξεις· έπειτα, επειδή έχει αποκτήσει τις αναβάσεις του Θεού μέσα στην καρδιά του. Οι αναβάσεις υποδηλώνουν τους αγαθούς λογισμούς και τις αγαθές ενθυμήσεις που, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ανυψώνονται και ανέρχονται στη μνήμη του μακαριζομένου ανθρώπου. Αυτό θα το κατανοήσεις εάν παραθέσεις το εξής: «Όταν σας καταδιώκουν και σας οδηγούν σε συνέδρια, μην μεριμνήσετε για το πώς ή τι θα πείτε· διότι θα σας δοθεί ο λόγος με το άνοιγμα του στόματός σας. Διότι δεν είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατρός σας του εν ουρανοίς, το οποίο μιλά μέσα σας». Διότι, σε όποιον μιλά το Πνεύμα του Θεού, στου ανθρώπου αυτού την καρδιά γίνονται οι αναβάσεις του Θεού.

Αντί δε του «Διέθετο εἰς τὴν κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος», ο Σύμμαχος αναφέρει: «Προοδεύων κοιλάδα ἔκλαιεν». Αναφέραμε δε ότι με την κοιλάδα του κλαυθμώνος εν προκειμένω δηλώνεται ο ανθρώπινος βίος, τον οποίο ο μακαριζόμενος, καθώς τον διαβαίνει και τον προσπερνά σαν πάροικος και παρεπίδημος, ποθώντας την επουράνια πατρίδα του, κλαίει με τον κλαυθμό που προξενεί τη μακαριότητα, σύμφωνα με το: «Μακάριοι οι κλαίοντες». Τέτοιος ήταν ο Παύλος που έλεγε: «Εμείς που βρισκόμαστε μέσα στο σκήνωμα αναστενάζουμε βαρυφορτωμένοι».

Γι' αυτό, πιστεύοντας σε όσα ελέχθησαν, και έχοντας πείσει απόλυτα τον εαυτό μου ότι τα λόγια περί αυτών είναι αληθινά, ως επιστέγασμα όλου του λόγου λέω: Κύριε των δυνάμεων, μακάριος είναι ο άνθρωπος που ελπίζει σε εσένα. Διότι κάθε άλλος, που μακαρίζεται από το πλήθος, πεπλανημένα θα μακαριζόταν. Ενώ μόνος αυτός, αν πρέπει να πούμε την αλήθεια, είναι μακάριος σύμφωνα με όσα προελέχθησαν, ως απόλυτα πλήρης από όλα τα αγαθά, εκείνος που εξάρτησε τον εαυτό του μόνο από εσένα και εναπόθεσε όλες του τις ελπίδες στις δικές σου επαγγελίες. Και αφού ήδη για τρίτη φορά στον παρόντα ψαλμό ο λόγος μακάρισε όσους αναφέρονται σε αυτόν, δεν μνημόνευσε καθόλου το έθνος των Ιουδαίων ούτε τον Ισραήλ, ούτε μακάρισε αυτούς που εκπληρώνουν με έργα τον νόμο του Μωυσή· αλλά πρώτα μεν, γενικά, όσους κατοικούν στον οίκο του Θεού· δεύτερον, κάθε άνθρωπο που λαμβάνει βοήθεια από τον Κύριο· και στο τέλος όλου του λόγου, αόριστα και καθολικά, κάθε άνθρωπο που ελπίζει στον Κύριο.

Δείξτε, λοιπόν, μέσα από τα έργα σας την πίστη, τη γονιμότητα της γης σας, ότι δεν σπείραμε εις μάτην, εάν υπάρχει μέσα σας κάποιο δεμάτι ικανό να παραγάγει αλεύρι και άξιο για τις αποθήκες, ώστε να σας καλλιεργήσουμε με ακόμη μεγαλύτερη προθυμία. Ποιος καρποφορεί στο εκατοπλάσιο, ποιος στο εξηκονταπλάσιο, ποιος, τελικά, έστω στο τριακονταπλάσιο; Ή ποιος, αντίστροφα, προχωρώντας από το τριάντα στο εξήντα (διότι έχουμε και αυτή την τάξη στα Ευαγγέλια), κατέληξε στο εκατό, ώστε προοδεύοντας, όπως ο Ισαάκ, να γίνει μεγάλος, πορευόμενος από δύναμη σε δύναμη, ψάλλοντας τις ωδές των Αναβαθμών και ετοιμάζοντας πνευματικές αναβάσεις μέσα στην καρδιά του;

Όταν δε, αφού διαφυλάξουμε την ψυχή μας με κάθε προσοχή, και αφού ετοιμάσουμε πνευματικές αναβάσεις μέσα στην καρδιά μας, και οργώσουμε για τον εαυτό μας νέα εδάφη, και σπείρουμε έργα δικαιοσύνης, όπως συμβουλεύουν ο Σολομών, ο Δαβίδ και ο Ιερεμίας, ανάψουμε μέσα μας το φως της γνώσεως· τότε πλέον ας λαλούμε τη σοφία του Θεού εν μυστηρίω, την αποκεκρυμμένη, και ας ακτινοβολούμε το φως της στους άλλους. Έως τότε όμως, ας καθαιρόμαστε και ας προετοιμαζόμαστε μυητικά από τον Λόγο, ώστε να ευεργετούμε τα μέγιστα τους ίδιους μας τους εαυτούς, καθιστώντας τους θεοειδείς, και υποδεχόμενοι τον Λόγο που προσέρχεται σε εμάς· και όχι μόνο να τον υποδεχόμαστε, αλλά και να τον συγκρατούμε μέσα μας, και να τον φανερώνουμε φωτεινά στους άλλους.

Μόνο να μην αγνοήσεις το μέτρο της χάριτος· μόνο, ενώ εσύ κοιμάσαι και αμεριμνείς, να μη σπείρει με κακία ο εχθρός τα ζιζάνια· μόνο, αφού έγινες αντικείμενο φθόνου από τον πονηρό εξαιτίας της καθαρότητάς σου, μην καταστήσεις και πάλι τον εαυτό σου ελεεινό εξαιτίας της αμαρτίας· μόνο, νιώθοντας υπερβολική χαρά για το αγαθό και υψώνοντας τον εαυτό σου υπέρμετρα, μην καταπέσεις εξαιτίας της έπαρσής σου· μόνο να κοπιάζεις πάντοτε για την κάθαρση, θέτοντας πνευματικές αναβάσεις μέσα στην καρδιά σου· και την άφεση την οποία έλαβες ως δωρεά, αυτήν να τη διαφυλάξεις με επιμέλεια· ώστε το μεν να λάβεις την άφεση να προέρχεται από τον Θεό, το δε να διαφυλαχθεί να επιτευχθεί και από εσένα.

Μακάριος, λοιπόν, είναι εκείνος που τα διακρίνει αυτά, και τα ξεχωρίζει με την τομή του Λόγου, η οποία διαχωρίζει το ανώτερο από το κατώτερο, και ετοιμάζει αναβάσεις μέσα στην καρδιά του, όπως αναφέρει κάπου ο θείος Δαβίδ, και, αποφεύγοντας αυτήν την κοιλάδα του κλαυθμώνος, με όση δύναμη διαθέτει, αναζητά τα άνω, και, αφού σταυρωθεί για τον κόσμο μαζί με τον Χριστό, ενώνεται με τον Χριστό και ανέρχεται μαζί Του, γινόμενος κληρονόμος της ζωής που δεν μεταβάλλεται πλέον ούτε είναι απατηλή· εκεί όπου δεν υπάρχει πλέον φίδι να δαγκώνει στον δρόμο, ούτε να παραμονεύει τη φτέρνα, ενώ του παραμονεύουν το κεφάλι. Προς τους υπόλοιπους από εμάς ο ίδιος ο Δαβίδ ορθώς φωνάζει, σαν κάποιος κήρυκας με εξαιρετικά δυνατή φωνή από κάποιο υψηλό και πάνδημο βήμα, αποκαλώντας μας βαρυκάρδιους και αγαπώντες το ψεύδος, προτρέποντάς μας να μην προσκολλώμαστε υπερβολικά στα ορατά, ούτε να θεωρούμε όλη την εγκόσμια ευδαιμονία ως κάτι άλλο παρά μόνο χορτασμό από σιτάρι και κρασί, πράγματα που φθείρονται. Και ίσως αυτό ακριβώς να εννοούσε και ο μακάριος Μιχαίας, και, εξεγειρόμενος εναντίον των χαμερπών πραγμάτων που θεωρούνται αγαθά, λέει: «Πλησιάστε στα αιώνια όρη· σήκω και πορεύου, διότι αυτή δεν είναι τόπος αναπαύσεώς σου»· αυτό, λοιπόν, είναι σχεδόν σύμφωνο και με τα ίδια τα λόγια με τα οποία ο Κύριος και Σωτήρας μας δίνει παραγγελία. Τι λέει; «Εγερθείτε, ας φύγουμε από εδώ»· μη μετακινώντας μόνο τους τότε μαθητές Του από εκείνον μόνο τον τόπο, όπως θα μπορούσε να νομίσει κανείς, αλλά ελκύοντας πάντοτε και όλους τους μαθητές Του από τη γη και τα γήινα προς τους ουρανούς και τα επουράνια.

Γ'. Ελάτε, μετάσχετε στα δικά μας απόρρητα· σας καλούμε στο συμβούλιό μας, αν και μας μισείτε· χρησιμοποιούμε ως διαιτητές τους εχθρούς μας (ω, τι αυθάδεια, ή μάλλον παρρησία!), για να φύγετε ντροπιασμένοι και ηττημένοι (τι πιο παράδοξο από αυτό;), έχοντας διδαχθεί την υγεία μας από εκείνα ακριβώς για τα οποία νοσήσαμε. Διότι δεν διαφωνήσαμε περί της θεότητος, αλλά αγωνιστήκαμε υπέρ της ευταξίας· ούτε διαλογιστήκαμε για το ποια από τις ασέβειες οφείλουμε μάλλον να επιλέξουμε, είτε αυτήν που συγχωνεύει τον Θεό, είτε αυτήν που τον τέμνει, αποκόπτοντας είτε μόνο το Πνεύμα από τη θεϊκή ουσία, είτε και τον Υιό μαζί με το Πνεύμα, το ένα δηλαδή ή τα δύο μερίδια της ασέβειας. Διότι αυτά, για να τα ανακεφαλαιώσω εν συντομία, είναι τα τωρινά νοσήματα· επειδή θέτουν μέσα στην καρδιά τους αναβάσεις, όχι ομολογίας, αλλά άρνησης· ούτε θεολογίας, αλλά βλασφημίας. Διότι ο καθένας συναγωνίζεται τον άλλον με μεγαλύτερο ζήλο στον πλούτο της ασέβειας, σαν να φοβούνται, όχι το να ασεβούν, αλλά το να ασεβούν μέτρια και ηπιότερα από τους άλλους.

Ωστόσο, το αόριστο και απερίληπτο της θεότητας παραμένει επέκεινα κάθε καταλήψεως· διότι, για Εκείνον του οποίου η μεγαλοπρέπεια της δόξας δεν έχει πέρας, όπως μαρτυρεί ο προφήτης, αυτό παραμένει πάντοτε το ίδιο, θεωρούμενο διαπαντός στο αυτό ύψος. Όπως ακριβώς και ο μέγας Δαβίδ, ο οποίος ετοίμαζε στην καρδιά του τις καλές αναβάσεις και πορευόταν διαρκώς από δύναμη σε δύναμη, αυτό αναφώνησε προς τον Θεό: «Εσύ δε, Κύριε, είσαι Ύψιστος εις τον αιώνα»· θεωρώ πως με τη φράση αυτή εννοεί το εξής: ότι μέσα σε όλη την αϊδιότητα του ατελεύτητου αιώνα, εκείνος που τρέχει προς Εσένα γίνεται πάντοτε μεγαλύτερος και ανώτερος από τον εαυτό του, αυξανόμενος διαρκώς και αναλογικώς μέσω της αναβάσεως προς τα αγαθά, ενώ Εσύ παραμένεις ο ίδιος, Ύψιστος εις τον αιώνα, και δεν μπορείς ποτέ να φανείς χαμηλότερος σε όσους ανέρχονται, εφόσον είσαι πάντοτε εξίσου ανώτερος και υψηλότερος από τη δύναμη εκείνων που υψώνονται.

Βλέπεις πόση δύναμη έλαβε προς τα άνω. Κοίταξε, πάλι, την ανάβαση που υπερβαίνει αυτήν· διότι όχι μόνο έγινε κλεισμένος κήπος που παράγει τη δική της τροφή, αλλά γίνεται και πόσιμη για όσους διψούν, έχοντας μεταβληθεί στη φύση της πηγής, και μάλιστα σφραγισμένης. Και δεν σταμάτησε ούτε σε αυτά, αλλά έφτασε σε τόσο μεγάλη αύξηση προς το υψηλότερο, ώστε από το στόμα της να βλαστάνει παράδεισος (διότι όποιος προσέξει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη σημασία της εβραϊκής λέξης, αντί να πει: «Οι αποστολές σου από το στόμα σου», λέει: «Παράδεισος από ροδιές», πράγμα που σημαίνει το εξής: ότι ο λόγος σου, που αποστέλλεται μέσω του στόματός σου, είναι παράδεισος από ροδιές. Οι δε ροδιές βλαστάνουν μια πανσπερμία από ακρόδρυα, και τα ακρόδρυα είναι η κύπρος μαζί με τον νάρδο, νάρδος και κρόκος, κάλαμος και κιννάμωμο και κάθε είδος λιβανιού και σμύρνα και αλόη και τα εκλεκτότερα μύρα). Επειδή, λοιπόν, σύμφωνα με τον μακαρισμό της ψαλμωδίας, επειδή δέχτηκε την αντίληψη (βοήθεια) από τον Θεό, ετοίμασε αυτές τις καλές αναβάσεις μέσα στην καρδιά της, προχωρώντας πάντοτε από δύναμη σε δύναμη, πολύ σωστά στην πιο τέλεια κατάσταση οι αποστολές του στόματός της ονομάζονται παράδεισος από ροδιές. Και απολύτως ταιριαστά προς το υποκείμενο νόημα εφαρμόστηκε η λέξη της αποστολής· διότι αυτό που αποστέλλεται, μεταβαίνει από αυτόν που το στέλνει προς εκείνον που το υποδέχεται.

Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης, Εις τον έκτον ψαλμόν, περί της ογδόης. Όσοι πορεύονται από δύναμη σε δύναμη, σύμφωνα με την προφητική ευλογία, και ετοιμάζουν τις καλές αναβάσεις μέσα στις ίδιες τους τις καρδιές, όταν συλλάβουν κάποιο αγαθό νόημα, καθοδηγούνται από αυτό προς ένα υψηλότερο νόημα, μέσω του οποίου συντελείται στην ψυχή η ανάβαση προς τα ύψη. Και έτσι, επεκτεινόμενος κανείς πάντοτε προς τα εμπρός, δεν θα παύσει ποτέ την αγαθή άνοδο, οδηγούμενος διαρκώς μέσω των υψηλών νοημάτων προς την κατανόηση των υπερκείμενων πραγμάτων. Αυτά σας τα είπα, αδελφοί, στρέφοντας τη διάνοιά μου στον έκτο ψαλμό και βλέποντας την αναγκαία ακολουθία της τάξεως, πώς δηλαδή μετά τον ψαλμό υπέρ της «κληρονομούσης» προστέθηκε σε εμάς ο λόγος περί της ογδόης. Εξάλλου, ασφαλώς δεν αγνοείτε το μυστήριο της ογδόης. Διότι βέβαια δεν είναι επόμενο να παρασύρεται η διάνοια κάποιων σε ιουδαϊκές αντιλήψεις· εκείνων οι οποίοι, υποβιβάζοντας το μεγαλείο του μυστηρίου της ογδόης στα άπρεπα μέρη του σώματός μας, ισχυρίζονται ότι με τον αριθμό οκτώ υποδηλώνεται ο νόμος της περιτομής, ο καθαρμός μετά τον τοκετό και τα παρόμοια.

Επειδή ο λόγος, προχωρώντας με φυσική αλληλουχία και καθοδηγώντας μας προς τα υψηλότερα σημεία της κλίμακας των μακαρισμών, αυτός που, σύμφωνα με τη φωνή του Προφήτη, ετοιμάζει στην καρδιά μας τις καλές αναβάσεις, μας υποδεικνύει, μετά τις προηγούμενες ανόδους που ήδη διανύσαμε, ως τέταρτη κατά σειρά μια νέα τέτοια ανάβαση, λέγοντας: «Μακάριοι οἱ πεινῶντες καὶ διψῶντες τὴν δικαιοσύνην, ὅτι αὐτοὶ χορτασθήσονται»· θεωρώ ότι είναι σωστό, αφού πρώτα καθαρίσουμε την ψυχή από τον υπερβολικό κορεσμό και την υπερπλήρωση, στο μέτρο του δυνατού, να καλλιεργήσουμε στον εαυτό μας αυτή τη μακάρια όρεξη για τέτοιου είδους βρώση και πόση. Διότι ούτε είναι δυνατόν ο άνθρωπος να αποκτήσει ισχύ, εάν η επαρκής τροφή δεν στηρίζει τη δύναμή του, ούτε να χορτάσει με τροφή χωρίς να φάει, ούτε να τραφεί χωρίς να έχει όρεξη. Επειδή, λοιπόν, η δύναμη είναι κάτι το αγαθό για τη ζωή, και αυτή συντηρείται με τον επαρκή κορεσμό, ο δε κορεσμός επιτυγχάνεται μέσω της βρώσης, και το φαγητό προέρχεται από την όρεξη, η όρεξη θα πρέπει να θεωρείται κάτι το αξιομακάριστο για όσους ζουν, εφόσον αποτελεί την αρχή και την αιτία της δύναμης που γεννιέται μέσα μας.

Αλλά όπως ακριβώς τη δική του εγχώρια σοφία, εννοώ τη χαλδαϊκή φιλοσοφία, η οποία περιοριζόταν στα ορατά φαινόμενα, αφού την ξεπέρασε με τον λογισμό και ανυψώθηκε πάνω από όσα γνωρίζονται μέσω των αισθήσεων, υποκινούμενος από την ομορφιά των θεωρούμενων πραγμάτων και την αρμονία των ουράνιων θαυμάτων, επιθύμησε να δει το αρχέτυπο κάλλος, έτσι και όλα τα υπόλοιπα, όσα κατανοούσε προχωρώντας με τον λογισμό, είτε επρόκειτο για δύναμη είτε για αγαθότητα είτε για την άναρχη ύπαρξη είτε για το απεριόριστο είτε για οποιαδήποτε άλλη παρόμοια έννοια που συλλαμβάνεται σχετικά με τη θεία φύση, τα μετέτρεψε όλα σε εφόδια και σκαλοπάτια για την πορεία προς τα άνω. Και στηριζόμενος πάντοτε σε όσα ανακάλυπτε και επεκτεινόμενος προς τα εμπρός, διαθέτοντας στην καρδιά του, όπως λέει ο προφήτης, εκείνες τις ωραίες αναβάσεις και ξεπερνώντας καθετί που γινόταν αντιληπτό από τη δική του ικανότητα, θεωρώντας το μικρότερο από αυτό που αναζητούσε, επειδή προσπέρασε στις αντιλήψεις περί του Θεού κάθε εικασία της φύσεώς Του που προέρχεται από κάποιο όνομα, και αφού καθάρισε τον λογισμό του από τέτοιες υπόνοιες, υιοθετώντας μια πίστη αμιγή και καθαρή από κάθε έννοια, έθεσε το εξής ως αλάνθαστο και ολοφάνερο σημάδι της επιγνώσεως του Θεού: το να πιστεύει ότι ο Θεός είναι κρείττων και υψηλότερος από κάθε αντιληπτό γνώρισμα.

Όμως αυτός ο πράγματι μεγαλόψυχος Πέτρος, έχοντας κατανοήσει για ποιο σκοπό προσκλήθηκε, προχωρούσε, σύμφωνα με την παροιμία, με όλο του το βήμα. Και αυτός ο σκοπός δεν ήταν ο μεγάλος όγκος των χαρισμάτων (προς Θεού, διότι ποτέ δεν θα δελεαζόταν από την επιθυμία αυτών ο μέγας, επειδή, όπως έχει ήδη ξεκαθαρίσει ο λόγος, αυτό δεν είναι το προέχον για όσους έχουν αποφασίσει να ακολουθήσουν την ησυχαστική ζωή), αλλά το να μπορέσει, δίνοντας χώρο στη χάρη, να ανακαινίσει τον έσω άνθρωπο και να τον επαναφέρει στην κατάλληλη σχέση προς το πρωτότυπο, κάνοντας να ανθίσει και πάλι εκείνο το αρχαίο και ανυπέρβλητο κάλλος. Αυτός μεν λοιπόν, έχοντας τέτοια ορμή, ετοίμαζε αναβάσεις στην καρδιά του, όπως λέει ο Ψαλμωδός. Τι μηχανεύεται όμως ο πατέρας του φθόνου, το πλήρωμα του δόλου, ο εκούσιος φυγάς κάθε καλού, ο εργάτης ή προστάτης κάθε κακού, ή μάλλον και τα δύο μαζί, ο πρώτος αποστάτης και αυτός που οδήγησε τον πρώτο άνθρωπο σε αποστασία από τον Θεό; Και πώς κινείται εναντίον της ψυχής του δικαίου; Πανούργα βεβαίως, αλλά και αρκετά μεθοδικά, όπως ταιριάζει στον εαυτό του.

Γι' αυτό εσύ, θεοδίδακτε και θεοτίμητε πάτερ και αδελφέ, επειδή αγάπησες το ανώτερο, απαρνήθηκες τους μεριστούς αυτούς τρόπους ζωής και, ορθώς πράττοντας, εντάχθηκες στον ενιαίο βίο των μοναχών, έτσι ώστε, στρέφοντας ολόκληρο τον εαυτό σου προς τη θεία αγάπη, να την αποκτήσεις τέλεια μέσα σου, χωρίς πλέον να συσχηματίζεσαι με τον κόσμο τούτο ούτε ως προς τον εξωτερικό ούτε ως προς τον εσωτερικό άνθρωπο, και χωρίς να εκτρέπεις την πρόθεση, την πράξη ή τη διάνοιά σου προς τη σωματική ηδυπάθεια ή προς την ανθρωπαρέσκεια, αλλά οργανώνοντας πνευματικές αναβάσεις στην καρδιά σου και μεταμορφούμενος προς το καλύτερο με την ανακαίνιση του νου σου. Αν όμως ποτέ υποστείς κάποια πνευματική κλοπή από εκείνον που στήνει με πανουργία ενέδρες σε όσους σπεύδουν προς τον Θεό, να επανέλθεις αμέσως μόλις το αντιληφθείς στον σωστό δρόμο, έχοντας καλλιεργήσει στον εαυτό σου, μέσω του κατά Θεόν πένθους, μετάνοια αμεταμέλητη που οδηγεί στη σωτηρία.

Εάν, λοιπόν, ισχυριστούν ότι το προκείμενο ζήτημα υπερβαίνει τη γνώση τους, ας ακούσουν αυτόν που φέρει το όνομα της αθανασίας να λέει: «οι θείοι ιεροκήρυκες δεν πρέπει να αποβλέπουν στην αδυναμία των ακροατών, αλλά στην απαιτούμενη δύναμη και υπόθεση και αιτία, τις οποίες εξετάζοντας, οφείλουν να στοχεύουν σωστά στο κήρυγμα, και σε εκείνον που προτρεπτικά δίνει εντολές και λέει σε αυτούς που έχουν διαθέσει την καρδιά τους για πνευματικές αναβάσεις και έχουν αποκτήσει από εκεί το φως της γνώσεως». Ας λαλούμε τη σοφία του Θεού που είναι κρυμμένη ως μυστήριο και ας την εκπέμπουμε ολόλαμπρη και στους άλλους. Διότι δεν πρόκειται, επειδή δεν έχουν όλοι τη γνώση, όπως είπε ο απόστολος, να διαγράψουμε από τα ιερά βιβλία και από τη διάνοια όσων μπορούν να κατανοήσουν τα ανώτερα, την εφικτή σε εμάς θεογνωσία, με τη δικαιολογία ότι αυτά υπερβαίνουν τη γνώση των πολλών· ούτε, αφού τα κατανοήσουμε, θα τα παραδώσουμε έπειτα στα βάθη της λήθης ή θα τα κατακρύψουμε στο χώμα της σιωπής, όπως εκείνος ο πονηρός και καταδικασμένος δούλος που έθαψε το τάλαντο το οποίο του είχε εμπιστευθεί ο Δεσπότης των όλων. Και αυτά πρέπει να τα κάνουμε, ιδίως όταν είναι καιρός για εργασία και ο λόγος μας απευθύνεται σε αντιπάλους, οι οποίοι είναι φυσικό να κακοποιούν τα μεγαλύτερα και υψηλότερα νοήματα της Γραφής, ώστε με αυτόν τον τρόπο να μπορούν να παραπλανούν τους πολλούς, εφόσον εκείνοι έχουν τον νου τους προσκολλημένο στα γήινα.

Διότι και τώρα εμείς, αγνοώντας αυτούς που από φθόνο είναι έτοιμοι να μας κατηγορήσουν και που σχεδόν μας λένε: «Να μη μιλήσεις στο όνομα του Κυρίου, ειδάλλως θα απορρίψουμε το όνομά σου ως πονηρό, επινοώντας και διαδίδοντας συκοφαντίες και ψευδολογίες εναντίον σου», αγνοώντας τους λοιπόν, ας προχωρήσουμε τον λόγο μας περαιτέρω, πιστεύοντας και διακηρύσσοντας τη διδασκαλία των αγίων μας πατέρων, έχοντας το βλέμμα στραμμένο σε αυτήν και πείθοντας και τους άλλους. «Πίστεψα», λέει, «γι' αυτό και μίλησα», «έτσι κι εμείς πιστεύουμε, γι' αυτό και μιλάμε». Διότι όταν κάθε αισχρό πάθος που ενοικεί μέσα μας αποδιωχθεί και ο νους, όπως ήδη εξήγησε προηγουμένως ο λόγος, στραφεί προς τον εαυτό του και προς τις άλλες δυνάμεις της ψυχής, και καλλωπίσει ολοκληρωτικά την ψυχή με την καλλιέργεια των αρετών, προχωρώντας προς το τελειότερο, πραγματοποιώντας περαιτέρω πρακτικές αναβάσεις, και επιπλέον, με τη συνέργεια του Θεού, καθαρίζοντας τον εαυτό του, τότε δεν απομακρύνει μόνο όσα ανήκουν στην πονηρή μερίδα, αλλά παραμερίζει καθετί το επίκτητο, ακόμα κι αν αυτό ανήκει σε ανώτερη τάξη και διάνοια.

Μετά δε την ίαση, ο νους μας άγει και φέρει το σώμα ως υποχείριό του και μέσω αυτού επιδεικνύει τους καρπούς και τα έργα της μετάνοιας, ώστε και όσοι τα βλέπουν να δοξάζουν τον Θεό, βλέποντας ευαγγελιστή σήμερα τον χθεσινό τελώνη, απόστολο τον διώκτη, θεολόγο τον ληστή, υιό του ουράνιου Πατέρα εκείνον που προηγουμένως ζούσε μαζί με τους χοίρους, και, αν θέλεις, να ετοιμάζει αναβάσεις στην καρδιά του και να πορεύεται από δόξα σε δόξα με το να προκόβει κάθε μέρα προς το καλύτερο. Γι' αυτό και ο Κύριος λέει προς τους δικούς του: «έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, ώστε να δουν τον Πατέρα σας που βρίσκεται στους ουρανούς». Αυτό δε το λέει, όχι επειδή παραγγέλλει να κάνουμε επίδειξη, αλλά να πολιτευόμαστε θεοφιλώς. Διότι, όπως ακριβώς το φως ελκύει αβίαστα τα μάτια αυτών που βλέπουν, έτσι και η θεοφιλής πολιτεία, μαζί με τα μάτια, προσελκύει και τη διάνοια. Και όπως πάλι στην περίπτωση του ηλιακού φωτός, δεν επαινούμε τον αέρα που μετέχει στη λαμπρότητα, αλλά τον ήλιο που έχει και παρέχει την αυγή της λαμπρότητας, και ακόμη κι αν επαινέσουμε τον αέρα ως φωτεινό, πόσο μάλλον επαινούμε τον ήλιο· έτσι συμβαίνει και με εκείνον που επιδεικνύει μέσω των έργων της αρετής τη λαμπρότητα του ήλιου της δικαιοσύνης. Διότι αυτός, μόλις τον δουν, οδηγεί αμέσως προς τη δόξα του εν ουρανοίς Πατρός του ήλιου της δικαιοσύνης, του Χριστού.

Γι' αυτό και πανηγυρίζουμε σήμερα, έχοντας ατενίσει το κοινωφελές κατόρθωμα της απαράμιλλης καρτερίας, την μέσω αυτής υπερφυή κάθοδο του Θεού προς τη γη και τη μέσω Αυτού υπερένδοξη άνοδό μας προς τον ουρανό. Διότι εκεί η θεόπαις, διαμένοντας στα ιερά άδυτα, τοποθέτησε στην καρδιά της τις υψηλές «αναβάσεις», οι οποίες πραγματικά έφτασαν μέχρι και τους ίδιους τους ουρανούς και είλκυσαν από εκεί προς εμάς τον επουράνιο Δεσπότη. Εκεί βρισκόταν όλη «η δόξα της θυγατέρας του βασιλιά εσωτερικά», σύμφωνα με όσα έχουν γραφτεί, από την οποία, καθώς ξεχώριζε εξαιρετικά από όλους τους ανθρώπους με τα ανείπωτα κάλλη της αγνείας της, όπως ακριβώς από ολόλαμπρο χρυσάφι, ο Ποιητής του δημιουργήματος επέλεξε να κατασκευάσει εικόνα συμφυή με τον εαυτό Του, και αφού ήλθε με ανθρώπινο ομοίωμα (ω, της ανείπωτης φιλανθρωπίας Σου, Δέσποτα!), να ανυψώσει και να προσαρμόσει το δικό Του πλάσμα στην αξία του ίδιου του Πλάστη.

Διότι μάταια θα γινόταν· τίποτα όμως από όσα προέρχονται από τον Θεό δεν είναι μάταιο. Αν πάλι αυτός που προσεύχεται αισθάνεται την προσευχή, πώς την ενσταλάζει ο Θεός σε αυτόν, όταν όλοι λένε ότι πρέπει να απαλλαγεί από αυτήν εκείνος που επιστρέφει στον Θεό, εφόσον ο Θεός δωρίζει σε όποιον περιλάμπει τη λήθη των πάντων, ακόμη και των νοερών ενεργειών;» Βλέπεις πώς οι λόγοι σου περί προσευχής καταργούν εντελώς την προσευχή; Εκείνος όμως ο θεσπέσιος, προτρέποντας τον θείο Τιμόθεο να ορίζει αναβάσεις στην καρδιά του, τον ανεβάζει από τα υψηλά σε υψηλότερα, και μέσω αυτών τον φέρνει και τον στέκει στο υψηλότερο δυνατό σημείο. Εσύ όμως, δεν ξέρω πώς, ο πάνσοφος, νομίζεις ότι αυτοί που βρίσκονται στη γη αγγίζουν αμέσως το ουράνιο ύψος και παραθέτεις τον θείο Μάξιμο να μαρτυρεί, λέγοντας: «Όταν ο νους αποδημεί προς τον Θεό από τον έρωτα της αγάπης, τότε δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε κανένα από τα όντα». «Επομένως», λέει αυτός ο καινούριος δάσκαλος, «δεν αισθάνεται ούτε τα παθήματα που λέγεται ότι γεννιούνται στο σώμα από την προσευχή· μάταια λοιπόν αυτά συμβαίνουν αναγκαστικά». Εμείς όμως θα λέγαμε, επομένως δεν αισθάνεται ούτε την προσευχή, αφού ούτε αυτήν αισθάνεται τότε· μάταιο λοιπόν είναι το να προσεύχεται κανείς σύμφωνα με τέτοια επιχειρήματα. Είναι πραγματικά μάταιο και παράφρον το να κατασκευάζει κανείς τέτοια συμπεράσματα από τέτοιες προϋποθέσεις. Τι ακριβώς λέει ο Μάξιμος, θα ρωτούσε κανείς, αυτός ο τόσο σοφός υμνητής και εραστής της θείας αγάπης; «

Διάψαλμα: ανοχή του πνεύματος. Μακάριος ο άνθρωπος: Διότι είναι αληθινά μακάριος και τρισμακάριος εκείνος ο άνθρωπος, του οποίου η ελπίδα είναι στον Κύριο και η βοήθειά του προέρχεται από τον Θεό. Αναβάσεις: Δηλαδή, του οποίου η καρδιά πάντοτε αναλογίζεται τα σχετικά με την κρίση και θέτει ως κανόνα στον εαυτό του να τηρεί τις εντολές του Θεού. Στην κοιλάδα: Διότι εκεί πρόκειται να κρίνει ο Θεός όσα έχουμε πράξει. Πρέπει, επομένως, να έχουμε πάντοτε εκεί τον νου μας, δηλαδή στον τόπο που όρισε για την κρίση. Διότι ευλογίες: Διότι τότε απολαμβάνουν οι δίκαιοι την ανταμοιβή και αποστέλλονται στον παράδεισο. Θα πορευθούν: Μετά την κρίση, οι άγιοι θα πορευθούν στον παράδεισο της τρυφής. Θα φανερωθεί: Ο Θεός των αγίων· διότι στη Σιών, όταν έλθει με δόξα για να κρίνει τους πάντες. Κύριε ο Θεός: Ο προφήτης, έχοντας προθεωρήσει αυτά, δέεται στον Θεό, ώστε να δοξαστεί εκεί. Υπερασπιστά: Οι άγιοι τότε γεμάτοι ευγνωμοσύνη προσκυνούν [και υμνούν τον Κύριο]. Και επίβλεψον: Διότι όλοι [οι δίκαιοι] είναι χριστοί του Κυρίου μέσω του βαπτίσματος (μέσω του αγίου βαπτίσματος). Διότι κρείσσων: Διότι περισσότερο από όλες τις ημέρες της επίγειας ζωής, μία ώρα ανάπαυσης στη βασιλεία των ουρανών είναι ανώτερη. Εξέλεξα: Διότι πόσο μεγάλη ανταμοιβή περιμένει αυτόν που ταπεινώνεται στην εκκλησία του Θεού, αντί για τα βασιλικά και λαμπρά ανάκτορα.

Επομένως, όσοι κατοικούν εκεί θα υμνούν τον Θεό εις τους αιώνας των αιώνων, αναλαμβάνοντας ήδη τον βίο των αγγέλων οι οποίοι ακατάπαυστα υμνούν τον Δημιουργό, και ενώνοντας τη μελλοντική δοξολογία με την παρούσα. Ένα διάψαλμα παρεμβάλλεται στην προφητεία· επειδή, ενώ μιλούσε για εκείνους που έχουν πάντοτε και ακατάπαυστα απόλυτη εμπιστοσύνη στον Θεό, ιδού, έστρεψε τον λόγο του σε εκείνους που ναι μεν έχουν δημιουργηθεί για αυτόν τον σκοπό, αλλά μέσω της βοήθειας του Θεού και της πνευματικής τους προκοπής ανυψώνονται προς αυτούς. Μακάριος είναι ο άνθρωπος που έχει τη δική σου βοήθεια. Και βέβαια· διότι, ακόμη και αν έχει πέσει, σηκώνεται· ακόμη και αν είναι αμαρτωλός, καθαρίζεται· ακόμη και αν βρίσκεται σε απόγνωση, εντούτοις δεν θα αντικρίσει τον θάνατο.

Αλλά ποιος είναι αυτός, άκουσε: «Αναβάσεις στην καρδιά του ετοίμασε». Πώς και με ποιον τρόπο; «Στην κοιλάδα του κλαυθμώνος, στον τόπο που καθόρισε». β'. Επομένως, ο Θεός δεν είναι προσωπολήπτης, ούτε βοηθά τους μεν, ενώ τους δε όχι, αλλά παρέχει τη βοήθειά Του σε όλους όσοι προσφέρουν τον εαυτό τους. Και πώς τον προσφέρουν; Στην κοιλάδα του κλαυθμώνος· δηλαδή, στον τόπο της μετανοίας. Διότι εκεί ο Θεός όρισε τόπο επιστροφής και σωτηρίας για τους αμαρτωλούς, λέγοντας: «Μετανοείτε, γιατί πλησίασε η βασιλεία των ουρανών». Ώστε αυτός που βαδίζει αυτόν τον δρόμο, «ετοίμασε αναβάσεις στην καρδιά του», έχοντας βάλει σκοπό να ανεβεί από τη γη στον ουρανό, όχι μέσω μιας βαθμίδας, αλλά μέσω πολλών. Γι' αυτό είπε «Αναβάσεις», και όχι «ανάβαση»· διότι έχουμε ανάγκη από πολλές αρετές και ποικιλότροπα κατορθώματα, έτσι ώστε, αφού απαλλαγούμε από τα κάτω, να κατακτήσουμε τα άνω. Και ποιες είναι αυτές; Μάθε.

Διότι ο νομοθέτης θα δώσει ευλογίες· θα πορευθούν από δύναμη σε δύναμη· θα εμφανιστεί ο Θεός των θεών στη Σιών. Αναφέρεται, λοιπόν, στις ευαγγελικές εντολές, στις οποίες δεν μπορεί να βρει κανείς μόνο μία ευλογία, αλλά πολλές, δηλαδή τους διάφορους μακαρισμούς που νομοθέτησε ο Χριστός, στους οποίους όποιος δίνει προσοχή πορεύεται από δύναμη σε δύναμη, βαδίζοντας από αρετή σε αρετή: από την ταπεινοφροσύνη στο πένθος για τις αμαρτίες, από εκεί στην πραότητα, έπειτα στη διαρκή επιθυμία της δικαιοσύνης· στη συνέχεια στην ελεημοσύνη, από εκεί στην καθαρότητα της καρδιάς, και από αυτήν στην επίτευξη της ειρήνης. Και ως στεφάνι όλων αυτών θέτει τους διωγμούς υπέρ του Χριστού, στους οποίους όποιος καταρτιστεί και φθάσει στην τελειότητα, θα δει τον Θεό στη Σιών, στο παρατηρητήριο της ψυχής. Διότι η Σιών μεταφράζεται ως παρατηρητήριο. Η προκοπή, λοιπόν, της μακαριότητας είναι το να δει κάποιος τον Θεό, όχι κατά τη φύση Του, αλλά κατά το μέτρο που Εκείνος χαρίζεται. Θα μπορούσες δε να πεις ότι όλα αυτά, από το σημείο που αναφέρθηκε από εμάς το διάψαλμα, λέγονται και για τον Πέτρο. Διότι υπήρξε μακάριος επειδή έτυχε της θείας βοήθειας τον καιρό της άρνησης· γι' αυτό δεν απελπίστηκε, αλλά έθεσε στην καρδιά του αναβάσεις μέσω της μετάνοιας «στην κοιλάδα του κλαυθμώνος».

Πόσο μάλλον εκεί όπου όλα αυτά δεν υπάρχουν —διότι εκείνη η αρετή είναι απεριόριστη— και στα ίδια τα πράγματα θα βρεθούμε υποστατικά μέσα στις βασιλικές αυλές, εάν καταξιωθούμε μέσω της βιοτής μας. Πώς λοιπόν μπορεί πάλι η διάνοια να εξέλθει και να απομακρυνθεί από εκείνη τη θαυμαστή και θεϊκή θεωρία, και να ξεπέσει σε κάτι άλλο; Αλίμονό μας, διότι δεν γνωρίζουμε τις ψυχές μας, ούτε σε ποια πολιτεία κληθήκαμε, και αυτήν τη ζωή της ασθένειας και την κατάσταση των ζώων και τον κόσμο και τις θλίψεις του και τις κακίες του και τις αναπαύσεις του, τα θεωρούμε ως κάτι σημαντικό. «Ω Χριστέ, ο μόνος δυνατός, μακάριος είναι εκείνος του οποίου η βοήθεια προέρχεται από εσένα, και ο οποίος διέθεσε την καρδιά του για πνευματικές αναβάσεις. Εσύ, Κύριε, απόστρεψε τα πρόσωπά μας από τον κόσμο με τον πόθο για εσένα, μέχρι να τον δούμε όπως πραγματικά είναι, και να μην πιστέψουμε στη σκιά σαν να είναι η αλήθεια. Ενστάλαξε στη διάνοιά μας, Κύριε, σπουδή πριν από τον θάνατο, ώστε την ώρα της εξόδου μας να γνωρίσουμε πώς ήταν η είσοδος και η έξοδός μας σε τούτο τον κόσμο, μέχρι να ολοκληρώσουμε το έργο στο οποίο κληθήκαμε σύμφωνα με το θέλημά σου σε τούτη τη ζωή πρώτα, και έπειτα να ελπίσουμε με διάνοια γεμάτη πεποίθηση ότι θα δεχθούμε τα μεγάλα αγαθά σύμφωνα με την υπόσχεση των Γραφών, τα οποία ετοίμασε η αγάπη σου στη δεύτερη αναδημιουργία, η μνήμη των οποίων φυλάσσεται μέσω της πίστης στα μυστήρια».

Πες λοιπόν σ' αυτόν που σε αγαπά, ποιο είναι το είδος αυτής της ανόδου; Ποιος είναι ο τρόπος και η συμβολή σου στη σύνθεση εκείνων των βαθμίδων, τις αναβάσεις των οποίων διέθεσε στην καρδιά του ο εραστής σου; Ήμουν διψασμένος να μάθω ποιος είναι ο αριθμός τους και πόσος είναι άραγε ο χρόνος αυτού του δρόμου. Διότι εκείνος που γνώρισε την πάλη και την όρασή σου ανήγγειλε τους οδηγούς· για κανέναν άλλο λόγο δεν θέλησε, ή μάλλον δεν μπόρεσε, να φωτίσει, αν πρέπει να μιλήσω πιο οικεία. Αυτή δε η βασίλισσα, σαν να μου φανερώθηκε από τον ουρανό, μιλώντας μου σαν στο αυτί της ψυχής, μου έλεγε τα εξής: Εάν δεν απαλλαγείς, ω εραστή, από την παχύτητα, δεν μπορείς να γνωρίσεις την ομορφιά μου όπως πραγματικά είναι. Ας σε διδάξει, λοιπόν, η κλίμακα την πνευματική σύνθεση των αρετών· διότι εγώ είμαι στηριγμένη στην κορυφή της, όπως ακριβώς είπε ο μεγάλος μου μύστης. Τώρα δε μένουν τα τρία αυτά: η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη· μεγαλύτερη δε από όλες είναι η αγάπη.

Στ΄. Αλλά δεν ήταν τέτοια η πανίερη και καθαρότατη ψυχή της πανευφήμου μάρτυρος Βαρβάρας. Αντιθέτως, έχοντας δεχθεί την αίγλη της πίστεως, και αφού συνέκρινε το φως με τον ζόφο και είδε την ασύγκριτη υπεροχή του, αποκτώντας τη θεία επίγνωση απέναντι στην πλάνη και το σκοτάδι των βδελυγμάτων, αμέσως, σαν γη καλή και εύφορη, δέχθηκε τον ουράνιο σπόρο, και καλλιεργώντας τον επιμελώς με την εργασία των εντολών, καρποφόρησε στο τριανταπλάσιο, στο εξηνταπλάσιο και στο εκατονταπλάσιο, θέτοντας πνευματικές αναβάσεις μέσα στην καρδιά της και προχωρώντας προς την τελειότητα των αρετών.

Εκεί, πόσους μεν άθλους έχοντας υπομείνει, ελάμβανε ως ανταπόδοση την παρηγορία του Πνεύματος ανάλογα με το πλήθος των οδυνών; Πόσες δε αναβάσεις έχοντας θέσει στην καρδιά του κατεργαζόταν μέσω του Πνεύματος; Προχωρώντας από δύναμη σε δύναμη, και μέσω αμφοτέρων, της πράξεως και της θεωρίας, εξορίζοντας κάθε αιγυπτιακό νόημα από την ψυχή και το σώμα.

Διότι αυτό είναι το έργο της μοναχικής τάξεως, το να μη βρεθεί ποτέ κανείς αργός ως προς την πνευματική εργασία· πράγμα το οποίο βεβαίως κατόρθωσε άριστα ο γενναίος και ευσταλής σταδιοδρόμος της ουράνιας πορείας. Και διατήρησε άσβεστη τη θέρμη του από την αρχή μέχρι το τέλος, θέτοντας πάντοτε μέσα στην καρδιά του πνευματικές αναβάσεις, και μεταβαίνοντας από δύναμη σε υψηλότερη δύναμη, προσθέτοντας διαρκώς πόθο στον πόθο και ζήλο στον ζήλο, μέχρι που έφτασε στην ελπιζόμενη και ποθούμενη μακαριότητα.

Ωδή ενάτη. Ανάρχου γεννήτορος. Μακάριος ο άνθρωπος που βρίσκει προστασία σε εσένα· πάντοτε ετοίμασε στην καρδιά του θείες αναβάσεις, τις οποίες είδε ο Ιακώβ σε παράδοξη κλίμακα, μυούμενος εκ των προτέρων στο μέγα μυστήριό σου, Παρθένε. Αντλήστε, άνθρωποι, με αφθονία τα ιάματα των ψυχών και των σωμάτων, που πάντοτε αναβλύζουν από τη θεία εικόνα, από το ζωοπάροχο ύδωρ ολοκλήρου του ιερού ναού, στον οποίο επέλεξε να κατοικεί η θεοδόχος σκηνή.

Ψαλμός 83. Εις το τέλος, υπέρ των ληνών, στους υιούς Κορέ. «Πόσο αγαπητά είναι τα σκηνώματά σου, Κύριε των δυνάμεων». Σκηνώματα του Θεού είναι πρώτα αυτά της άνω Ιερουσαλήμ, και έπειτα και της κάτω, στην οποία «εμφανίστηκε και συναναστράφηκε με τους ανθρώπους», για τα οποία «επιποθεί και εξαντλείται η θεοφιλής ψυχή» και «αγάλλεται σφόδρα η ψυχή μαζί με τη σάρκα και την καρδιά». «Διότι και το σπουργίτι βρήκε κατοικία και το τρυγόνι φωλιά για τον εαυτό του, όπου θα τοποθετήσει τα μικρά του». Οι Ιουδαίοι όμως, αιχμαλωτιζόμενοι πάνω και κάτω, δεν μπόρεσαν να στεριώσουν σε μία φωλιά. «Τα θυσιαστήριά σου, Κύριε των δυνάμεων», είναι σεμνά και χαρμόσυνα. «Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο σου, στους αιώνες των αιώνων θα σε δοξολογούν. Μακάριος ο άνθρωπος, του οποίου η βοήθεια προέρχεται από σένα», διότι «αναβάσεις στην καρδιά του» θα του χορηγήσεις, ώστε να πορεύεται από την πρακτική δύναμη προς τη δύναμη της θεωρίας. «Θα εμφανιστεί ο Θεός των θεών στη Σιών», δηλαδή αυτός που επρόκειτο να φανερωθεί εν σαρκί στη Σιών κατά τους έσχατους χρόνους, δεν είναι απλός άνθρωπος, αλλά είναι Θεός των θεών, είτε των αποστόλων είτε κάποιων άλλων που ονομάζονται θεοί. «Κύριε, ο Θεός των δυνάμεων, εισάκουσε την προσευχή μου» «και επίβλεψε στο πρόσωπο του χριστού σου, διότι είναι καλύτερη μία ημέρα στις αυλές σου παρά χιλιάδες» έτη στον πρόσκαιρο τούτο βίο.

Ας τρέξουμε, ας σπεύσουμε. Ας τρέξουμε μέσω της αρετής, ας σπεύσουμε μέσω της μετάνοιας· ας γίνουμε ταχυπόδαροι για να φθάσουμε και να ανεβούμε στον υψίκομο φοίνικα. Διότι «ο δίκαιος σαν τον φοίνικα θα ανθήσει» στις αρετές, σαν την «κέδρο του Λιβάνου», αφού στερεωθεί, «θα πληθυνθεί», και ένας ένθεος καρπός, «φυτεμένος στον οίκο του Κυρίου», απρόσιτος στους κλέφτες, θα υπάρξει μέσα του. «Στις αυλές του Θεού μας» και όχι στον αγρό των παθών «θα ανθίσουν», αλλά, αφού ανθίσουν εσωτερικά εκεί, στην αυλή του θείου φόβου και πόθου, ως προς την πράξη, θα καρποφορήσουν τη θεωρία· θέτοντας «αναβάσεις στην καρδιά τους», ανεβαίνουν και δεν θα σταματήσουν να ανεβαίνουν, ούτε θα κοπιάσουν, ούτε θα περιεργαστούν τα βάρη που βρίσκονται κάτω, ούτε θα στραφούν «προς τα πίσω» σε όσα τους ελκύουν, ούτε τα γήινα τερπνά πράγματα θα τους απατήσουν, μέχρις ότου φθάσουν στις βασιλικές αυλές της άνω λαμπρότητας και κατασκηνώσουν στους ωραίους θαλάμους και συνομιλήσουν με τον αθάνατο Νυμφίο. Αξίωσε, Χριστέ, και εμάς να ενωθούμε μαζί τους και να μετάσχουμε στην κληρονομία τους, με το έλεος και τη φιλανθρωπία της πολλής σου αγαθότητας προς εμάς, στην οποία πρέπει, μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, κάθε δόξα, τιμή και προσκύνηση, τώρα και πάντοτε και στους αιώνες των αιώνων· αμήν.

Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ανεβάζει κατ' ιδίαν τους ιερούς μαθητές σε ψηλό όρος και τους καθιστά μάρτυρες μιας τέτοιας θεοσημίας και μεταμορφώνεται μπροστά τους, και έδειξε τα μεν ιμάτια να αστράφτουν σαν το φως, το δε πρόσωπο σαν τον ήλιο, για να δείξει ότι ήλθε για να ανυψώσει τον κόσμο από τα κάτω προς τα άνω, αποκαθιστώντας την ανθρώπινη φύση στο αρχέτυπο κάλλος και αξίωμα, και για να μην παρασύρονται καθόλου χαμερπώς προς τα κάτω ξεχνώντας τα άνω, αλλά, βάζοντας «αναβάσεις στην καρδιά» τους, να επιζητούν τα άνω και να αναλογίζονται την ημέρα εκείνης της ανέκφραστης και δεύτερης παρουσίας Του, σκεπτόμενοι δηλαδή πώς εμείς οι αμαρτωλοί, με οφθαλμούς σκοτεινιασμένους από τα πάθη, θα μπορέσουμε να δούμε τις θείες αναλαμπές εκείνης της άρρητης φωτοχυσίας, όταν οι ίδιοι οι θείοι μαθητές, που για τόσο χρόνο ακολουθούσαν τον Χριστό, μη μπορώντας να αντέξουν ούτε μια αμυδρή ακτίνα της μεταμορφώσεώς Του, έπεφταν πρηνείς στο έδαφος.