Πατερικές αναφορές στο ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ 11:33

Γι’ αυτό, επειδή οι ιδιότητες της ψυχής είναι πλησίον του θείου, καθαρές, θεόμορφες και θεομίμητες, γι’ αυτό ο Θεός Λόγος δεν τις ελάττωσε, ούτε τις εξάλειψε, ούτε τις κατέλυσε· αλλά, ενώ υπήρχε και στο νεκρό του σώμα, όπως και στην ψυχή, ευδόκησε, με την επάνοδο και την ένωση της ζωτικής ψυχής, να το ζωοποιήσει και, μέσω αυτής ως λογικής, να αποκαταστήσει στο σώμα τον προφορικό λόγο, και, μέσω αυτής ως ζωτικής και βουλευτικής και θελητικής, να ανακαινίσει όλες τις βουλές και τις έννοιες και τους λογισμούς και τις αισθήσεις και τις κινήσεις του νεκρού ανθρώπου, προστάζοντας ώστε, όπως κατά τον νόμο της φύσεως πέθανε, έτσι και κατά τον νόμο της φύσεως να εγερθεί. Ευλογητά είναι τα άρρητα και ανεξιχνίαστα μυστήρια του Δημιουργού, όπως ακριβώς ανεξερεύνητα είναι τα έργα και τα κρίματά του και ανεξιχνίαστοι οι οδοί του. Ο Θεός Λόγος είναι μέσα στο σώμα, και όμως το σώμα δεν αρθρώνει λόγο· η Ζωή είναι μέσα του, και όμως δεν αναζεί· η ανάσταση των πάντων είναι μέσα του, και όμως δεν ανέστη· η ψυχή των ψυχών, των εμψύχων και των αψύχων, είναι μέσα στη σάρκα, και όμως δεν εμψυχώνεται από Εκείνον που εμψυχώνει και ζωοποιεί τα σύμπαντα· το Πνεύμα του Θεού είναι μέσα στο νεκρό, και όμως δεν έχει πνεύμα αναπνοής· το Φως των φώτων είναι μέσα του, και όμως δεν βλέπει με οφθαλμούς το φως· η φωνή του Κυρίου είναι μέσα του, και όμως πουθενά δεν υπάρχει φωνή ούτε ρήμα. Όταν όμως η λογική ψυχή βρέθηκε μέσα του, ευθύς αμέσως τα πάντα ήταν μέσα του· ευθύς αμέσως φως μέσα του· ευθύς αμέσως λόγος και πνεύμα και νους και φωνή και ανάσταση και λογισμοί και βουλές και πράξεις και όλα τα γνωρίσματα της ζωής ήταν μέσα του, διά της κατ’ εικόνα Θεού ψυχής.

Του ιδίου Αθανασίου, αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας, στο: «ενώ δε αυτός πορευόταν, έστρωναν τα ιμάτιά τους στον δρόμο»· «το δε περισσότερο πλήθος» χαιρόταν «με χαρά μεγάλη» και έκραζε: «ωσαννά εν τοις υψίστοις». Εάν εξετάσουμε το καθένα από τα γεγονότα που συνέβησαν από την αρχή, είναι άπειρα. Εάν, λοιπόν, κανείς δεν μπορεί να συγκρατήσει στη μνήμη του όσα βλέπονται και όσα έγιναν από τον Θεό, πώς θα μπορούσε κάποιος να κατανοήσει τα κρυμμένα Του; «Διότι τα περισσότερα», λέει, «από τα έργα του Θεού είναι απόκρυφα». Επομένως, υπάρχουν έργα του Θεού αόρατα τα οποία τυγχάνουν «απόκρυφα», για τα οποία και ο θεσπέσιος Απόστολος συμμαρτυρεί λέγοντας: «διότι τα αόρατα αυτού γνωρίσματα από την κτίση του κόσμου βλέπονται καθαρά, επειδή κατανοούνται μέσω των δημιουργημάτων». Διότι, αληθώς, «πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστες οι οδοί του». Γι' αυτό, άλλωστε, και ο προφήτης, συμμεριζόμενος την ίδια γνώμη, έλεγε: «κατενόησα τα έργα σου και έμεινα έκθαμβος». Ας ζητήσουμε, λοιπόν, και εμείς «πρώτα τη βασιλεία του, και» έτσι «όλα αυτά θα μας προστεθούν»· διότι έτσι διδάσκει και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στα Ευαγγέλια, λέγοντας: «ζητείτε και θα βρείτε».

Ανθρώπους και κτήνη θα σώσεις, Κύριε. Ο Απόστολος, αφού μίλησε για τους δύο λαούς λέγοντας, «Συνέκλεισε ο Θεός τους πάντες στην απείθεια, για να σώσει τους πάντες», πρόσθεσε: «Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του!». Και εδώ συμβαίνει κάτι παρόμοιο· διότι, επειδή επρόκειτο να διηγηθεί τη σωτηρία των δύο λαών, οι οποίοι και υποδηλώνονται μέσω των ανθρώπων και των κτηνών: αφενός μεν των ανθρώπων, υποδηλώνοντας όσους προέρχονται από τον Ισραήλ, ως κατηχουμένων από τον νόμο και κατανοούντων τα ουσιώδη· αφετέρου δε των κτηνών, υποδηλώνοντας τους εξ εθνών ως περισσότερο άλογους. Διότι, ενώ εκείνοι εκ των Ιουδαίων διδάχθηκαν το μυστήριο μέσω του νόμου και των προφητών, εξέπεσαν· ενώ εκείνοι εκ των εθνών, οι οποίοι ουδέποτε είχαν ακούσει, προσλήφθηκαν. Για τον λόγο αυτόν προείπε: «Τα κρίματά σου είναι άβυσσος πολλή». Πάλι, «ανθρώπους» ονομάζει εκείνους που διαφυλάσσουν τη λογική τους αξία· «κτήνη» δε, εκείνους που είναι στραμμένοι προς τα κάτω στη γη και τρέφονται με γήινα φρονήματα.

Αυτά αρκούν για τους πιστούς· μέχρις εδώ φθάνει η γνώση στους ανθρώπους· έως εδώ τα χερουβίμ σκεπάζουν με τα φτερά τους. Όποιος όμως ζητά περισσότερα από αυτά και θέλει να ερευνά, παρακούει εκείνον που λέει: «Μη σοφίζεσαι υπερβολικά, για να μην εκπλαγείς». Διότι εκείνα που έχουν παραδοθεί μέσω της πίστεως, δεν πρέπει να τα στοχαζόμαστε με την ανθρώπινη σοφία, αλλά με την ακοή της πίστεως. Διότι ποιος λόγος θα μπορέσει να ερμηνεύσει επάξια αυτά που ξεπερνούν την κτιστή φύση; Ή ποια ακοή μπορεί άραγε να κατανοήσει εκείνα που δεν επιτρέπεται στους ανθρώπους ούτε να ακούν ούτε να λαλούν; Γι' αυτά λοιπόν που άκουσε ο Παύλος, έτσι μίλησε· σχετικά δε με τον ίδιο τον Θεό είπε: «Πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι οδοί του! Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου; Ή ποιος έγινε σύμβουλός του;» Ο Αβραάμ, για παράδειγμα, ούτε περιεργάστηκε ούτε ανέκρινε εκείνον που του μιλούσε, αλλά «πίστεψε, και τούτο λογίστηκε σε αυτόν ως δικαιοσύνη»· έτσι και ο Μωυσής ονομάστηκε πιστός θεράπων. Εάν όμως όσοι φρονούν τα δόγματα του Αρείου, επειδή στην κακότεχνη ψυχή τους δεν πρόκειται να εισέλθει η σοφία, δεν μπορούν να νοήσουν ούτε να πιστέψουν στην αδιαίρετη και Αγία Τριάδα, ας μην παρερμηνεύουν εξαιτίας τούτου την αλήθεια, ούτε εκείνα που οι ίδιοι δεν δύνανται να νοήσουν, ας ισχυρίζονται πως είναι αδύνατον και να υφίστανται.

Αυτά αρκούν στους πιστούς· μέχρις εδώ φθάνει η γνώση στους ανθρώπους· μέχρις εδώ τα Χερουβίμ σκεπάζουν με τις πτέρυγές τους. Εκείνος όμως που αναζητά περισσότερα από αυτά και επιθυμεί να ερευνά, παρακούει αυτόν που λέει: «Μη σοφίζεσαι περιττά, για να μην καταπλαγείς». Διότι αυτά που παραδόθηκαν μέσω της πίστης, δεν πρέπει να τα κατανοούμε με βάση την ανθρώπινη σοφία, αλλά με την ακοή της πίστης. Άλλωστε, ποιος λόγος θα μπορέσει να ερμηνεύσει επάξια όσα βρίσκονται πάνω από την κτιστή φύση; Ή ποια ακοή μπορεί γενικά να συλλάβει εκείνα τα οποία δεν επιτρέπεται στους ανθρώπους ούτε να ακούν ούτε να λαλούν; Γι' αυτά, λοιπόν, που άκουσε ο Παύλος, έτσι μίλησε· για τον ίδιο τον Θεό, όμως, είπε: «Πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι οδοί Του! Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου; Ή ποιος έγινε σύμβουλός Του;». Ο Αβραάμ, εξάλλου, ούτε περιεργάστηκε ούτε ανέκρινε εκείνον που του μιλούσε, αλλά «πίστεψε, και τούτο λογίστηκε σε αυτόν ως δικαιοσύνη»· έτσι και ο Μωυσής ονομάστηκε πιστός θεράπων. Εάν, πάλι, εκείνοι που φρονούν τα δόγματα του Αρείου, επειδή στην κακότεχνη ψυχή τους δεν πρόκειται να εισέλθει η σοφία, δεν δύνανται να νοήσουν ούτε να πιστέψουν στην αδιαίρετη και Αγία Τριάδα, ας μην παρερμηνεύουν εξαιτίας τούτου την αλήθεια, και ας μην ισχυρίζονται για όσα οι ίδιοι δεν δύνανται να κατανοήσουν, ότι είναι αδύνατον και να υφίστανται.

Πεισθείς από τη δική σας διάθεση και έχοντας πολλές φορές προτραπεί από εσάς, έγραψα με συντομία για όσα έχουμε υποστεί και εμείς και η Εκκλησία, ελέγχοντας στο μέτρο των δυνατοτήτων μου τη μυσαρή αίρεση των Αρειομανιτών και αποδεικνύοντας πόσο ξένη είναι αυτή προς την αλήθεια. Αυτό όμως που βίωσα κατά τη συγγραφή, θεώρησα αναγκαίο να το φανερώσω στην ευσέβειά σας, προκειμένου να μάθετε και από αυτό πόσο αληθινά μίλησε ο μακάριος Απόστολος: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού», και να συγχωρήσετε και εμένα, ο οποίος είμαι άνθρωπος με ασθενή φύση. Διότι, όσο επιθυμούσα να γράψω και πίεζα τον εαυτό μου να κατανοήσει τα περί της θεότητος του Λόγου, τόσο η γνώση απομακρυνόταν από εμένα, και διαπίστωνα πως υπολειπόμουν τόσο, όσο ακριβώς νόμιζα ότι είχα κατανοήσει. Και τούτο διότι ούτε εκείνο που νόμιζα πως εννοούσα δεν μπορούσα να το καταγράψω, αλλά και εκείνο που έγραφα αποδεικνυόταν κατώτερο ακόμη και από την αμυδρή σκιά της αλήθειας που είχε σχηματιστεί στη διάνοιά μου.

Ο Θεός δεν απαιτεί από εμάς αυτά, αλλά αγιασμό, κάθαρση, σιωπή και ταπείνωση. Αλλά επειδή δεν ήθελα να σας αφήσω στους λογισμούς, και θλιβόμουν να παρακαλέσω τον Θεό να με πληροφορήσει περί τούτου, πιεζόμενος και από τα δύο, επέλεξα μάλλον για τον εαυτό μου τη θλίψη για να σας αναπαύσω από τη θλίψη, ενθυμούμενος αυτόν που λέει: «Να βαστάζετε ο ένας τα βάρη του άλλου.» Και ακούστε την κατά Θεόν πληροφορία, η οποία μου δόθηκε τρεις ημέρες πριν μου γράψετε την ερώτηση. Όλοι οι Πατέρες, που ευαρέστησαν τον Θεό, άγιοι και δίκαιοι και γνήσιοι δούλοι του Θεού, ας προσευχηθούν για εμένα. Μην νομίσετε δε, ότι, αν και ήταν άγιοι, μπόρεσαν πραγματικά να κατανοήσουν όλα τα βάρη του Θεού. Διότι ο Απόστολος λέει ότι «Εκ μέρους γνωρίζουμε, και εκ μέρους προφητεύουμε.» Και πάλι: «Στον καθένα δίνεται διά του Πνεύματος το ένα και το άλλο, και όχι όλα αυτά σε έναν άνθρωπο, αλλά το ένα έτσι, και το άλλο αλλιώς, όλα δε αυτά τα ενεργεί το ένα και το αυτό Πνεύμα.» Επειδή λοιπόν γνώριζε ο Απόστολος ότι τα του Θεού είναι ακατάληπτα, αναφωνούσε λέγοντας: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι του! Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου;»

Είθε ο Κύριος να καταξιώσει την ψυχή σου να κατοικήσει στην ακακία και την πραότητα, ώστε να είσαι θρέμμα του Χριστού, πρόβατο άκακο. Είθε να ακολουθήσεις τα ίχνη μας ως φρόνιμος ιχνηλάτης, και να φτάσεις στον κανόνα της ζωής μας ως καλός κληρονόμος των δικών μου χαρισμάτων. Είθε τα μάτια σου να δουν τον Θεό, ως καθαρός στην καρδιά. Είθε να είσαι μακρόθυμος στις θλίψεις, έχοντας φτάσει στη δεσποτική παραγγελία που λέει ότι «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη, αλλά να έχετε θάρρος, εγώ έχω νικήσει τον κόσμο». Είθε να φτάσεις στην αήττητη αγάπη, η οποία εισάγει όσους την κατέχουν στις βασιλικές αυλές και τους καθιστά αδελφούς του Χριστού. Εάν λοιπόν συμπάσχεις με τον Χριστό, για να συνδοξαστείς μαζί Του, εάν πεθαίνεις μαζί Του για να συναναστηθείς μαζί Του, μην αμελήσεις τον θησαυρό που βρίσκεται μπροστά σου, διότι ακόμη δεν έχεις κατανοήσει ποια είναι η δύναμή του. Όταν όμως φτάσεις στην τέλεια ησυχία, τότε θα τον γνωρίσεις και θα θαυμάσεις τη δωρεά του Χριστού, «πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι οδοί Του». Διότι αυτά, όσο βρίσκεσαι ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν μπορείς να τα καταλάβεις, αλλά όταν καθίσεις αμέριμνος όπως κι εμείς, τότε θα κατανοήσεις αυτά που έχουν ειπωθεί.

Ερώτηση του ίδιου προς τον ίδιο μέγα Γέροντα: Προσευχήσου για μένα, Πάτερ, διότι έπεσα σε φαντασίες. Απόκριση του Βαρσανουφίου: Αδελφέ Ανδρέα, ας ανακράξουμε μαζί με τον άγιο Παύλο: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστες οι οδοί του.» Πώς ανακόπτει και εμάς από το να καυχόμαστε για το τόξο μας και να μην έχουμε στον νου μας ότι η ρομφαία μας μας σώζει, αλλά η χάρη της δικής του αγαθότητας. Διότι λέει ότι «Με τη χάρη είστε σωσμένοι». Γι' αυτό μας αφήνει να πέσουμε σε φαντασίες και σε άλλα πάθη, για να γνωρίσουμε την ασθένειά μας και πού ακόμα βρισκόμαστε. Και αυτό από την αγαθότητά του το επιτρέπει για τη δική μας ωφέλεια, ώστε η πεποίθηση της ελπίδας μας να στηρίζεται στον Θεό και όχι σε εμάς. Αλλά πρόσεχε να μην νομίσεις ότι είναι θέλημα Θεού να πέσουμε σε φαντασίες και σε άλλα πάθη, αλλά εξαιτίας της δικής μας αμέλειας μας αφήνει να τα πάθουμε αυτά. Και από τη φιλανθρωπία του, μέσα από τα δικά μας κακά, μας προξενεί την ταπείνωση για σωτηρία. Τι λοιπόν; Θα αποδώσουμε στα κακά πάθη τη σωτηρία μας; Μη γένοιτο! Αλλά στη δική του ευσπλαχνία και πάντεχνη σοφία. Κατανόησε λοιπόν πώς εξεγείρει από παντού τον νου μας ώστε να θυμηθεί να πει: «Εάν δεν με βοηθούσε ο Κύριος, παρά λίγο η ψυχή μου θα κατοικούσε στον άδη» και τα εξής.

Διότι, ας τον εξετάσουμε, από πού ισχυρίζεται ότι έχει αποκτήσει την πλήρη κατανόησή της; Άραγε από την κοινή έννοια; Όμως αυτή μας υποδεικνύει το ότι υπάρχει ο Θεός, όχι το τι ακριβώς είναι. Μήπως, τότε, από τη διδασκαλία του Πνεύματος; Από ποια διδασκαλία; Ή πού βρίσκεται αυτή καταγεγραμμένη; Δεν είναι ο μέγας Δαβίδ, στον οποίο ο Θεός φανέρωσε τα άδηλα και τα κρύφια της σοφίας Του, εκείνος που ομολογεί φανερά το απρόσιτο της γνώσεως, λέγοντας: «Στάθηκε θαυμαστή η γνώση σου σε εμένα, ξεπέρασε τις δυνάμεις μου· μου είναι αδύνατον να την φθάσω»; Ο δε Ησαΐας, ο οποίος αξιώθηκε τη θεωρία της δόξας του Θεού, τι μας φανέρωσε για τη θεία ουσία; Αυτός, βεβαίως, στην προφητεία του για τον Χριστό αναφωνεί λέγοντας: «Τη γενεά Του ποιος θα μπορέσει να τη διηγηθεί;». Και το σκεύος της εκλογής, ο Παύλος, που είχε μέσα του τον Χριστό να ομιλεί, που αρπάχθηκε έως τον τρίτο ουρανό, που άκουσε άρρητα ρήματα τα οποία δεν επιτρέπεται σε άνθρωπο να προφέρει, ποια διδασκαλία μας άφησε για την ουσία του Θεού; Αυτός, ο οποίος, όταν ενέκυψε στους επιμέρους λόγους της θείας Οικονομίας, σαν να τον έπιασε ίλιγγος μπροστά στο απροσπέλαστο της θεωρίας, αναφώνησε εκείνα τα λόγια: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά Του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι Του!»

Δεν κάνω λόγο για ποιότητα ή ποσότητα, όπως εκείνοι ματαιολογώντας ισχυρίζονται ότι θα αποδείξουν, αλλά για τούτο: το πώς η ονομασία της λέξης «αγέννητος» δεικνύει την ουσία του Θεού. Το πώς όμως υπάρχει κάτι, και αυτό τούτο που είναι, το τι λογής είναι ή το τι είναι, τυγχάνει πολύ περισσότερο άδηλο, καθώς παραμένει ανεξιχνίαστο σε κάθε κτιστή φύση. Διότι, εάν τα κρίματά Του είναι άβυσσος μεγάλη, όπως λέγει ο Προφήτης, και οι οδοί Του ανεξιχνίαστες, άρα οπωσδήποτε είναι και ανεξερεύνητες, κατά τον Απόστολο· πόσο μάλλον ο Ίδιος, του Οποίου οι κρίσεις και οι οδοί είναι τέτοιες; Και δεν είναι παράδοξο εάν ο ίδιος ο Θεός είναι τέτοιος, εφόσον τα δικά Του είναι τέτοια.

Τι άραγε μας άφησε ως διδασκαλία περί της ουσίας του Θεού το σκεύος της εκλογής, ο Παύλος, που είχε εντός του τον Χριστό να λαλεί, που αρπάχθηκε έως τον τρίτο ουρανό, που άκουσε άρρητα ρήματα τα οποία δεν επιτρέπεται σε άνθρωπο να προφέρει; Αυτός, βέβαια, όταν ενέκυψε στους επιμέρους λόγους της θείας οικονομίας, καταληφθείς οιονεί από ίλιγγο μπροστά στο αδιεξόδευτο της θεωρίας, αναφώνησε εκείνα τα λόγια: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστες οι οδοί του!». Εάν, λοιπόν, αυτά είναι ανέφικτα για όσους έχουν φθάσει στο μέτρο της γνώσεως του Παύλου, πόση είναι η αλαζονεία εκείνων που επαγγέλλονται ότι γνωρίζουν την ουσία του Θεού; Αυτούς ευχαρίστως θα ρωτούσα σχετικά με τη γη πάνω στην οποία στέκονται και από την οποία έχουν πλαστεί, τι τέλος πάντων έχουν να πουν, ποια ισχυρίζονται σε εμάς ότι είναι η ουσία της· ώστε, εάν τελικά μπορέσουν να μας μιλήσουν κατά τρόπο αναντίρρητο για τα πράγματα που βρίσκονται χάμω και κάτω από τα πόδια τους, τότε να τους πιστέψουμε και όταν διατείνονται για εκείνα που βρίσκονται επέκεινα κάθε έννοιας.

Δι' αυτών διδασκόμαστε εντονότερα να τηρούμε τις εντολές και να παρέχουμε μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης προς τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Εκείνος που με αγαπά, θα τηρήσει τις εντολές μου», και πολλές φορές παρομοίως· ως προς τα υπόλοιπα δε, να μιμούμαστε τον Απόστολο και να λέμε: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστες οι οδοί του. Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου», εκείνου που κατήλθε από τους ουρανούς και μας ανήγγειλε τα λόγια του Πατρός; Στον οποίο είναι αναγκαίο και σωτήριο να πιστεύουμε, όπως τα τέκνα στους γονείς και τα παιδιά στους διδασκάλους, σύμφωνα με τη φωνή του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: «Εάν κάποιος δεν δεχθεί τη βασιλεία του Θεού ως παιδί, δεν θα εισέλθει σε αυτήν».

Επομένως, την όγδοη ημέρα περιτέμνεται ο Χριστός και λαμβάνει το όνομά Του, όπως είπα. Διότι τότε, τότε σωθήκαμε μέσω Αυτού. Τον φέρνουν δε στα Ιεροσόλυμα για να τον παρουσιάσουν στον Κύριο. Ω της μεγάλης και αξιοθαύμαστης οικονομίας! «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού!» Αυτός που βρίσκεται στους κόλπους του Πατρός, ο σύνθρονος και συναΐδιος Υιός Του, μέσω του οποίου τα πάντα προσάγονται θεοπρεπώς, τώρα που εισήλθε στα μέτρα της ανθρωπότητας, προσφέρει θυσία, Εκείνος που λαμπρύνεται από τις λατρείες όλων και συνδοξάζεται με τον δικό Του Γεννήτορα. Και τι άραγε προσέφερε ως πρωτότοκος και άρρεν; Ένα ζεύγος τρυγονιών ή δύο νεοσσούς περιστεριών, σύμφωνα με όσα διατάσσει ο νόμος. Αλλά τι άραγε θέλει να συμβολίσει το τρυγόνι, και τι το άλλο, δηλαδή το περιστέρι; Ελάτε, ελάτε να το εξετάσουμε προσεκτικά.

Διότι, αφού ανέτειλε για εμάς ο καιρός που μόλις αναφέραμε, περιττές πλέον και εντελώς άκαιρες είναι οι σκιές του νόμου, εξαιτίας της αλήθειας που είναι ήδη παρούσα. Και πράγματι άχρηστη, εφόσον ήδη έλαμψε ο Χριστός, απέδειξε ο Παύλος τη δικαιοσύνη του νόμου, λέγοντας γι' αυτόν: «για τον οποίο ζημιώθηκα τα πάντα», δηλαδή τα καυχήματα του νόμου, «και τα θεωρώ σκύβαλα, για να κερδίσω τον Χριστό και να βρεθώ ενωμένος μαζί του, μη έχοντας δική μου δικαιοσύνη, αυτήν που προέρχεται από τον νόμο, αλλά αυτήν που προέρχεται μέσω της πίστεως στον Ιησού Χριστό». Βλέπεις λοιπόν πώς, ως σοφός, πρόσεξε να μην αφήσει τίποτα για το πρωί; Θα αποτελούσαν δε τύπο, εκείνοι που τα φύλαξαν μέχρι το πρωί, του ιουδαϊκού πλήθους που επρόκειτο να απειθήσει σε αυτόν, για τους οποίους η έντονη επιθυμία να τηρήσουν το γράμμα του νόμου θα γίνει αιτία και για σήψη και για σκουλήκια. Διότι ακούς πώς εξοργίζεται πολύ ο νομοθέτης εναντίον τους; «Και είπε ο Μωυσής στον Ααρών: Πάρε μια χρυσή στάμνα και βάλε μέσα σε αυτήν ένα πλήρες γομόρ μάννα, και θα την τοποθετήσεις ενώπιον του Θεού προς διατήρηση». Είναι πραγματικά κατάλληλο και γι' αυτό, εκφράζοντας μεγάλο θαυμασμό, να πούμε: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού!» Διότι είναι πράγματι ακατάληπτη η σύνεση που κρύβεται στις θεόπνευστες Γραφές, και «βάθος βαθύ, σύμφωνα με τα γεγραμμένα, ποιος θα το ανακαλύψει;». Βλέπεις, λοιπόν, πώς έχει ολοκληρωθεί από εμάς και ο τελευταίος λόγος γι' αυτά.

«Ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου, και ποιος έγινε σύμβουλός του, ο οποίος θα τον καθοδηγήσει; Ή με ποιον συνεβουλεύθη, και τον συνέτισε; Ή ποιος του έδειξε την κρίση; ή τον δρόμο της συνέσεως ποιος του τον έδειξε;» Μέσα από αυτά που είναι ανέφικτα και ακατόρθωτα σε όλους τους ανθρώπους, και ίσως μάλλον και στις άνω και επουράνιες δυνάμεις, προσπαθεί να δείξει το υπέρτερο και ακατάληπτο της σοφίας του Θεού. Διότι είναι αξιοθαύμαστο το μυστήριο του Χριστού, και ο σκοπός της θείας οικονομίας διακρίνεται με ανέκφραστους λόγους. Και μου φαίνεται ότι, χρησιμοποιώντας επίκαιρα τα λόγια του Παύλου, μπορεί κανείς να πει: «Ω βάθος πλούτου, και σοφίας, και γνώσεως του Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι του! Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου;» Ή μήπως δεν είναι αυτά αδελφά προς τα προκείμενα, όπως θα έλεγε κανείς πολύ δικαιολογημένα; Διότι ένα βαθύ και ακατάληπτο βάθος διαφαίνεται στους θείους συλλογισμούς.

Το νόημα των στίχων έχει ως εξής: Διότι, λέει, εάν ποτέ ο πηλός επιτίμησε τον κεραμέα και κατηγόρησε το χέρι του πλάστη του ως άτεχνο ή αργοκίνητο· εάν κάποιος από αυτούς που δεν υπάρχουν ακόμη ή δεν έχουν γεννηθεί, αλλά αναμένεται να γεννηθούν, περιεργάστηκε ποτέ τι είδους τέκνα θα σπείρει ο πατέρας του· ρωτήστε με και εσείς, που στο μέλλον θα γίνετε γιοι και θυγατέρες μου, πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό και με ποιον τρόπο εσείς θα γίνετε για εμένα γιοι και θυγατέρες. Δώστε μου εντολές και για τα έργα των χεριών μου. Και λέγοντας «δώστε εντολές», εννοεί το να διατάξετε, και ωσάν να μην γνωρίζει τον δρόμο των πρακτέων, να μην διστάσετε να δώσετε γνώμη στον Θεό. Αξιοθαύμαστος, λοιπόν, και πολύ δικαιολογημένα είναι ο πάνσοφος Παύλος που γράφει τα εξής: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι του! Διότι ποιος γνώρισε τον νουν του Κυρίου; Ή ποιος έγινε σύμβουλός του;» Διότι δεν έχει ανάγκη κανέναν απολύτως, ως προς τα δικά της, η τεχνίτις των πάντων σοφία. Αλλά ούτε θα μπορούσε να υπάρχει κάτι από τα ανθρώπινα που να είναι άπορο και ακατόρθωτο σε αυτήν. Διότι τα πάντα δύναται, έχοντας την παντοδυναμία· μάλλον δε, η ίδια είναι η κάθε δύναμη. Διότι ο Θεός των όλων είναι Κύριος των δυνάμεων, και γνωρίζει απολύτως μόνος του την οδό των δικών του έργων. Επομένως, τα έργα του δεν επιδέχονται περιέργεια, και εκείνα που είναι υπεράνω νου και λόγου είναι μεν ανέφικτα στις ανθρώπινες διάνοιες, σε αυτόν όμως είναι γνωστά.

Αυτό το εκλεκτό βέλος εξοντώνει μεν, όπως είπα, τον ίδιο τον Σατανά και τις πονηρές δυνάμεις που τον συνοδεύουν. Εξοντώνει ομοίως και τους εχθρούς της αλήθειας, καθώς και εκείνους που αντιτάχθηκαν ανόσια στα ιερά κηρύγματά του. Πληγώνει όμως και με άλλον τρόπο, προς ωφέλεια και σωτηρία. Διότι έτσι λέει στο Άσμα Ασμάτων η νύμφη που έχει πληγεί, ότι «Είμαι πληγωμένη από αγάπη». Μου είπε δε, λέει, ο Πατέρας, και είναι φανερό αυτό, ότι «Δούλος μου είσαι εσύ, Ισραήλ, και σε εσένα θα δοξαστώ». Ω βάθος πλούτου και σοφίας, και γνώσεως Θεού! σύμφωνα με τα γεγραμμένα. Διότι ο Υιός ήταν και είναι ελεύθερος, ως προερχόμενος αρρήτως από την ουσία που βασιλεύει στα πάντα. Αλλά άκουσε τον Πατέρα να λέει: Δούλος μου είσαι εσύ. Επομένως, ο κατά φύσιν ελεύθερος Λόγος γίνεται δούλος δια της σαρκικής οικονομίας, δηλαδή αυτής που νοείται κατά σάρκα, για να εννοήσεις πάλι την κατά σάρκα γέννησή του μέσα στον χρόνο από γυναίκα. Τον ονομάζει δε Ισραήλ, επειδή ακριβώς γεννήθηκε κατά σάρκα από το αίμα του Ισραήλ· αλλά «Και σε εσένα», λέει, «θα δοξαστώ».

Διότι άγια και ιερά στον Θεό ήταν και τα πρωτότοκα πριν από την ενανθρώπηση, τα οποία Του θυσίαζαν σύμφωνα με τον νόμο. Ω της μεγάλης οικονομίας! Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού! Αυτός που βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, στον οποίο τα πάντα προσάγονται δουλοπρεπώς, αυτός που δοξάζεται με τη λατρεία των πάντων, όταν εισήλθε στα μέτρα της ανθρωπότητας, προσφέρει θυσία στον δικό Του Γεννήτορα. Ω του παραδόξου πράγματος!

Αλλά, αν ήταν αλήθεια ότι καθώς προσεύχονται αναφέρονται στον άρτο που πρόκειται να δοθεί στον μέλλοντα αιώνα, γιατί προσθέτουν το «Δίνε μας κάθε μέρα»; Διότι είναι δυνατόν επιπλέον μέσα από αυτά να δει κανείς ότι κάνουν την αίτηση για την καθημερινή τροφή, προφανώς επειδή είναι ακτήμονες. Το δε «επιούσιον» πρέπει να κατανοείται ως τον επαρκή· κάπου έχει χρησιμοποιήσει τη λέξη και ο μακάριος Απόστολος, παραλλάσσοντάς την λίγο, αναφερόμενος στον Σωτήρα όλων μας Χριστό· διότι είπε ότι Εκείνος ετοίμασε για τον εαυτό του λαό «περιούσιο», λέγοντας «περιούσιο» αντί για «επιούσιο», δηλαδή τον επαρκή, που δεν υστερεί στο να έχει την τελειότητα. <Και άφες ημίν τας αμαρτίας ημών, κ.τ.λ.> (A f. 151) Ο Κύριος θέλει οι μαθητές του να είναι αγαθοί και αμνησίκακοι· ώστε να μπορούν ακατάκριτα να λένε στις προσευχές: Συγχώρεσέ μας, διότι έχουμε συγχωρήσει. «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως!» Πρώτα προστάζει να ζητούν τη συγχώρεση των αμαρτημάτων τους, και έπειτα έτσι να ομολογούν ότι απόλυτα και με κάθε τρόπο θα συγχωρήσουν και οι ίδιοι· και για να το πω έτσι, θέλουν να γίνει ο Θεός μιμητής της δικής τους ανεξικακίας, και την καλοσύνη που οι ίδιοι θα δείξουν στους ομοδούλους τους, αυτήν ζητούν να λάβουν με το ίδιο μέτρο από τον Θεό, ο οποίος απονέμει το δίκαιο και γνωρίζει να σπλαχνίζεται τους πάντες. Και ας μη νομίζει κανείς ότι επιτρέπεται στον οποιονδήποτε να λέει απλώς: «Συγχώρεσέ μας τις αμαρτίες μας».

Διότι είναι αληθινή και ταυτόσημη η δικαιοσύνη που ενυπάρχει στα ευαγγελικά θεσπίσματα. Επειδή καθιστά τους ανθρώπους όσιους και άμωμους. <Και θα σε οδηγήσει θαυμαστά η δεξιά σου.> (B f. 167 b, I f. 236) Ο θεσπέσιος Παύλος, υψώνοντας τον οφθαλμό της διάνοιάς του προς τη θεοπτία, λέγει: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστες οι οδοί του! Διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου; Ή ποιος έγινε σύμβουλός του;» Επειδή δεν έχει καμία απολύτως ανάγκη για να γνωρίζει καλά και αλάνθαστα τι αποβαίνει προς ωφέλεια των δημιουργημάτων του, αλλά έχει τον ίδιο του τον εαυτό ως οδηγό για καθετί που πρέπει να πράξει. Διότι μόνος αυτός γνωρίζει τα πάντα, και το φως είναι μαζί του, και σε αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης.

Διότι, αν μεταφράσουμε στην ελληνική γλώσσα τη σημασία της λέξης Σεραφείμ, θα διαπιστώσουμε ότι σημαίνει πλήθος γνώσης ή έκχυση σοφίας. Υποδηλώνουν, λοιπόν, με το σχήμα τους και μάλιστα πολύ σαφώς, οι πάνσοφες και ανώτατες δυνάμεις, ότι δεν είναι θεμιτό από κανέναν να αντικρίζει το πρόσωπο του Θεού. Διότι είναι εντελώς αόρατη η φύση που βρίσκεται πάνω από κάθε νου, και κατοικεί σε φως απρόσιτο, σύμφωνα με τα λόγια του μακαρίου Παύλου, και «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπο του Θεού και θα ζήσει», σύμφωνα με αυτό που ορθώς ειπώθηκε από Εκείνον προς τον ιερότατο Μωυσή. Αλλά ούτε και τα ίχνη και τις οδούς Του θα μπορούσε να γνωρίσει κανείς. Διότι είναι γραμμένο: «Ω βάθος πλούτου, και σοφίας, και γνώσης του Θεού· πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά Του και ανεξιχνίαστες οι οδοί Του!». Ψάλλει δε και ο μακάριος Δαβίδ και ανακρούει σοφό μέλος: «Μέσα στη θάλασσα είναι η οδός Σου, και τα μονοπάτια Σου σε πολλά ύδατα, και τα ίχνη Σου δεν θα γίνουν γνωστά». Διότι, όπως ακριβώς δεν θα μπορούσε κανείς να δει ίχνος μέσα στα νερά, είτε από άνθρωπο τυχόν είτε από πλοίο είτε από όσους κολυμπούν σε αυτά, έτσι δεν θα μπορούσε κανείς να διακρίνει τις θείες και απόρρητες οδούς. Των οποίων σύμβολο θα μπορούσαν να είναι τα πόδια. Αν, λοιπόν, υποθέσει κανείς ότι τα άγια Σεραφείμ σκεπάζουν τα ίδια τους τα πρόσωπα και τα πόδια με τις φτερούγες τους, ας κατανοήσουμε ότι δεν είναι θεμιτό να δει κανείς την αρχή ή το τέλος της σοφίας περί του Θεού, δηλαδή της γνώσης Του.

Και μετά από άλλα πάλι: «Και συνέβη, λέει, τον πρώτο μήνα, το δεύτερο έτος μετά την έξοδό τους από την Αίγυπτο, κατά τη νεομηνία, στήθηκε η σκηνή, και έστησε ο Μωυσής τη σκηνή.» Στήθηκε λοιπόν, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, η αρχαία σκηνή της νοούμενης εν Χριστώ Εκκλησίας, φανερώνοντας πολύ καλά πάνω της τους τύπους. Ας εξετάσουμε, αν συμφωνείς, τις αιτίες για τις οποίες στήθηκε μάλλον μέσω του Μωυσή, ενώ ο Ιησούς του Ναυή προς το παρόν αποσιωπάται, αν και παρίστατο πάντοτε στον πανάριστο Μωυσή, και ανέβαινε μαζί του στο όρος Σινά, και πολεμούσε και παρατασσόταν εναντίον του Αμαλήκ με προσταγή του Μωυσή. Διότι του είπε κάπου: «Διάλεξε για τον εαυτό σου δυνατούς άνδρες, και βγες να παραταχθείς εναντίον του Αμαλήκ αύριο». Και παρατάχθηκε, και νίκησε. Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος γι' αυτό, δεν αξίζει να τον ερευνήσουμε; ΠΑΛΛ. Βεβαιότατα. ΚΥΡ. Επομένως, εάν κάποιος θελήσει να εξακριβώσει όσο είναι δυνατόν τον λόγο του μυστηρίου σε καθένα από τα τελούμενα, εκπληττόμενος θα αναφωνήσει: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού!» Παρατήρησε δηλαδή πόσο λεπτό και αναγκαίο είναι το νόημα σε κάθε λεπτομέρεια: διότι καθώς ο θεσπέσιος Μωυσής ανεβαίνει στο όρος, συνανεβαίνει και ο Ιησούς· διότι ο Πατέρας δεν είναι προσιτός με άλλον τρόπο, παρά μόνο διά του Υιού.

Εάν αυτά που ετοίμασε ο Θεός τυγχάνουν ασύλληπτα για τις δικές μας διάνοιες, άραγε μπορούμε να συλλάβουμε με τον νου μας αυτόν τον ίδιο που τα ετοίμασε; «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού· πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστες οι οδοί του», λέει ο Απόστολος. Εάν τα κρίματα και οι οδοί καθίστανται ακατάληπτα, άραγε θα καταστεί καταληπτός ο ίδιος;

Τι να πω, ή τι να επαινέσω; Διότι η δωρεά του βαθμού της ιεροσύνης υπερβαίνει και τον λόγο και τη σκέψη. Και, όπως νομίζω, αυτό είναι που ο Παύλος γεμάτος έκπληξη υπαινίσσεται, λέγοντας: Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσης Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά Του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι Του! Ανέρχεται υψιπετής από τη γη στον ουρανό. Προσφέροντας ταχύτατα στον Θεό τα αιτήματά μας, πρεσβεύει στον Δεσπότη υπέρ των δούλων.

Σταυρώθηκε λοιπόν, σταυρώθηκε ο Κύριος, και προσκυνούμε τον Εσταυρωμένο, αυτόν που ετάφη και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και ανήλθε στους ουρανούς. «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού», σύμφωνα με το γεγραμμένο· «διότι εκ μέρους γνωρίζουμε και εκ μέρους προφητεύουμε», αντλώντας σαν μια σταγόνα από το πέλαγος της γνώσης του Θεού και κατανοώντας το υπόδειγμα μιας τέτοιας οικονομίας, τη χάρη της ελπίδας μας με την ευδοκία του Πατρός, τη θέληση του Υιού μαζί με τη θέληση του Αγίου Πνεύματος, * της ίδιας της οικονομίας του Θεού. Όλες δε οι Γραφές περιείχαν σποραδικά το κήρυγμα της αναστάσεως, αλλά το τέλειο διαφυλασσόταν για την παρουσία του ίδιου του ενυπόστατου Λόγου. Διότι «πλήρωμα του νόμου είναι ο Χριστός», σύμφωνα με το γεγραμμένο. Σε ποιο σημείο, άλλωστε, δεν μιλούσε το θείο κείμενο περί αναστάσεως; Πρώτα το αίμα του Άβελ την κηρύττει· διότι και μετά το θάνατό του «ακόμη λαλεί», όπως λέει η Γραφή. «Ο Ενώχ μετατέθηκε και δεν βρισκόταν και δεν είδε θάνατο· διότι ευαρέστησε τον Θεό». Ο Νώε κατασκεύασε την κιβωτό κατόπιν θεϊκού προστάγματος, απεργαζόμενος την παλιγγενεσία για τον εαυτό του και τον οίκο του.

Το να γνωρίζουν όμως κάποιοι περισσότερα ή λιγότερα ανάλογα με τη σύνεσή τους δεν έγκειται στο να αλλάζουν την ίδια την υπόθεση της πίστεως και να επινοούν άλλον Θεό πέρα από τον Δημιουργό, Ποιητή και Τροφό αυτού του σύμπαντος, σαν να μην αρκούνται σε αυτόν, ούτε άλλον Χριστό ή άλλον Μονογενή, αλλά στο να επεξεργάζονται πληρέστερα όσα έχουν ειπωθεί μέσα από παραβολές και να τα εναρμονίζουν με την υπόθεση της πίστεως. Έγκειται επίσης στο να εκδιηγούνται αναλυτικά την πραγματεία και την οικονομία του Θεού που έγινε για την ανθρωπότητα, και στο να αποσαφηνίζουν ότι ο Θεός μακροθύμησε τόσο για την αποστασία των παραβατών αγγέλων όσο και για την παρακοή των ανθρώπων· και στο να εξηγούν γιατί ένας και ο αυτός Θεός δημιούργησε άλλα μεν πράγματα πρόσκαιρα και άλλα αιώνια, και άλλα επουράνια και άλλα επίγεια· και στο να κατανοούν γιατί ο Θεός, όντας αόρατος, φανερώθηκε στους προφήτες όχι με μία μόνο μορφή, αλλά διαφορετικά στον καθένα· και στο να φανερώνουν γιατί δόθηκαν περισσότερες διαθήκες στην ανθρωπότητα, και να διδάσκουν ποιος είναι ο χαρακτήρας της κάθε διαθήκης· και στο να εξερευνούν γιατί ο Θεός συνέκλεισε τα πάντα στην απείθεια, ώστε να ελεήσει τους πάντες· και στο να ευχαριστούν για το ότι ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα και έπαθε· και στο να αναγγέλλουν γιατί η παρουσία του Υιού του Θεού συνέβη στους έσχατους καιρούς, δηλαδή (γιατί) στο τέλος φανερώθηκε η αρχή· και στο να ερμηνεύουν όσα αναφέρονται στις Γραφές για το τέλος και για τα μέλλοντα· και στο να μην αποσιωπούν γιατί ο Θεός κατέστησε τα απελπισμένα έθνη συγκληρονόμα, σύσσωμα και συμμέτοχα των αγίων· και στο να διακηρύσσουν πώς αυτό το θνητό σαρκίο θα ενδυθεί την αθανασία και το φθαρτό την αφθαρσία· και στο να κηρύσσουν πώς θα πει: «Ο μη λαός λαός και η μη αγαπημένη αγαπημένη», και πώς «είναι περισσότερα τα τέκνα της έρημης, παρά εκείνης που έχει τον άνδρα» — διότι για αυτά και για τα παρόμοιά τους αναφώνησε ο απόστολος: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσης του Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι του». Δεν έγκειται (η σύνεση) στο να επινοούν πάνω από τον Κτίστη και Δημιουργό τη Μητέρα του, καθώς και την Ενθύμηση κάποιου πλανημένου Αιώνα, και να φτάνουν σε τέτοιο βαθμό βλασφημίας· ούτε στο να πλάθουν ψεύδη ότι πάνω από αυτήν υπάρχει πάλι το Πλήρωμα (που αποτελούνταν) άλλοτε μεν από τριάντα, ενώ τώρα από αναρίθμητο πλήθος Αιώνων, όπως λένε αυτοί οι δάσκαλοι που είναι πραγματικά στερημένοι από θεία σύνεση, ενώ ολόκληρη η Εκκλησία που υπάρχει διακρατεί μία και την αυτή πίστη σε όλο τον κόσμο, όπως προαναφέραμε. 32.

Και ότι ο κανόνας της αλήθειας έχει τέτοιον χαρακτήρα, είναι σαφές στον καθένα. Διότι, μετά την πρώτη μετάνοια, αυτήν δια του λουτρού της παλιγγενεσίας, στην οποία μετάνοια ανακαινίσθηκε κάθε άνθρωπος, δεύτερη τέτοια δεν υπάρχει. Επειδή ούτε δύο βαπτίσματα υπάρχουν, αλλά ένα, ούτε ο Χριστός σταυρώθηκε δύο φορές, αλλά μία φορά, ούτε πέθανε δύο φορές για εμάς και αναστήθηκε. Και για τον λόγο αυτόν πρέπει να διασφαλιστούμε, ώστε, παραπίπτοντας, να μην χάσουμε τον στέφανο του ανακαινισμού. Αλλά εάν κάποιος παραπέσει και «προληφθεί σε κάποιο παράπτωμα», όπως λέγει ο απόστολος, «εσείς οι πνευματικοί καταρτίζετε [διορθώνετε] έναν τέτοιον άνθρωπο με πνεύμα πραότητας, προσέχοντας τον εαυτό σου, μήπως πειραστείς και εσύ». Εάν λοιπόν κάποιος περιπέσει σε παράπτωμα, οποιοδήποτε και αν είναι αυτό, ας μετανοήσει. Διότι ο Θεός δέχεται τη μετάνοια και μετά το βάπτισμα, εάν κάποιος παραπέσει. Το πώς όμως ενεργεί Εκείνος με έναν τέτοιον άνθρωπο, μόνος Του το γνωρίζει· «διότι είναι ανεξερεύνητα τα κρίματά Του και ανεκδιήγητες οι οδοί Του». Και πριν από την Παρουσία δεν πρέπει να κρίνουμε, «έως ότου έλθει ο Κύριος, ο οποίος και θα αποκαλύψει τα κρυπτά της καρδίας· και τότε ο έπαινος του καθενός θα γίνει φανερός». «Διότι η ημέρα θα το φανερώσει, επειδή με πυρ αποκαλύπτεται». 6. Ούτε λοιπόν υποσχόμαστε απόλυτη ελευθερία σε όσους έχουν παραπέσει μετά το βάπτισμα, ούτε απελπιζόμαστε για τη ζωή τους· διότι ο Θεός «είναι ελεήμων και οικτίρμων», και «έδωσε σε όσους μετανοούν την επάνοδο».

Και για αυτήν την οικονομία, υποδηλώνοντας την ευδοκία του Πατέρα, ο απόστολος είπε ότι «ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς». 60. Προσάγουν δε και ένα άλλο ρητό από το κατά Λουκάν ευαγγέλιο, το οποίο είναι θεσπέσιο και εξαίρετο και σε όλα χρησιμότατο. Ποιο είναι λοιπόν αυτό το ρητό; Είναι εκείνο, όταν ο Κύριος επρόκειτο με τη δική του θέληση να προσέλθει στο πάθος, αφού παρέλαβε τους μαθητές στο όρος κατά την ώρα εκείνη, «απομακρύνθηκε από αυτούς περίπου όσο η βολή μιας πέτρας και, αφού πήγε πιο πέρα, προσευχόταν και έλεγε: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, ας παρέλθει αυτό το ποτήριο από εμένα, ώστε να μην το πιω· όμως όχι ό,τι εγώ θέλω, αλλά ό,τι εσύ». Και πρώτα μεν πάλι προφασίζονται οι ίδιοι λέγοντας: «Βλέπεις πώς μιλάει υποκοριστικά και υποδηλώνει διαφορετικό θέλημα λέγοντας "όχι ό,τι εγώ θέλω, αλλά ό,τι εσύ"; Πώς λοιπόν πρόκειται για την ίδια ουσία», λένε, «όταν σε αυτόν υπάρχει άλλο θέλημα, και στον Πατέρα άλλο;» Και αγνοούν όλη τη δύναμη του νοήματος. Γι' αυτόν τον λόγο άλλωστε και ο απόστολος είπε: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσης Θεού». Διότι πώς εξέφρασε δικό του θέλημα διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, όταν ο ίδιος δηλώνει προς τους μαθητές ότι «έχει ταραχθεί η ψυχή μου· και τι να πω; Πατέρα, σώσε με από την ώρα αυτή»· διατυπώνοντας το ρητό προκατασκευαστικά και χρησιμοποιώντας τη φράση διερωτηματικά: «Τι να πω; Πατέρα, σώσε με από την ώρα αυτή». Αυτό, λέει, να πω; «Αλλά γι' αυτό ήλθα στην ώρα αυτή».

Γι' αυτό και ο μακάριος Παύλος, όντας άριστα εκπαιδευμένος στην παιδεία των Εβραίων και έχοντας τη συνήθεια να αντλεί τις ίδιες έννοιες από το ίδιο Πνεύμα που μίλησε τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, όπως ακριβώς βασιζόμενος σε δύο ψαλμούς —σε αυτόν που λέει «τα κρίματά σου είναι άβυσσος πολλή» και σε αυτόν που λέει «οι τρίβοι σου βρίσκονται σε πολλά ύδατα, και τα ίχνη σου δεν θα γίνουν γνωστά»— προσάρμοσε τον λόγο για τα κρίματα του Θεού, 〈τοποθετώντας〉 αντί του «άβυσσος πολλή» το «ω βάθος πλούτου», αντί του «οι τρίβοι σου βρίσκονται σε πολλά ύδατα, και τα ίχνη σου δεν θα γίνουν γνωστά» το «ανεξιχνίαστοι», και αντί του «τα κρίματά σου είναι άβυσσος πολλή» το «ανεξερεύνητα τα κρίματά σου»· έτσι ακριβώς, έχοντας διδαχθεί και από την ίδια τη Σοφία την 〈έννοια〉 γύρω από την ίδια και τον Πατέρα, καθώς και τη σχέση με τα δημιουργήματα αυτά, μας παρουσιάζει στα δικά του γραπτά την έννοια για τον Πατέρα και τον Υιό και για όσα έχουν δημιουργηθεί εκ του Πατρός δια του Υιού.

Επειδή, λοιπόν, έπρεπε να γνωρίζουν αυτοί που πιστεύουν στον Χριστό ότι ο Υιός είναι όμοιος με τον Πατέρα, καθότι είναι «εικόνα» Εκείνου που είναι «επί πάντων», Αυτός που είναι «διά πάντων», μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, τόσο αυτά στους ουρανούς όσο και αυτά πάνω στη γη, εικόνα όμως όχι όπως ένα άψυχο σε σχέση με ένα έμψυχο, ούτε ως ενέργεια κάποιας τέχνης, ούτε ως αποτέλεσμα κάποιας ενέργειας, αλλά ως γέννημα Εκείνου που τον γέννησε. Και επειδή έπρεπε να γνωρίζουν ότι δεν είναι θεμιτό η προ των αιώνων γέννηση του Μονογενούς να προσδιορίζεται με βάση τη σωματική ανθρώπινη γέννηση, και ότι, σύμφωνα με το παράδειγμα της σοφίας που εμπεριέχει τα ανθρώπινα διανοήματα, του Πατρός, δεν είναι βεβαίως ανυπόστατος και ανύπαρκτος, η Γραφή χρησιμοποίησε και τις δύο λέξεις, και της κτίσεως και της γεννήσεως, δηλαδή και το «έκτισε» και το «εγέννησε». Αυτό δεν έγινε για να φαίνεται ότι λέγονται ταυτόχρονα αντίθετα πράγματα για το ίδιο πρόσωπο, αλλά για να παραστήσει μέσω του «έκτισε» το ενυπόστατο και μόνιμο, και μέσω του «εγέννησε» το εξαίρετο και μοναδικό του Μονογενούς. Διότι λέγει: «Εγώ από τον Πατέρα εξήλθα και έχω έρθει». Είναι, εξάλλου, αρκετό και μόνο το όνομα της σοφίας για να αποκλείσει κάθε έννοια πάθους. 32. Αλλά πού παρασυρόμαστε χωρίς να θυμόμαστε εκείνον που είπε: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά Του και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι Του».

Ανατροπή. Και ολόκληρος ο Θεός είναι αγέννητος και άκτιστος, και αυτός που έχει γεννηθεί από αυτόν είναι άκτιστος, όπως και το Άγιο Πνεύμα του το οποίο υποβιβάζεται από εσένα, σαρκικέ και ψυχικέ Αέτιε που ανακρίνεσαι πνευματικώς, το οποίο έχει ενιαία το ξεχωριστό γνώρισμά του και δεν παρομοιάζεται με την πολλαπλότητα των όσων έχουν κτιστεί από αυτόν και δι' αυτού και εξ αυτού. Γι' αυτό ούτε θα εξισωθεί με τα πάντα, ούτε θα μπορούσε κανείς να συμμετάσχει στο δικό του αξίωμα. Διότι υπερβαίνει τα πάντα και τα αφήνει πίσω του, και εγκαταλείπει κάθε συλλογιστική αιτιολογία χάριν του διδακτικού λόγου της θείας Γραφής, που λέει «κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό παρά μόνον ο Πατέρας, ούτε τον Πατέρα γνωρίζει κανείς παρά μόνον ο Υιός, και σε όποιον ο Υιός θέλει να τον αποκαλύψει». Και τον αποκαλύπτει διά του Αγίου Πνεύματος, όχι σε όσους τον προσεγγίζουν με συλλογισμούς, αλλά σε όσους έχουν πιστέψει σε αυτόν γνήσια και τέλεια. Διότι ούτε «τα κρίματά του» θα μπορούσες «να ερευνήσεις» ούτε «τις οδούς του να εξιχνιάσεις», σύμφωνα με το γεγραμμένο, έστω και αν έρθεις σε εμάς φλυαρώντας αμέτρητα πράγματα, ελεεινό, κατά τη γνώμη μου, ανθρωπάριο. 25. [η]. Εάν ο αγέννητος Θεός είναι ολόκληρος γεννητικός, εκείνο που γεννήθηκε δεν γεννήθηκε ουσιωδώς, εφόσον ολόκληρη η ουσία του έχει την ιδιότητα του γεννάν, αλλά όχι του γεννάσθαι.

Ομοίως και το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από αυτόν, Πνεύμα του Πατρός, Πνεύμα του Χριστού, ούτε κτιστό, ούτε γεννητό, ούτε συνάδελφο, ούτε προπάτορο, ούτε έκγονο, καθώς η ασύγκριτη ουσία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος υπερβαίνει κάθε έννοια και κάθε νου, θα έλεγα όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των αγγέλων. Διότι δεν υπέστη μεταβολή ο Μονογενής, ούτε ο Πατέρας του, ούτε το Άγιό του Πνεύμα, από το γεγονός ότι ο Μονογενής, αν και απαθής, έπαθε κατά σάρκα, και ότι το Άγιό του Πνεύμα 〈κατήλθε〉 εν είδει περιστεράς, και ότι ο Πατέρας εξέπεμψε απαθώς άνωθεν φωνή εις επήκοον των ανθρώπων, όπως ακριβώς οι κτισθέντες άγγελοι και οι ουρανοί και η γη και τα πάντα δεν προκάλεσαν μεταβολή και πάθος σε Αυτόν που τα εποίησε, αλλά το παν είναι ένα εκπληκτικό μυστήριο, σύμφωνα με το ρητό: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού». 40. 〈κγ〉. Εάν η αγέννητη φύση είναι αιτία αυτής που δημιουργήθηκε, και το αγέννητο ήταν ένα τίποτα, πώς θα μπορούσε το τίποτα να είναι η αιτία αυτού που δημιουργήθηκε;

Τις οδούς σου, Κύριε, γνώρισέ μου, και τις τρίβους σου δίδαξέ με. Οδήγησέ με στην αλήθεια σου και δίδαξέ με, διότι εσύ είσαι ο Θεός ο Σωτήρας μου, και σε σένα ήλπιζα με υπομονή όλη την ημέρα. Οδοί του Κυρίου είναι οι ρυθμίσεις της πρόνοιάς του, μέσω των οποίων διακυβερνά τα σύμπαντα· για τις οποίες ο θείος Απόστολος διδάσκοντας έλεγε: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού· πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και ανεξιχνίαστες οι οδοί του». Έτσι, λοιπόν, τρίβοι του θα ήταν οι επιμέρους ρυθμίσεις των πάντων, μέσω των οποίων, σαν να διαβαίνει τα επουράνια και τα επίγεια με την προνοητική του δύναμη, φανερώνει τις τρίβους και τις πορείες του σε όσους μπορούν να τις κατανοήσουν· γι' αυτό, σύμφωνα με τον Σύμμαχο, έχει ειπωθεί: «και τις πορείες σου δίδαξέ με».

Πολλά έκανες εσύ, Κύριε, ο Θεός μου, τα θαυμάσιά σου. Εκείνος που έχει κατανοήσει την πολυποίκιλη σοφία του Θεού τόσο στο σύνολο των κτισμάτων όσο και στα επιμέρους, τόσο στα αισθητά όσο και σε εκείνα που θεωρούνται με τη διάνοια, φτάνοντας σε έκπληξη για την υπερμεγέθη δύναμη του Θεού των όλων, θα μπορούσε να πει: Πολλά έκανες εσύ, Κύριε, ο Θεός μου, τα θαυμάσιά σου. Αλλά και αφού εξετάσει τους λόγους της καθολικής πρόνοιας, σύμφωνα με τους οποίους διοικεί τα σύμπαντα, και έπειτα διαπιστώσει ότι αυτοί είναι ακατάληπτοι, θα προσθέσει λέγοντας: Και ως προς τους διαλογισμούς σου, δεν υπάρχει κανείς που θα εξομοιωθεί μαζί σου. Τέτοιος ήταν εκείνος που έλεγε: Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως του Θεού! Πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστοι οι δρόμοι του!

Όμως εξαιτίας των δολιοτήτων τους τούς επέβαλες συμφορές· τους γκρέμισες την ώρα που είχαν επαρθεί. Πώς ερημώθηκαν ξαφνικά; Εξέλιπαν, χάθηκαν εξαιτίας της αφροσύνης τους, σαν το όνειρο εκείνων που ξυπνούν. Αφού εξέτασα τρεις λογισμούς σχετικά με τα ζητούμενα, τον μεν πρώτο, αυτόν που λέει: «Άρα μάταια διατήρησα δίκαιη την καρδιά μου», τον θεωρούσα ασεβή και άθεο· τον δεύτερο, που αφορούσε την κατανόηση αυτών των πραγμάτων, τον έβλεπα γεμάτο κόπο και πόνο εξαιτίας του βάθους του πλούτου της γνώσεως του Θεού, και επειδή είναι ανεξερεύνητα τα κρίματά του και ανεξιχνίαστες οι οδοί του· στάθηκα λοιπόν στον τρίτο, κρίνοντας ότι πρέπει προς το παρόν να περιμένω, να υπομένω και να αποβλέπω στο τέλος των πάντων. Εμπιστευόμενος δε τον εαυτό μου σε αυτόν τον λογισμό, ο οποίος είναι ευσεβής και αληθινός, ωφελήθηκα από αυτήν την ίδια την πίστη. Διότι γνώρισα, από την έμπνευση του προφητικού Πνεύματος, ότι εξαιτίας των δολιοτήτων τους ο Θεός θα τους καταρρίψει σε σύντομο χρόνο, αφού πρώτα επαρθούν και υψωθούν. Έπειτα, αφού φωτίστηκα και συνέλαβα με προφητική δύναμη την πτώση τους που επρόκειτο να τους βρει στο τέλος, εύλογα λέω: Πώς ερημώθηκαν ξαφνικά; Εξέλιπαν, χάθηκαν εξαιτίας της αφροσύνης τους, και έγιναν σαν το όνειρο κάποιου που ξύπνησε. Διότι, για όσο χρόνο κάποιος βλέπει φαντασιώσεις ονειρευόμενος στον ύπνο του, νομίζει ότι κάνει κάτι, απατώμενος από τη φαντασία του ονείρου· όταν όμως ξυπνήσει και αποβάλει τον ύπνο, εξαφανίζονται γι' αυτόν τα δημιουργήματα της φαντασίας.

ή μήπως θα αποκόψει μέχρι τέλους το έλεός του από γενιά σε γενιά; ή μήπως θα ξεχάσει ο Θεός να δείξει ευσπλαχνία, ή θα συγκρατήσει μέσα στην οργή του τους οικτιρμούς του; Και πράγματι, σε απάντηση αυτών των προτάσεων διατύπωσε ο Ασάφ τη διδασκαλία του, γράφοντας τον ψαλμό για χάρη του ίδιου του Ιδιθούν και διδάσκοντάς τον να λέει: «Με τη φωνή μου έκραξα προς τον Κύριο, με τη φωνή μου προς τον Θεό, και με πρόσεξε»· καθοδηγώντας τον να μην περιεργάζεται τις βουλές του Θεού, αλλά να αφοσιώνεται στις προσευχές, και μόνο σε αυτές να προσηλώνει τον νου του, δείχνοντας ευσέβεια και υμνώντας τις κρίσεις του Θεού. Διότι είναι ανεξερεύνητα τα κρίματά του, και ανεξιχνίαστες οι οδοί του.

Ο Θεός, μέσα στην αγιότητα είναι η οδός του· ποιος θεός είναι μέγας όπως ο Θεός μας; Εσύ είσαι ο Θεός που επιτελεί θαυμάσια. Έχοντας κατανοήσει την αλλοίωση της δεξιάς του Υψίστου, ποια έργα δηλαδή επιτέλεσε· διότι, αντί για ένα έθνος, κατέστη ευεργετική για όλα τα έθνη. Διότι δεν έκανε πλέον γνωστή τη δύναμή του σε έναν μόνο λαό, αλλά σε όλα τα έθνη και σε όλους τους λαούς. Γι' αυτόν τον λόγο, νιώθοντας έκπληξη και θαυμασμό, λέω: Ο Θεός, μέσα στην αγιότητα είναι η οδός σου· διότι η κατανόηση της οδού σου βρίσκεται πέρα από τη θνητή φύση· ώστε εύλογα θα μπορούσε να πει κανείς το εξής: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά του και πόσο ανεξιχνίαστες οι οδοί του.» Δεν αρμόζει, λοιπόν, πλέον να πολυπραγμονούμε, ούτε να διερευνούμε τα απόρρητα· διότι ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου, ή ποιος υπήρξε σύμβουλός του;

Γι' αυτό, λοιπόν, λέω: Πόσο μεγαλύνθηκαν τα έργα σου, Κύριε! Και όχι απλώς έγιναν βαθιοί, αλλά πάρα πολύ βαθιοί έγιναν οι διαλογισμοί σου. Βάσει αυτών των διαλογισμών, με τρόπο άρρητο και βαθύ κυβερνάς το σύμπαν, επιτρέποντας και παραχωρώντας στους μεν ασεβείς κατά τον παρόντα καιρό να υπερηφανεύονται και να υψώνονται, ενώ στους ευσεβείς να ταπεινώνονται· το τέλος των οποίων μαρτυρεί τη θαυμαστή και πάνσοφη κυβέρνησή σου. Κατανοώντας τα όλα αυτά ακριβώς, και ο θείος Απόστολος αναφώνησε το: «Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού, πόσο ανεξερεύνητα είναι τα κρίματά σου, και ανεξιχνίαστες οι οδοί του».

ΨΑΛΜΟΣ ΡΚΘʹ. Για τον λαό του Χριστού δεν μπορεί να λεχθεί το: «Ο λαός αυτός με τιμά με τα χείλη, αλλά η καρδιά τους απέχει πολύ από εμένα». Διότι δεν έπραξε όπως ο πρώτος λαός, αλλά έκραξε εκ βαθέων, καθώς ακριβώς μετέχει στο Πνεύμα, το οποίο, κατά τον Παύλο, ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού· εξάλλου το «βάθος» χρησιμοποιείται προς έπαινο και στη συνήθη γλώσσα, όπως για παράδειγμα το: «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και γνώσεως Θεού». Και προς τον Ιεζεκιήλ επίσης λέει: «Εγώ δεν σε αποστέλλω προς λαό βαθύχειλο και βαρύγλωσσο». Αλλά ο βαθύς στη διάνοια λαός, ο οποίος έψαλε και την προηγούμενη ωδή, υπερεντυγχάνοντας μέσα από τα ίδια του τα στήθη με στεναγμούς αλάλητους, βοά προς τον Θεό, αλλά όχι με τα χείλη· όπως ακριβώς ούτε και ο Μωυσής, προς τον οποίο ειπώθηκε το «Τι βοάς προς εμένα;», αν και εκείνος σιωπούσε. Η δε τωρινή προσευχή ανήκει σε εκείνον που ζητά όσα πρέπει, και που προσφέρει πρόθυμα τον εαυτό του σε όσα ζητούνται· δίνοντας μάλιστα μαρτυρία, και μέσα από την προηγούμενη ωδή είπε: «Πολλές φορές με πολέμησαν, αλλά δεν μπόρεσαν να με νικήσουν»· αυτοί είναι που θα πουν: «Ένεκα του ονόματός σου σε υπέμεινα, Κύριε»· και αναφέρονται «ώτα που προσέχουν», εφόσον η μία δύναμη του Θεού είναι και ακουστική και ορατική· και με τη λέξη κραυγή δεν εννοεί την ένταση της φωνής, αλλά τη διάθεση της προαιρέσεως.