Πατερικές αναφορές στο Α΄ ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ 9:27

Διότι εκείνος που πιέζει τον εαυτό του στη στενή οδό, αυτός είναι που απολαμβάνει και την ανάπαυση· ενώ εκείνος που του δίνει άνεση και τον πλαταίνει, ούτε εισέρχεται, και συμπιέζεται καθώς σφηνώνει, τρόπον τινά. Άκουσε πώς εισήλθε σε αυτήν τη στενή οδό ο Παύλος. «Καταπονώ», λέγει, «το σώμα μου και το δουλαγωγώ».

Πες μου, τι θέλεις να πεις; Όχι για να ακούσετε εμένα, αλλά για να κατεργάζεστε τη δική σας σωτηρία με φόβο και τρόμο· διότι δεν είναι δυνατόν εκείνος που ζει χωρίς φόβο να επιδείξει κάτι το γενναίο και θαυμαστό. Και δεν είπε απλώς «φόβου», αλλά πρόσθεσε, «και τρόμου», το οποίο αποτελεί επιτέταση του φόβου, επειδή ήθελε να τους κάνει πιο προσεκτικούς. Αυτόν τον φόβο είχε ο Παύλος· γι' αυτό και έλεγε: «Φοβάμαι μήπως, ενώ κήρυξα σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος». Διότι, εάν τα βιωτικά πράγματα δεν είναι δυνατόν να κατορθωθούν χωρίς φόβο, πόσο μάλλον τα πνευματικά;

Αν, λοιπόν, όλοι τυγχάνουν της αναστάσεως, και όχι μόνο της αναστάσεως, αλλά και της αφθαρσίας, πώς μιλούσες σαν να επρόκειτο να επιτύχεις κάτι το εξαιρετικό, λέγοντας: «Μήπως και κατορθώσω να φθάσω»; Γι' αυτό πάσχω αυτά, λέει, «μήπως και κατορθώσω να φθάσω στην εξανάσταση εκ νεκρών»· διότι, αν δεν πέθαινες, δεν θα ανασταινόσουν. Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Φαίνεται ότι εδώ υπαινίσσεται κάτι μεγάλο· διότι ήταν τόσο μεγάλο, ώστε ούτε καν αποτόλμησε να το αποφανθεί με βεβαιότητα, αλλά λέει απλώς: «Μήπως και». Πίστεψα σε αυτόν και στην ανάστασή του, αλλά και πάσχω για εκείνον, όμως δεν μπορώ ακόμη να είμαι βέβαιος για την ανάσταση. Για ποια ανάσταση μιλάει εδώ; Για εκείνη που οδηγεί προς τον ίδιο τον Χριστό. Είπα ότι πίστεψα σε αυτόν και στη δύναμη της αναστάσεώς του, και ότι είμαι κοινωνός των παθημάτων του, και ότι συμμορφώνομαι με τον θάνατό του· αλλά ωστόσο, μετά από όλα αυτά, δεν έχω ακόμη βεβαιότητα· όπως λέει και αλλού: «Εκείνος που νομίζει ότι στέκεται σταθερά, ας προσέχει μήπως πέσει»· και πάλι: «Φοβάμαι μήπως, αφού κηρύξω στους άλλους, εγώ ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος». «Όχι ότι το έχω ήδη λάβει, ή ότι έχω ήδη φθάσει στην τελειότητα, αλλά εξακολουθώ να το επιδιώκω, μήπως και κατακτήσω εκείνο για το οποίο και εγώ κατακτήθηκα από τον Χριστό Ιησού». —«Όχι ότι ήδη έλαβα». Τι σημαίνει, «Ήδη έλαβα»;

Διότι, εάν κάποιος μου έδινε να εξουσιάζω ολόκληρη την οικουμένη, θα θεωρούσα ότι το νύχι και μόνο του Παύλου είναι ισχυρότερο από όλη εκείνη τη βασιλεία, η πενία του ανώτερη από κάθε τρυφή, η αδοξία του από κάθε δόξα, η γύμνωσή του από κάθε πλούτο, το ράπισμα της ιερής εκείνης κεφαλής από κάθε άνεση και ασφάλεια, και οι λίθοι που δέχθηκε από κάθε διάδημα. Αυτόν τον στέφανο ας ποθήσουμε, αγαπητοί· και εάν δεν υπάρχει διωγμός, εν τω μεταξύ ας προετοιμάζουμε τους εαυτούς μας. Διότι ο άνδρας αυτός δεν αναδείχθηκε λαμπρός μόνο από τους διωγμούς· καθώς έλεγε: «Καταπονώ το σώμα μου»· και αυτό είναι δυνατόν να το κατορθώσει κανείς και χωρίς διωγμό.

Υπαινισσόμενος πάλι το να μην ενεργεί κανείς άσκοπα και μάταια, λέει το εξής: Διότι έχω ποιον να χτυπήσω, δηλαδή τον διάβολο· εσύ όμως δεν τον χτυπάς, αλλά απλώς σπαταλάς τη δύναμή σου. Προς το παρόν, λοιπόν, δείχνοντας ανοχή απέναντί τους, μιλάει με αυτόν τον τρόπο. Επειδή δηλαδή τους συμπεριφέρθηκε πιο αυστηρά στα προηγούμενα, συγκρατεί πάλι την επίπληξη, φυλάσσοντας για το τέλος του λόγου τη βαθιά τομή. Διότι εδώ λέει ότι ενεργούν άσκοπα και μάταια· αργότερα όμως αποδεικνύει ότι αυτό αποβαίνει προς μεγάλη καταστροφή του ίδιου τους του εαυτού, και ότι, ακόμη και αν δεν έβλαπταν τους αδελφούς τους, ούτε οι ίδιοι θα ήταν απαλλαγμένοι από ευθύνη τολμώντας τέτοια πράγματα. «Αλλά καταπονώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως τυχόν, αφού κηρύξω σε άλλους, βρεθώ ο ίδιος αδόκιμος». Εδώ αποδεικνύει ότι και κυριεύονται από την επιθυμία της κοιλιάς και της χαλαρώνουν τα ηνία, και ικανοποιούν τη δική τους γαστριμαργία με το πρόσχημα της τελειότητας· πράγμα το οποίο πάσχιζε και πρωτύτερα να πει, όταν έλεγε: «Τα φαγητά προορίζονται για την κοιλιά, και η κοιλιά για τα φαγητά». Επειδή, λοιπόν, η τρυφηλή ζωή προκαλεί και την πορνεία, και αυτό γέννησε την ειδωλολατρία, δικαιολογημένα σε πολλά σημεία επιτίθεται εναντίον αυτής της ασθένειας· και καταδεικνύοντας όσα έπαθε για το Ευαγγέλιο, τοποθετεί και τούτο μαζί με εκείνα.

βʹ. Διότι, βέβαια, μην νομίσετε ότι τα κατορθώνω αυτά χωρίς κόπο. Επειδή πρόκειται και για αγώνα δρόμου και για παγκράτιο και για τυραννία της φύσεως, η οποία διαρκώς επαναστατεί και επιθυμεί να ζει ανεξέλεγκτα· όμως δεν την ανέχομαι, αλλά την καταστέλλω και την υποτάσσω με πολλούς ιδρώτες. Και τα λέει αυτά, για να μην απελπίζεται κανείς από τους αγώνες υπέρ της αρετής, επειδή το εγχείρημα είναι επίπονο· γι' αυτό λέει: «Καταπονώ και δουλαγωγώ». Δεν είπε: «Εξοντώνω», ούτε «Τιμωρώ»· διότι η σάρκα δεν είναι εχθρός· αλλά είπε: «Καταπονώ και δουλαγωγώ», το οποίο είναι έργο κυρίου και όχι πολεμίου, διδασκάλου και όχι εχθρού, προπονητή και όχι αντιπάλου. «Μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος». Εάν όμως ο Παύλος το φοβάται αυτό, αυτός που δίδαξε τόσους ανθρώπους, και το φοβάται αφού κήρυξε, έγινε άγγελος και ανέλαβε τη μέριμνα της οικουμένης, τι θα μπορούσαμε να πούμε εμείς; Διότι, βέβαια, μην νομίσετε, λέει, πως επειδή πιστέψατε, αυτό αρκεί για τη σωτηρία σας. Διότι, εάν σε εμένα το να κηρύξω, το να διδάξω, το να προσελκύσω αναρίθμητους δεν αρκεί για σωτηρία, εάν δεν διατηρήσω και τον ίδιο μου τον εαυτό άμεμπτο, πολύ περισσότερο ισχύει αυτό για εσάς. Έπειτα προχωράει πάλι σε άλλα παραδείγματα· και όπως πιο πάνω παρέθεσε τα παραδείγματα των αποστόλων, της κοινής συνήθειας, των ιερέων και τα δικά του, έτσι και εδώ παραθέτει αυτά των Ολυμπιακών αγώνων. Και αφού παρέθεσε τα δικά του παραδείγματα, προχωράει πάλι στις ιστορίες της Παλαιάς Διαθήκης.

Άρα, η καρδιά του Παύλου ήταν η καρδιά Εκείνου, και πλάκα του Αγίου Πνεύματος, και βιβλίο της χάριτος· αυτή που έτρεμε μεν για τα αμαρτήματα των άλλων («Διότι φοβάμαι», λέει, «μήπως τυχόν κοπίασα μάταια για εσάς», «Μήπως, όπως το φίδι απάτησε την Εύα», «Μήπως τυχόν, όταν έλθω, δεν σας βρω όπως σας θέλω»)· ενώ για τον εαυτό της και φοβόταν και θαρρούσε («Διότι φοβάμαι», λέει, «μήπως, αφού κήρυξα σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος»· και, «Επειδή είμαι πεπεισμένος ότι ούτε άγγελοι ούτε αρχές θα μπορέσουν να μας χωρίσουν»), αυτή που αξιώθηκε να αγαπήσει τον Χριστό όπως κανείς άλλος δεν τον αγάπησε, αυτή που περιφρόνησε τον θάνατο και την γέεννα, και που συντριβόταν από τα αδελφικά δάκρυα («Τι κάνετε», λέει, «που κλαίτε και μου συντρίβετε την καρδιά;»), την πλέον καρτερική, που όμως δεν άντεξε ούτε για λίγη ώρα να αποχωριστεί τους Θεσσαλονικείς.

Διατήρησε τον εαυτό σου αγνό. Μην πίνεις πλέον μόνο νερό, αλλά να χρησιμοποιείς λίγο κρασί για το στομάχι σου και για τις συχνές σου ασθένειες. Αφού μίλησε για επισκόπους, για διακόνους, άνδρες, γυναίκες, για χήρες, για πρεσβυτέρους και για όλα τα υπόλοιπα, και αφού έδειξε σε πόσα ζητήματα είναι κύριος ο επίσκοπος, όταν μιλούσε για κρίση, πρόσθεσε: Σε εξορκίζω ενώπιον του Θεού και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και των εκλεκτών αγγέλων, να τα τηρήσεις αυτά χωρίς προκατάληψη, μη κάνοντας τίποτα με μεροληψία. Και του δίνει λοιπόν μια φοβερή παραγγελία· διότι δεν δίστασε επειδή ο Τιμόθεος ήταν το αγαπητό του τέκνο. Διότι αυτός που δεν ντράπηκε να πει για τον εαυτό του, «Φοβάμαι μήπως, αφού κήρυξα σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος», πολύ περισσότερο δεν θα δίσταζε ούτε θα ντρεπόταν για τον Τιμόθεο. Αλλά τον μεν Πατέρα και τον Υιό πολύ ορθά τους λαμβάνει ως μάρτυρες· τους εκλεκτούς αγγέλους όμως για ποιο λόγο; Από πολλή συγκατάβαση· επειδή και ο Μωυσής έτσι λέει: Διαμαρτύρομαι και βάζω ως μάρτυρες απέναντί σας τον ουρανό και τη γη, λόγω της πολλής συγκατάβασης του Δεσπότη· και πάλι: Ακούστε, φάραγγες, θεμέλια της γης. Καλεί δε ως μάρτυρα των λεγομένων τον Πατέρα και τον Υιό, απολογούμενος σε αυτούς για τη μελλοντική ημέρα, εάν τυχόν γίνει κάτι αντίθετο προς το πρέπον, απεκδυόμενος έτσι κάθε ευθύνη.

Αυτό είναι κατεξοχήν καλό, όπως όταν λέει: «Υπωπιάζω το σώμα μου και το δουλαγωγώ». Τότε μάλιστα εγώ τον επαινώ, βλέποντάς τον να κατορθώνει την αρετή όχι ακοπίαστα, ώστε να μην αποτελέσει η δική του ευκολία αφορμή ραθυμίας για τους μεταγενέστερους. Και όταν λέει πάλι: «Έχω σταυρωθεί για τον κόσμο», στεφανώνω την προαίρεσή του. Διότι είναι δυνατόν, είναι δυνατόν να μιμηθεί κανείς τη δύναμη της φύσεως με την ακρίβεια της προαιρέσεως· και αν παρουσιάσουμε στο μέσον αυτόν τον ίδιο τον ανδριάντα της αρετής, θα διαπιστώσουμε ότι τα καλά που κατείχε εκ προαιρέσεως, αγωνίστηκε επίμονα να τα προαγάγει σε στερεότητα της φύσεως.

Διότι, ενώ πονούσε όταν δεχόταν χτυπήματα, τα περιφρονούσε όχι λιγότερο από τις ασώματες δυνάμεις που δεν αισθάνονται πόνο, όπως μπορεί κανείς να αντιληφθεί ακούγοντας τα λόγια του, τα οποία δεν επιτρέπουν καν να θεωρείται ότι ανήκει στη δική μας φύση. Διότι, όταν λέει: «Για εμένα ο κόσμος έχει σταυρωθεί, και εγώ για τον κόσμο», και πάλι: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός», τι άλλο μπορεί να πει κανείς, παρά ότι μετέστη και από αυτό ακόμη το σώμα του; Και τι να πει κανείς, όταν λέει: «Μου δόθηκε σκόλοπας στη σάρκα, άγγελος σατανά»; Αυτό δεν εξυπηρετεί τίποτε άλλο, παρά να δείξει ότι ο πόνος σταματούσε στο σώμα· όχι επειδή δεν εισχωρούσε βαθύτερα, αλλά επειδή με το περίσσευμα της προαιρέσεώς του τον απέκρουε και τον απωθούσε. Και τι να πει κανείς, όταν λέει πολλά άλλα, πιο θαυμαστά από αυτά, και χαίρεται όταν μαστιγώνεται, και καυχιέται για τις αλυσίδες του; Τι άλλο θα μπορούσε να πει κανείς, παρά αυτό ακριβώς που ανέφερα, ότι δηλαδή η φράση: «Σκληραγωγώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, φοβούμενος μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, αποδειχθώ ο ίδιος αδόκιμος», καταδεικνύει την αδυναμία της φύσης, ενώ μέσα από τα όσα προανέφερα, αποδεικνύεται η ευγένεια της προαιρέσεως;

Πάνω σε αυτόν τον λίθο οικοδόμησε σήμερα τον εαυτό του και ο μακάριος Πολύκαρπος, πειθόμενος σε αυτόν που λέει: «Οικοδομή του Θεού είστε, έχοντας εποικοδομηθεί πάνω στο θεμέλιο των αποστόλων και των προφητών, με ακρογωνιαίο λίθο τον ίδιο τον Ιησού Χριστό». Έχοντας οικοδομήσει τον εαυτό του πάνω σε αυτούς τους αγίους, έλαβε τον στέφανο της αφθαρσίας, τρέχοντας όχι στην τύχη, αλλά σκληραγωγώντας το σώμα του και δουλαγωγώντας το. Αυτός άφησε σε εκείνους που προσέρχονται μετά από αυτόν στο μαρτύριο ένα αιώνια άριστο μνημόσυνο· διότι ο δίκαιος παραμένει εις τον αιώνα. Και όλο το πλήθος της πανηγύρεως, έχοντας αγαλλιάσει, επιθυμεί να μάθει με κάθε ακρίβεια, πώς δεν φοβήθηκε τη μάταιη και πονηρή αιχμή του διαβόλου.

Αν όμως ο Ιώβ σού φαίνεται μικρός για άμιλλα, καίτοι δεν είμαστε άξιοι ούτε της κοπριάς του, ωστόσο, αν νομίζεις ότι το παράδειγμά του υπολείπεται της μεγαλοψυχίας σου, αναλογίσου τον μακάριο Παύλο, ο οποίος, ακόμη και μετά από τόσο τέλεια πνευματική φιλοσοφία, καταπονούσε το σώμα του και το δουλαγωγούσε, επιδεικνύοντας βίο εναγώνιο.

Δεν είναι μικρός αυτός ο κόπος, το να επιδεικνύει κανείς την ακριβή τήρησή τους. Και για να μάθεις πόσο σπουδαίο είναι το να φιλοσοφεί κανείς πνευματικά, και ότι το θέμα δεν επιδέχεται χαλάρωση, άκουσε τι λέει ο Παύλος: «Υπωπιάζω το σώμα μου και το δουλαγωγώ»· διότι με αυτά τα λόγια υπαινίχθηκε τη βία και τον πολύ κόπο, τον οποίο είναι ανάγκη να υπομένουν όσοι επιθυμούν να καταστήσουν το σώμα τους απολύτως πειθήνιο. Αλλά και ο Χριστός έλεγε στους μαθητές: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη· αλλά να έχετε θάρρος, εγώ έχω νικήσει τον κόσμο». Αυτή η θλίψη, λέει, σας εξασφαλίζει την ανάπαυση· διότι ο παρών βίος είναι στίβος αγώνα· και μέσα στον στίβο και στους αγώνες δεν θα μπορούσε να απολαμβάνει ανέσεις εκείνος που πρόκειται να στεφανωθεί.

Διότι ούτε η θεία χάρη δίνεται σε όσους δεν διαθέτουν την αγαθή προθυμία, ούτε η ανθρώπινη φύση μπορεί να κατορθώσει την αρετή δίχως την άνωθεν βοήθεια. Αυτό διδάσκει και ο προφήτης, ότι δηλαδή διέτρεχα την οδό των εντολών σου ανεμπόδιστα, λαμβάνοντας από Αυτόν την ευκολία του δρόμου. Διότι ονόμασε την ευκολία «πλατύτητα»· και αλλού λέει: «Στη θλίψη μου μού έδωσες ευρυχωρία»· και πάλι: «Επλάτυνας τα βήματά μου κάτω από εμένα, και δεν εξασθένησαν τα ίχνη μου», όταν δηλαδή έκανες την πορεία μου εύκολη και ευχερή, και αποδίωξες από εμένα κάθε πνιγηρή και στρεβλή προσβολή του εχθρού. Διότι αυτό σημαίνει το: «Όταν επλάτυνας την καρδιά μου, έτρεξα την οδό των εντολών σου». Τέτοιος ήταν ο Παύλος όταν έλεγε: «Έτσι τρέχω, όχι με αβεβαιότητα· έτσι πυγμαχώ, όχι χτυπώντας τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποδουλώνω». Παρομοίως και όλοι οι άγιοι. «Νομοθέτησέ μου, Κύριε, την οδό των δικαιωμάτων σου, και θα την εκζητώ διαπαντός». Τη λέξη «Νομοθέτησον» ο Σύμμαχος την απέδωσε ως «Υπόδειξον»· ενώ ο Ακύλας και ο Θεοδοτίων ως «Φώτισον». Διαπαντός, λέει, δέομαι για τη δική σου φωταγωγία και νομοθεσία, ώστε και να γνωρίσω την οδό των δικαιωμάτων σου, και ακολούθως να πορευθώ σε αυτήν. Επομένως, «κάθε αγαθή δόση και κάθε τέλειο δώρημα, κατεβαίνει από άνωθεν, από τον Πατέρα των φώτων». Έτσι και εμείς, όταν προαιρούμαστε να πράξουμε κάποιο αγαθό, εάν δεν λάβουμε από Εκείνον τη συνέργεια, η έφεσή μας παραμένει ατελής.

Το ασκί, όταν θερμαίνεται, χαλαρώνει· και όταν φουσκώνεται με αέρα, εξογκώνεται· στην πάχνη, όμως, σκληραίνει και παγώνει. Όσοι, λοιπόν, αποδέχθηκαν τον ευαγγελικό λόγο, αποβάλλουν κάθε τρυφή καθώς και τις χαλαρώσεις και διογκώσεις των σωμάτων, και διαβιούν την παρούσα ζωή με σεμνότητα, ευλάβεια και εγκράτεια. Διότι τέτοια είναι η φύση του σώματος· με την τρυφή χαλαρώνει και εξογκώνεται, και επαναστατεί εναντίον της ψυχής· με την ασκητική κακουχία όμως ταπεινώνεται και καταστέλλεται. Μάρτυρας αυτού είναι ο Παύλος, ο οποίος αναφωνεί: «Αλλά καταπονώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως τυχόν, ενώ κήρυξα σε άλλους, ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος». Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο και ο προφήτης, επειδή, ενώ όταν διωκόταν από τον Σαούλ στεκόταν ανώτερος από τα πάθη, όταν απόλαυσε την ειρήνη βλάφθηκε από τα σκιρτήματα της τρυφής, αφού πρώτα ταπείνωσε το σώμα του, ανανέωσε έπειτα τη μνήμη των θείων νόμων. Πόσες είναι οι ημέρες του δούλου σου;

Και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός. Διότι, όπως ακριβώς εκείνος που είναι καθηλωμένος στην πέτρα δεν μπορεί να κινηθεί, έτσι ούτε αυτός που είναι καθηλωμένος στον φόβο του Θεού μπορεί να χωριστεί από τον φόβο του Θεού. Και πάλι ο ίδιος απόστολος είπε: Σκληραγωγώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος. Έπραξα κρίση και δικαιοσύνη· μην με παραδώσεις σε αυτούς που με αδικούν.

Τίποτε τέτοιο δεν είπε ούτε διανοήθηκε, αλλά, όσο ήταν γεμάτος από αμέτρητα κατορθώματα, τόσο περισσότερο φοβόταν και έτρεμε· και αυτή τη φιλοσοφία τη διδασκόταν από τον δάσκαλο. Διότι και εκείνος, αφού αρπάχθηκε έως τον τρίτο ουρανό και μεταφέρθηκε στον παράδεισο, και άκουσε λόγια άρρητα, και έγινε κοινωνός τέτοιων μυστηρίων, και διέτρεξε ολόκληρη την οικουμένη σαν να ήταν φτερωτός, γράφοντας προς τους Κορινθίους έλεγε: Φοβάμαι μήπως, ενώ κήρυξα σε άλλους, εγώ ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος. Εάν όμως ο Παύλος φοβάται μετά από τέτοια και τόσα κατορθώματα, αυτός που μπόρεσε να πει ότι «για μένα ο κόσμος έχει σταυρωθεί, και εγώ για τον κόσμο», πολύ περισσότερο πρέπει να φοβόμαστε εμείς, και μάλιστα τόσο περισσότερο, όσο πιο πολλά κατορθώματα τυχόν έχουμε συγκεντρώσει.

Καλλιέργησε την ψυχή σου και ξερίζωσε τα αγκάθια, σπείρε τον λόγο της ευσέβειας, φύτεψε τα καλά φυτά της φιλοσοφίας και περιποιήσου τα με πολλή επιμέλεια. Έτσι έγινες γεωργός, και θα σου πει ο Παύλος: «Ο γεωργός που κοπιάζει πρέπει πρώτος να γεύεται τους καρπούς». Αυτήν την τέχνη ασκούσε και ο ίδιος· γι' αυτό, γράφοντας προς τους Κορινθίους, έλεγε: «Εγώ φύτεψα, ο Απολλώς πότισε, ο Θεός όμως έδωσε την αύξηση». Ακόνισε το δρεπάνι σου, το οποίο στόμωσες εξαιτίας της λαιμαργίας, και ακόνισέ το μέσω της νηστείας· ξεκίνησε την οδοιπορία που οδηγεί στον ουρανό, βάδισε στην τεθλιμμένη και στενή οδό και πορεύσου. Πώς όμως θα μπορέσεις και να την ξεκινήσεις και να την περπατήσεις; Δαμάζοντας το σώμα σου και δουλαγωγώντας το· διότι, εκεί όπου υπάρχει στενότητα δρόμου, μεγάλο εμπόδιο αποτελεί η πολυσαρκία που προέρχεται από τη λαιμαργία. Κατάστειλε τα κύματα των άτοπων επιθυμιών, απόκρουσε την τρικυμία των πονηρών λογισμών, διάσωσε το σκάφος, δείξε μεγάλη εμπειρία, και έτσι έγινες κυβερνήτης. Για όλα αυτά, η νηστεία θα αποτελέσει για εμάς το θεμέλιο και τον δάσκαλο· και δεν εννοώ τη νηστεία που κάνουν οι πολλοί, αλλά την ακριβή και αληθινή νηστεία, όχι δηλαδή μόνο την αποχή από τα φαγητά, αλλά και την αποχή από τα αμαρτήματα. Διότι δεν αρκεί από μόνη της η φύση της νηστείας για να διασώσει αυτούς που την ασκούν, εάν δεν τηρηθεί σύμφωνα με τον πρέποντα κανόνα. Διότι, όπως λέγει η Γραφή: «Και ο αθλητής δεν στεφανώνεται, εάν δεν αγωνιστεί νομίμως».

Δεν ζούμε με τη σκληραγωγία που αρμόζει στους Χριστιανούς, αλλά επιζητήσαμε αυτόν τον μαλθακό, χαλαρό και νωθρό βίο· γι' αυτό και εύλογα παραμένουμε προσκολλημένοι στα παρόντα πράγματα. Διότι, εάν βεβαίως διανύαμε αυτήν τη ζωή με νηστείες, αγρυπνίες και λιτότητα στη διατροφή, αποκόπτοντας τις άτοπες επιθυμίες μας, εμποδίζοντας τις ηδονές, υπομένοντας τους ιδρώτες της αρετής, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου καταπονώντας το σώμα και υποδουλώνοντάς το, χωρίς να μεριμνούμε για τη σάρκα προς ικανοποίηση των επιθυμιών της, βαδίζοντας τη στενή και τεθλιμμένη οδό, τότε γρήγορα θα επιθυμούσαμε τα μέλλοντα, σπεύδοντας να απαλλαγούμε από τους παρόντες κόπους. Και για να πεισθείς ότι ο λόγος μας δεν είναι ψευδής, ανέβα στις κορυφές των βουνών και παρατήρησε τους μοναχούς εκεί, αυτούς που φορούν σάκκο, αυτούς που φέρουν δεσμά, αυτούς που ζουν με νηστείες, εκείνους που είναι κλεισμένοι στο σκοτάδι, και θα τους δεις όλους να επιθυμούν το τέλος της ζωής τους και να αποκαλούν το γεγονός αυτό ανάπαυση.

Αυτήν ας μιμούνται οι πατέρες, αυτήν ας ζηλεύουν οι μητέρες, και οι γυναίκες και οι άνδρες, όσοι ζουν εν παρθενία και φορούν σάκκους και περιβάλλονται με αλυσίδες· διότι, σε όποιο σημείο σκληραγωγίας και φιλοσοφίας και αν φτάσουμε, η φιλοσοφία της γυναίκας αυτής προφταίνει και ξεπερνά τη δική μας καρτερία. Κανείς, λοιπόν, από όσους έχουν φτάσει στο άκρο της ανδρείας και της καρτερίας ας μην θεωρεί ανάξιο το να έχει δασκάλα την ηλικιωμένη γυναίκα· αλλά ας προσευχηθούμε όλοι από κοινού, και όσοι κατοικούν στις πόλεις, και όσοι διαμένουν στις ερήμους, και όσοι ασκούν την παρθενία, και όσοι διαλάμπουν μέσα σε σεμνό γάμο, και όσοι περιφρονούν όλα τα παρόντα και έχουν σταυρώσει το σώμα τους, να μπορέσουμε, αφού αναλάβουμε τον ίδιο δρόμο με αυτήν, να αξιωθούμε την ίδια παρρησία με εκείνην, και να σταθούμε κοντά της κατά την ημέρα εκείνη, με τις προσευχές της ίδιας της αγίας, και των παιδιών της, και του μεγάλου και γενναίου γέροντος Ελεαζάρου που συμπληρώνει τη χορεία τους και ο οποίος επέδειξε αδαμάντινη ψυχή μέσα στα δεινά. Και θα το μπορέσουμε, εάν, μαζί με τις δικές τους άγιες προσευχές, προσφέρουμε και εμείς όλα όσα εξαρτώνται από εμάς, κυριαρχώντας στα πάθη μας πριν από τους πολέμους και τα δεινά, κατά τον καιρό της ειρήνης, περικόπτοντας τα άτακτα σκιρτήματα της σάρκας, καταπονώντας και δουλαγωγώντας το σώμα.

Ο πλούσιος, λοιπόν, δεν αποκόμισε από εκεί κανέναν λόγο παρηγοριάς, ούτε εκείνοι που τρίζουν τα δόντια τους. Στον αμαρτωλό, όμως, είπε ο Θεός: «Γιατί εσύ διηγείσαι τα δικαιώματά μου;» Είδες την τέλεια λύρα, τη σύμφωνη κιθάρα, που με διαφορετικούς φθόγγους ηχεί μία και μόνη αρμονία; Διότι αυτό το νόημα μπορεί κανείς να το δει να υπάρχει και στους αποστόλους και σε άλλους προφήτες· και ο Παύλος, λοιπόν, λέει περίπου τα εξής, δείχνοντας και ο ίδιος ότι δεν υπάρχει κανένα όφελος από το να διδάσκει κανείς τους άλλους, όταν δεν αναλάβει πρώτα να διδάξει τον εαυτό του. Επειδή, δηλαδή, υπερηφανεύονταν πάρα πολύ, όπως ακριβώς για τις θυσίες, έτσι και για το ότι είχαν τον νόμο και χρημάτιζαν δάσκαλοι των άλλων, αποδεικνύοντας ότι δεν αποκομίζουν κανένα μεγάλο όφελος όταν οι ίδιοι μένουν αδίδακτοι, και ελέγχοντας αυστηρότερα τους τέτοιους ανθρώπους, λέει: «Εσύ λοιπόν που διδάσκεις τον άλλον, τον εαυτό σου δεν τον διδάσκεις; Εσύ που κηρύττεις να μην κλέβουν, κλέβεις; Εσύ που αποστρέφεσαι τα είδωλα, διαπράττεις ιεροσυλία; Εσύ που καυχάσαι για τον νόμο, ατιμάζεις τον Θεό με την παράβαση του νόμου;» Για τον λόγο αυτόν έλεγε και για τον εαυτό του: «Φοβάμαι μήπως, αφού κηρύξω στους άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος»· καταρρίπτοντας έτσι την έπαρση εκείνων που υπερηφανεύονται για τη διδασκαλία του λόγου, ενώ οι ίδιοι είναι στερημένοι από την αρετή. Αλλά και με διαφορετικό τρόπο χειρίζεται αυτόν τον λόγο απευθυνόμενος προς τους Ιουδαίους, όταν λέει: «Διότι, όταν τα έθνη που δεν έχουν νόμο, πράττουν εκ φύσεως τα έργα του νόμου, αυτοί, παρόλο που δεν έχουν νόμο, είναι οι ίδιοι νόμος για τον εαυτό τους».

Αυτά λέγω καθημερινά· έλα και θεραπεύσου μαζί μου· διότι και εγώ, αν και γιατρεύω, έχω ανάγκη από φάρμακα· επειδή είμαι άνθρωπος και της ίδιας φύσεως με εσένα, υποκείμενος στα πάθη, και έχω ανάγκη από λόγια που χαλιναγωγούν τον άτακτο δεσμό· ούτε ζω βίο αμέριμνο και ήσυχο και ατάραχο, αλλά έχω και εγώ θορύβους επιθυμίας και ταραχές κυμάτων. Και τι χρειάζεται να μιλώ για εμένα και για τον δείνα, εφόσον ο Παύλος, που άγγιξε τους ουρανούς, είχε και ο ίδιος ανάγκη από πολλή θεραπεία; Και αυτό ακριβώς μας το έκανε φανερό, ότι δηλαδή είχε ανάγκη, και ότι ούτε ο ίδιος ζούσε αμέριμνο βίο, αλλά είχε πολλά παλαίσματα· γι' αυτό και έλεγε: «Καταπονώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως τυχόν, ενώ κήρυξα σε άλλους, ο ίδιος γίνω αδόκιμος». Καταπονούσε, λοιπόν, αυτό που επαναστατούσε, και δουλαγωγούσε αυτό που ήθελε να αφηνιάσει· γι' αυτό και προέτρεπε τους άλλους λέγοντας: «Εκείνος που νομίζει ότι στέκεται, ας προσέχει μήπως πέσει». Εάν λοιπόν ο Παύλος δεν απολάμβανε γαλήνη, αλλά, όπως εκείνοι που πλέουν στο πέλαγος, έβλεπε να ξεσηκώνονται πανταχόθεν πολλά κύματα· ποιος θα τολμήσει να πει ότι δεν έχει ανάγκη από διόρθωση και θεραπεία και συνεχή αγρυπνία;

Μην παραβλέπεις τον φτωχό αποβλέποντας στα χρηματικά κέρδη, ούτε πάλι να παραβλέπεις τον πλούσιο εξαιτίας του κατάπτυστου πλούτου, αλλά να προτρέπεις φτωχό και πλούσιο μαζί να σωφρονούν. Κανέναν μην απελπίζεις, ούτε τον υπερβολικά αμαρτωλό, για να μην τους ρίψουμε εντελώς στον βυθό της αμαρτίας, αλλά να δίνεις το χέρι σε εκείνον που έχει πέσει λέγοντας: «Δεν ήλθε ο Κύριος για να σώσει δικαίους, αλλά αμαρτωλούς»· ώστε, αποκτώντας προθυμία, να απομακρυνθούν από το κακό, να πράξουν το αγαθό και να σωθούν. Πράττε τα πάντα για την υγεία αυτών που ασθενούν, τρεφόμενος με την ελπίδα εκείνων που σώζονται και με την αγαλλίαση που προσδοκάται από τον Θεό. Ως αθλητής, αγωνίσου νομίμως· διότι κανείς δεν στεφανώνεται, εάν δεν αγωνιστεί νομίμως. Η πάλη δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις εξουσίες, ενάντια στους κοσμοκράτορες αυτού του σκότους, ενάντια στα πνευματικά όντα της πονηρίας στους επουράνιους τόπους. Να αποδέχεσαι με αγάπη τους ασκητικούς κόπους, να αποφεύγεις τις διαβολικές παγίδες. Δες τον Παύλο και να τρέχει και να πυγμαχεί και να παλεύει. «Έτσι τρέχω», λέει, «για να κατακτήσω το βραβείο· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου, μήπως, ενώ κήρυξα σε άλλους, εγώ ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος».

Γνώρισες αυτούς που εξαιτίας της ακράτειας έγιναν εχθροί του Θεού· μάθε και αυτούς που μέσω της νηστείας κατέστησαν φίλοι του Θεού. Διότι ο Άβελ, όχι με το να γευθεί τροφή, αλλά με το να προσφέρει θυσία, φάνηκε ότι ευαρέστησε τον Θεό· ο Μωυσής, επειδή νήστεψε, ονομάστηκε φίλος ξακουστός και πιστός· ο Ηλίας, επειδή νήστεψε, αναλήφθηκε ως φίλος· οι προφήτες, επειδή νήστεψαν, γνώρισαν ως φίλοι τα μυστήρια του Θεού· ο Ησαΐας, επειδή νήστεψε, εξιστόρησε τα εξαπτέρυγα Σεραφίμ· ο Ιεζεκιήλ, μένοντας άσιτος, κατανόησε τα πολυόμματα Χερουβίμ· ο Θεός επισκέφθηκε ως φίλους αυτούς που νήστεψαν στη Βαβυλώνα, στέλνοντας σε αυτούς μεν που βρίσκονταν στο καμίνι τον άγγελο, και σε εκείνον δε που βρισκόταν στον λάκκο τον Αμβακούμ· οι Νινευίτες από εχθροί έγιναν φίλοι μέσω της νηστείας· φίλος από εχθρός έγινε ομοίως και ο Δαβίδ. Διότι, όταν βέβαια ερωτεύτηκε τη γυναίκα του Ουρία, βρέθηκε σε έχθρα με τον Θεό· όταν όμως ταπείνωσε την ψυχή του με τη νηστεία, άκουσε το: «Βρήκα τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί, άνδρα σύμφωνα με την καρδιά μου». Ο Ιωάννης του Ζαχαρία, έγινε φίλος του Νυμφίου, γιατί; Επειδή έμεινε στην έρημο συλλέγοντας ακρίδες και τρυγώντας άγριο μέλι. Η Άννα, γιατί; Επειδή, λατρεύοντας με νηστείες και δεήσεις, υπηρετούσε τον Θεό νύχτα και μέρα. Ο Πέτρος και ο Ιωάννης είναι φίλοι, γιατί; Επειδή ανέβαιναν άσιτοι στο ιερό κατά την ένατη ώρα της προσευχής. Ο Παύλος είναι φίλος, γιατί; Επειδή καταπίεζε και δουλαγωγούσε τη σάρκα του.

Εκτός από αυτό, πρέπει να αναλογιστεί κανείς και εκείνο: ότι ο καιρός των επάθλων και των στεφάνων είναι ο μέλλων αιώνας, ενώ ο καιρός των αγώνων και των ιδρώτων είναι ο παρών. Και θέλοντας να μας το καταστήσει αυτό σαφές, ο μακάριος Παύλος έλεγε: «Έτσι τρέχω, όχι χωρίς σκοπό· έτσι πυγμαχώ, όχι χτυπώντας τον αέρα, αλλά καταπονώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος». Όταν όμως έφτασε προς το τέλος, τότε άρθρωσε εκείνη τη μακάρια φωνή: «Τον αγώνα τον καλόν έχω αγωνιστεί, τον δρόμο τον έχω τελειώσει, την πίστη την έχω τηρήσει· στο εξής φυλάσσεται για εμένα ο στέφανος της δικαιοσύνης», δείχνοντας ότι όλος μας ο βίος πρέπει να είναι αγωνιστικός και επίπονος, εάν πρόκειται να απολαύσουμε την αιώνια ανάπαυση και τα αμέτρητα αγαθά. Εάν πάλι κάποιος επιθυμεί μέσα στη ραθυμία να απολαμβάνει και τις εδώ ηδονές, αλλά και τις αμοιβές που φυλάσσονται εκεί για όσους κοπιάζουν, αυτός πλανά και εξαπατά τον εαυτό του.

Διότι, έχοντας τόση αναισθησία και μαλθακότητα, ούτε για τα προηγούμενα αμαρτήματα μπορούμε να εξομολογηθούμε (πώς θα μπορούσαμε άλλωστε, αφού συνηθίζουμε τον εαυτό μας ούτε καν την ανάμνησή τους να ανέχεται;) και προς τα μελλοντικά πολύ εύκολα παρασυρόμαστε. Διότι θα ήταν ευκταίο, εάν η ανάμνηση εκείνη παραμένει διαρκώς ακμαία μέσα μας και ο φόβος συγκλονίζει τη διάνοια, να μπορέσουμε να αφαιρέσουμε τη χαυνότητα και τη χαλαρότητά της. Εάν όμως αφαιρέσεις και αυτόν τον χαλινό, ποιος θα τη συγκρατήσει πλέον, καθώς θα φέρεται χωρίς φόβο προς τους γκρεμούς και θα πέφτει στα βάραθρα της απώλειας; Γι' αυτόν τον λόγο ο δίκαιος εκείνος περιέγραφε τη μέλλουσα κόλαση· γι' αυτό θρηνούσε, γι' αυτό στέναζε, κάνοντας αυτά εκ περισσεύματος. Σε εσάς βέβαια που είστε μεγάλοι στην αρετή, αρκεί για να κατανυγείτε το να αναλογίζεστε τις ευεργεσίες του Θεού, το να μην θυμάστε τα δικά σας κατορθώματα, το να εξετάζετε με πολλή ακρίβεια μήπως τυχόν έχετε διαπράξει έστω και κάποιο μικρό σφάλμα, το να αποβλέπετε στους μεγάλους άνδρες που ευαρέστησαν απολύτως τον Θεό, το να σκέφτεστε μετά από όλα αυτά το άδηλο του μέλλοντος, και την ορμητική ροπή προς την πτώση και την αμαρτία, πράγμα που και ο Παύλος φοβόταν· γι' αυτό και έλεγε: «Φοβούμαι μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος»· και το, «Εκείνος που νομίζει ότι στέκεται, ας προσέχει μήπως πέσει».

Εάν όμως ο Ιώβ σου φαίνεται μικρός για να αναμετρηθείς μαζί του —αν και εμείς δεν είμαστε άξιοι ούτε για την κοπριά του— ωστόσο, αν νομίζεις ότι το παράδειγμά του υπολείπεται της δικής σου μεγαλοψυχίας, αναλογίσου τον πιο μεγαλόφωνο κήρυκα της αλήθειας, τον Παύλο. Αυτός, αφού περιόδευσε όλη την οικουμένη και αξιώθηκε να πει εκείνα τα λόγια που είναι γεμάτα από βαθιά πνευματική σοφία, ότι δηλαδή δεν ζει πλέον ο ίδιος αλλά ο Χριστός μέσα του, και ότι έχει σταυρωθεί για τον κόσμο και ο κόσμος για αυτόν, και ότι πεθαίνει καθημερινά· έπειτα από τόση χάρη του Πνεύματος και τέτοια επίδειξη πνευματικών άθλων, μετά από απερίγραπτους κινδύνους και έπειτα από τόσο ακριβή πνευματική ζωή, για να μας δείξει και να μας καταστήσει σαφές ότι, εφόσον αναπνέουμε και φέρουμε πάνω μας αυτή τη σάρκα, έχουμε ανάγκη από πνευματικές πάλες και κόπους, και ότι δεν είναι ποτέ δυνατόν να κατορθώσουμε τη σωφροσύνη χωρίς προσπάθεια, αλλά χρειαζόμαστε πολλούς ιδρώτες και μόχθους για να κατακτήσουμε αυτό το τρόπαιο, έλεγε τα εξής: «Σκληραγωγώ το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως τυχόν, αφού κήρυξα σε άλλους, αποδειχθώ ο ίδιος αδόκιμος». Και τα έλεγε αυτά για να φανερώσει την επανάσταση της σάρκας και τη μανία της επιθυμίας, καθώς και τον συνεχή πόλεμο και τον αγωνιστικό του βίο. Γι' αυτόν τον λόγο και ο Χριστός, καταδεικνύοντας τη δυσκολία αυτού του αγώνα, δεν επέτρεπε ούτε καν την απλή προσήλωση του βλέμματος στα πρόσωπα των γυναικών, αλλά απείλησε να τιμωρήσει με την ποινή των μοιχών εκείνους που κοιτάζουν με τέτοιο τρόπο.

Τίποτα· εγώ όμως δεν είμαι τέτοιος· αλλά όλα όσα κάνω, τα κάνω για την αγάπη και τη σωτηρία των πλησίον· κι αν επιδείξω τελειότητα, για εκείνους το κάνω· κι αν επιδείξω συγκατάβαση, για εκείνους. «Έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα». Πάλι, υπονοώντας το άσκοπο και το μάταιο, λέει αυτό. «Αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποδουλώνω». Εδώ δείχνει ότι κυριαρχούνται και από την επιθυμία της κοιλιάς, και με το πρόσχημα της τελειότητας ικανοποιούν τη λαιμαργία τους. «Μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος». Διότι μη νομίσετε, λέει, ότι, επειδή πιστέψατε, αρκεί αυτό για τη σωτηρία σας. Εάν, δηλαδή, για μένα το να κηρύξω και να διδάξω αμέτρητους ανθρώπους δεν αρκεί για τη σωτηρία, πολύ περισσότερο ισχύει για εσάς.

ΤΙΤΛΟΣ Γ΄. — Περί της νήψεως και της φροντίδας για τη δική μας σωτηρία. «Μην επιτρέψεις ύπνο στα μάτια σου, ούτε να νυστάξουν τα βλέφαρά σου, για να σωθείς σαν το ζαρκάδι από τα δίχτυα, και σαν το πουλί από την παγίδα.» «Όπως τα ψάρια που πιάνονται στα δίχτυα και όπως τα πουλιά που πιάνονται στην παγίδα, έτσι παγιδεύονται και οι γιοι των ανθρώπων σε καιρό πονηρό, όταν πέσει πάνω τους ξαφνικά.» «Να τηρείς τον κατάλληλο καιρό, και πρόσεχε πάρα πολύ διότι περπατάς μαζί με τον κίνδυνο της πτώσης σου. Πρόσεχε να μην παραπλανηθείς στη διάνοιά σου. Να γρηγορείς σε όλη σου τη ζωή. Να αγαπάς τον Κύριο και να τον επικαλείσαι για τη σωτηρία σου.» «Πρόσεχε τον εαυτό σου, να μην πέσεις.» «Εκείνος που νομίζει ότι στέκεται σταθερά, ας προσέχει μήπως πέσει.» «Εγώ, λοιπόν, έτσι τρέχω, όχι προς άδηλη κατεύθυνση, έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποδουλώνω, μήπως τυχόν, ενώ κήρυξα σε άλλους, εγώ ο ίδιος αποδειχθώ αδόκιμος.» «Να είστε νηφάλιοι, να γρηγορείτε· διότι ο αντίδικός σας, ο διάβολος, περιφέρεται σαν λιοντάρι που ωρύεται, ζητώντας ποιον να καταβροχθίσει· στον οποίο να αντισταθείτε παραμένοντας στερεοί στην πίστη.» «Εσύ όμως να έχεις νήψη σε όλα, να κακοπαθήσεις· να κάνεις έργο ευαγγελιστή· να εκπληρώσεις πλήρως τη διακονία σου.» Πάντοτε να βαδίζεις υπεράνω των κρυφών παγίδων, μήπως, ενώ εσύ νυστάζεις, ο σπορέας των κακών και φθονερός εχθρός αναμείξει τον πικρό σπόρο των ζιζανίων.

ΤΙΤΛΟΣ Β'. — Περί πνευματικής προκοπής. «Αδελφοί, εγώ δεν θεωρώ ακόμη ότι έχω κατακτήσει τον στόχο. Ένα όμως κάνω, λησμονώντας μεν αυτά που βρίσκονται πίσω μου και επεκτεινόμενος δε προς αυτά που βρίσκονται μπροστά μου, τρέχω προς τον σκοπό, για το βραβείο της άνω κλήσεως.» «Έτσι, λοιπόν, τρέχω, όχι χωρίς ξεκάθαρο στόχο· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποτάσσω, μήπως τυχόν, αφού κηρύξω σε άλλους, αποδειχθώ ο ίδιος αδόκιμος.» «Να επιθυμείτε με ζήλο τα μεγαλύτερα χαρίσματα.» «Τα άνω να αναζητάτε, όχι τα επί της γης.» Μην υπερηφανεύεσαι ότι φαίνεσαι καλύτερος από τους κακούς, αλλά να λυπείσαι όταν αποδεικνύεσαι κατώτερος από τους αγαθούς.

Διότι η μεν πίστη είναι έργο του παρόντος αιώνα· επειδή με την πίστη πορευόμαστε εδώ και όλοι οι άγιοι μέσω της πίστης ευαρέστησαν τον Θεό. Η δε ελπίδα έπεται της αναχώρησης από εδώ· διότι εδώ ο φόβος είναι συνυφασμένος με αυτήν, και ο ίδιος ο Παύλος φοβάται, μήπως, αφού κήρυξε σε άλλους, ο ίδιος αποδειχθεί αδόκιμος· όταν όμως τελειώσει το θέατρο και παρέλθει ο καιρός των αγώνων, τα βραβεία είναι έτοιμα και βρίσκονται σχεδόν στα χέρια, και πλέον αποταμιεύεται ο στέφανος της δικαιοσύνης. Το ότι δε την ελπίδα την ακολουθεί η χαρά, και αυτό ο ίδιος ο μέγας απόστολος Παύλος το υποδηλώνει· «Να χαίρεστε», λέει, «με την ελπίδα». Απομένει δε η αγάπη, η οποία είναι η τελειότατη των αρετών και μεγαλύτερη από όλες αυτές και η κορυφή των καρπών του πνεύματος· γι' αυτό και μόνο αυτή είναι το έργο του μέλλοντος αιώνα, και μέσω αυτής οι άγιοι ενώνονται και συνυπάρχουν με τον Θεό, αφού πλέον η ελπίδα και η πίστη θα έχουν παρέλθει.

ΙΓ΄. Αυτός λοιπόν ήταν ο σκοπός του Κυρίου, να υπακούσει στον Πατέρα μέχρι θανάτου ως άνθρωπος υπέρ ημών, τηρώντας την εντολή της αγάπης, και να αμυνθεί απέναντι στον διάβολο με το να πάθει από αυτόν, μέσω των Γραμματέων και των Φαρισαίων που ενεργούνταν από εκείνον· και έτσι νίκησε, με το να νικηθεί εκουσίως, αυτόν που ήλπιζε ότι θα νικήσει, και λύτρωσε τον κόσμο από τη δυναστεία του. Με αυτόν τον τρόπο ο Χριστός «εσταυρώθη εξ ασθενείας»· μέσω της οποίας ασθένειας νέκρωσε τον θάνατο και κατήργησε εκείνον που είχε το κράτος του θανάτου. Με αυτόν τον τρόπο και ο Παύλος ασθενούσε και καυχιόταν «στις ασθένειες, για να επισκηνώσει» μέσα του «η δύναμη του Χριστού». ΙΔ΄. Έχοντας μάθει τον τρόπο αυτής της νίκης, έλεγε γράφοντας προς τους Εφεσίους: «Δεν είναι η πάλη σας προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές, προς τις εξουσίες», και τα εξής. Και λέει να αναλάβουν τον θώρακα της δικαιοσύνης, και την περικεφαλαία της ελπίδας, και τον θυρεό της πίστεως, και τη μάχαιρα του Πνεύματος, για να μπορέσουν να σβήσουν όλα τα πεπυρωμένα βέλη του πονηρού, εκείνοι που διεξάγουν τον πόλεμο ενάντια στους αόρατους εχθρούς· υποδεικνύοντας δε έμπρακτα τον τρόπο της πάλης έλεγε: «Εγώ, λοιπόν, έτσι τρέχω, όχι αβέβαια· έτσι πυγμαχώ, όχι χτυπώντας τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποδουλώνω, μήπως, αφού κηρύξω στους άλλους, αποδειχθώ ο ίδιος αδόκιμος».

Θ΄. Κανείς, λέει ο Απόστολος, δεν μίσησε ποτέ τη δική του σάρκα· αλλά βεβαίως τη σκληραγωγεί και την υποδουλώνει, μην παρέχοντάς της τίποτε περισσότερο εκτός από τροφή και σκεπάσματα, και μάλιστα μόνο εκείνα που είναι αναγκαία για τη ζωή. Έτσι, λοιπόν, την αγαπά κανείς απαθώς και, ως υπηρέτρια των θείων, την τρέφει και την περιθάλπει μόνο με εκείνα που καλύπτουν τις ανάγκες της.

Αυτό γνωρίζοντας και ο Παύλος, φροντίζοντας καλά τον εαυτό του σύμφωνα με τον νόμο της διάκρισης, έλεγε: «Σκληραγωγώ το σώμα μου με τις ασκήσεις των κόπων και το υποδουλώνω, μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, αποδειχθώ ο ίδιος αδόκιμος». 88. Από την ανώμαλη και μη ισορροπημένη δίαιτα γεννιούνται πολλές φορές στους περισσότερους ανθρώπους οι ασθένειες, είτε όταν ο αγωνιστής επεκτείνεται σε υπερβολική ασιτία και σε κόπους για την αρετή χωρίς μέτρο και διάκριση, είτε όταν εκκλίνει προς την αδηφαγία και τον κορεσμό, που είναι εχθρός της φύσης. Είναι αναγκαία, λοιπόν, η εγκράτεια τόσο για τους αρχάριους στην αρετή, όσο και για εκείνους που έχουν προχωρήσει τους αγώνες τους πέρα από το μέσο στάδιο, φτάνοντας στην ύψιστη βαθμίδα της θεωρίας. Διότι αυτή είναι μητέρα της υγείας, φίλη της αγνείας και αγαθή σύντροφος της ταπεινοφροσύνης.

Αυτήν, λοιπόν, αφού επέλεξε ως σύντροφό του και θεωρώντας ότι τίποτα απ' όλα δεν είναι ούτε πιο ευχάριστο ούτε πιο άξιο σπουδής από το να ζει σύμφωνα με αυτήν, προτιμούσε μάλλον να κάνει και να υπομένει τα πάντα, παρά να απομακρυνθεί έστω και λίγο από αυτήν. Γι' αυτόν τον λόγο, όταν οι γονείς του έφυγαν από τη ζωή, αμέσως εκείνος, χωρίς να υπολογίσει απολύτως τίποτα, ούτε τον όγκο της δόξας, ούτε της εξουσίας, ούτε την πατρική περιουσία, ούτε τίποτε άλλο από αυτά, αλλά θέτοντας τα πάντα σε δεύτερη μοίρα μπροστά στην αγάπη του Χριστού που θυσιάστηκε για εμάς, και επιλέγοντας Αυτόν πάνω από όλα και αντί για όλα, και έχοντας εξαρτήσει τις ελπίδες της σωτηρίας του από τη δική Του πρόνοια, αναχώρησε αμέσως από την πατρίδα του όπως ήταν και ήρθε στο Βυζάντιο, με σκοπό, έχοντας απαλλαγεί από όλα αυτά, να μπορεί να προσηλωθεί στην πνευματική φιλοσοφία, και εκεί κείρεται μοναχός και προσχωρεί στους μοναχούς και μυείται πλήρως στον δικό τους τρόπο ζωής. Και έτσι, αφού πρώτα απομακρύνθηκε εντελώς από όλα τα γήινα και αδιαφόρησε για την πατρίδα, τους οικείους και τους φίλους, έπειτα απαρνείται και τον ίδιο του τον εαυτό και σηκώνει τον σταυρό στους ώμους του και ακολουθεί τον Κύριο σύμφωνα με τις θείες και σεπτές εντολές, ταλαιπωρώντας και υποδουλώνοντας το σώμα (σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου), ενώ καθαίρει και λεπτύνει την ψυχή και την προετοιμάζει ώστε να είναι έτοιμη για την πνευματική θεωρία και τα θεία πράγματα.

Διότι με τέτοια εγκράτεια, κατά τον μακάριο Παύλο, καταδούλωνε το σώμα και το ταλαιπωρούσε, ώστε ούτε καν από το νερό, το οποίο έχει παραχωρηθεί σε όλους για άνετη απόλαυση, δεν ήπιε ποτέ μέχρι χορτασμού ή σε ακατάλληλη στιγμή. Αλλά, όταν κάπου έτυχε να συναντήσει διάφανα και πεντακάθαρα ρυάκια, και, θελγόμενος από το θέαμα, παρακινήθηκε μέχρι του σημείου να τα επιθυμήσει, αποδείχθηκε βέβαια με αυτόν τον τρόπο ότι ήταν άνθρωπος και δεν διέφερε σε τίποτα από την κοινή φύση· ωστόσο, απόλαυσε μόνο τόσο, όσο να πάρει με τη χούφτα του λίγο νερό, να το γευθεί, να υμνήσει τον Δημιουργό και έπειτα να το χύσει. Συγκεράζοντας δε τη γλυκύτητα της ταπεινοφροσύνης με τον κίνδυνο της έπαρσης που γεννά η εγκράτεια, ποτέ δεν απουσίαζε από την κοινή τράπεζα, αναλογιζόμενος την αδυναμία μερικών αδελφών και συγκαταβαίνοντας σε αυτούς, μιμούμενος και σε αυτό τον δικό μου Ιησού, ο οποίος, εξαιτίας της άκρας συγκατάβασής Του, δεν αρνήθηκε ακόμη και να αποκληθεί φαγάς και οινοπότης. Αλλά και η συμμετοχή του στην τράπεζα είχε μεν ως πρόφαση τη φροντίδα του σώματος, αποδεικνυόταν όμως μάλλον ως υπόθεση πνευματικής τροφής· διότι άρχιζε με ύμνους και κατέληγε σε ύμνους, και συμμετείχε ολόκληρη στο άρτυμα των ιερών αναγνωσμάτων, διακρινόμενη για τη λιτότητα και την επάρκεια των αναγκαίων, και εντελώς απαλλαγμένη από κάθε περιττότητα και τρυφή, ώστε μήτε να προκαλεί λύπη με την έλλειψη της τροφής, μήτε με τον χορτασμό να παχαίνει και να ερεθίζει τα σώματα προς την ακολασία.

«Ναι», λέγει, «αλλά ο Παύλος διαλαλεί: 'φοβούμαι μήπως, αφού κήρυξα σε άλλους, γίνω εγώ ο ίδιος αδόκιμος'.» Και τι σημαίνει αυτό; Υπάρχει σαφής διαχωρισμός, όπως λέει η παροιμία για τα σύνορα των Μυσών και των Φρυγών· διότι ο Παύλος (άπαγε της βλασφημίας) δεν φοβόταν δειλιάζοντας, όπως ο δικός μας, ούτε για τις δεσποτικές υποσχέσεις, ούτε αγωνιούσε για τη φιλία του Θεού, ούτε προφυλασσόταν μήπως κάποιος, με πειρατική πρακτική και επιτήδευση, του αρπάξει το πολύτιμο μαργαριτάρι και τον αφήσει στερημένο από όλα, προβάλλοντας αυτές τις σοφές και σεμνοφανείς προφάσεις της δειλίας. Σε τίποτα από αυτά δεν φοβόταν εκείνος, αλλά απεναντίας είχε πεποίθηση και θάρρος, όσο κανείς άλλος, για εκείνες τις θαυμαστές υποσχέσεις. Ήταν απόλυτα βέβαιος και ακλόνητος στη δεσποτική φιλία, και επιθυμούσε το αγαθό να προσφέρεται κοινό σε όλους. Συγκαλούσε τους Ιουδαίους στη μετοχή αυτού του θησαυρού, καλούσε τους Έλληνες, όλους τους βαρβάρους, τους άρχοντες και τους αρχομένους, και, αν θέλεις, ακόμη και τους ληστές και τους πειρατές, και γενικά παρακινούσε όλη την ανθρώπινη φύση για την απόλαυση του μαργαριταριού· και όχι απλώς έτσι, αλλά με σπουδή, τρέχοντας και υπομένοντας τα πάντα, για να αξιώσει οπωσδήποτε κάποιους από το θεϊκό κάλλος και τη θέαση του Θεού. Γι' αυτό, με μεγάλο θάρρος, έλεγε: «Τον αγώνα τον καλό αγωνίστηκα, τον δρόμο τελείωσα, την πίστη τήρησα· τώρα πια με περιμένει ο στέφανος της δικαιοσύνης». Ενώ, λοιπόν, σε αυτά τα ζητήματα ήταν τέτοιος, ατρόμητος και σταθερός, τι ήταν εκείνο που φοβόταν;

μήπως τυχόν φανεί ο ίδιος να υπολείπεται από όσα οφείλουν να συνεισφερθούν στις επαγγελίες· διότι γι' αυτό ακριβώς έλεγε με αγωνία: «έτσι τρέχω, όχι αβέβαια· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπώ τον αέρα· αλλά καταπονώ το σώμα μου και το υποδουλώνω, μήπως τυχόν, ενώ κήρυξα σε άλλους, ο ίδιος γίνω αδόκιμος». Βεβαίως δεν αμφέβαλλε για την υπόσχεση, δεν αγωνιούσε για τον πόθο, δεν φοβόταν την αρπαγή του μαργαριταριού, αλλά μήπως ο ίδιος πράξει κάτι ανάξιο αυτού, κάτι ελλιπές, κάτι που είναι συνέπεια κλονισμένης γνώμης. Άλλος είναι αυτός ο τρόπος δειλίας και άλλος εκείνος που αφορά τις αμοιβές· εκείνος είναι επαινετός, αυτός αξιοκατάκριτος· εκείνος χαρακτηρίζει τους κλονιζόμενους, αυτός τους σταθερούς· εκείνος απομακρύνει από τα βραβεία, αυτός συντελεί στην απόκτηση των επάθλων· αυτός είναι του Παύλου, εκείνος είναι δικός μας.

Αποδεικνύεται, λοιπόν, ο θαυμάσιος Παύλος με έναν τρόπο δούλος, ως δημιούργημα της δημιουργικής παλάμης, με άλλον τρόπο ως συντηρούμενος στην ύπαρξή του από την άνωθεν πρόνοια, και έπειτα ως αγορασμένος με το δεσποτικό αίμα. Από εδώ και πέρα, λοιπόν, ακολουθούν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· διότι ούτε σταματά μέχρι αυτά, ούτε περιορίζει τη δουλεία του στα κοινά, αλλά, αφού περιβλήθηκε με πλούτο χαρισμάτων, υποτάσσει τον εαυτό του στον ζυγό και τον τρόπο μιας άλλης δουλείας, επιδιώκοντας διακαώς να ανταποδώσει με ασυνήθιστες υπηρεσίες σε Εκείνον που τον τίμησε με πρωτοφανείς χάριτες. Μάλιστα, αγαπά τον Δεσπότη περισσότερο από όλα με αγάπη απαράμιλλα υπερβολική και μεγαλύτερη από ό,τι μπορεί να δικαιολογήσει ο θαυμασμός, και θεωρεί τα πάντα σκύβαλα, για να κερδίσει τον ποθούμενο Χριστό. Επιπλέον, αποστέλλεται ως κήρυκας και γεμίζει την οικουμένη με το κήρυγμα, τρέχοντας από την Ιερουσαλήμ σαν από κάποια αφετηρία προς όλα τα πέρατα της γης, σαλπίζοντας το ευαγγέλιο μέχρι τα ίδια τα ρεύματα του Ωκεανού. Τέτοια δουλεία γνώριζε να προσφέρει ο Παύλος στον Χριστό. Πάνω σε αυτά πραγματοποιείται και ένας έβδομος τρόπος δουλείας, μέσω του οποίου κατόρθωσε και διαφύλαξε τους θεσμούς και τους νόμους της εν Χριστώ πολιτείας με αγνότητα και σπουδή, όσο κανένας άλλος, ούτε τότε ούτε αργότερα, «υποτάσσοντας το σώμα και δουλαγωγώντας το, μήπως τυχόν, ενώ κήρυξε σε άλλους, ο ίδιος αποδειχθεί αδόκιμος».

Και όταν λάβει τη χάρη, και τότε υπάρχει ανάγκη από πολλή σύνεση και διάκριση, τα οποία της τα δίνει ο ίδιος όταν τα ζητά από τον Θεό, ώστε να Τον διακονήσει ευάρεστα με το Πνεύμα που λαμβάνει, και σε τίποτα να μην εξαπατηθεί από την κακία, ούτε να σφάλει παραστρατώντας από άγνοια, έλλειψη φόβου και αμέλεια, πράττοντας αντίθετα από το πρέπον του δεσποτικού θελήματος. Διότι τιμωρία, θάνατος και πένθος θα βρουν μια τέτοια ψυχή, όπως λέει και ο θείος απόστολος: «μήπως, αφού κήρυξα σε άλλους, γίνω ο ίδιος αδόκιμος». Βλέπεις τι φόβο είχε, αν και ήταν απόστολος του Θεού. Ας παρακαλέσουμε λοιπόν τον Θεό, να επιτελέσουμε άριστα τη διακονία του Πνεύματος σύμφωνα με το θέλημά Του, όσοι αξιωθήκαμε τη χάρη του Θεού, και να μη ζούμε με καταφρονητική διάθεση, προκειμένου, αφού πολιτευθούμε έτσι ευάρεστα προς Αυτόν και Τον λατρεύσουμε με πνευματική λατρεία σύμφωνα με το θέλημά Του, να κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή.