Πατερικές αναφορές στο ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ 6:12

και δεχθείτε την περικεφαλαία του σωτηρίου, «και τη μάχαιρα του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού». Και ότι πρέπει εμείς να φαινόμαστε λαμπροί και να επιτυγχάνουμε μια ενάρετη ζωή, το είπε και ο θεσπέσιος Παύλος: «Διά των όπλων της δικαιοσύνης, των δεξιών και των αριστερών», και επιπλέον αυτών, σχεδόν μας υπέδειξε τις φάλαγγες των εχθρών λέγοντας: «Στο εξής, ενδυναμώνεστε εν Χριστώ και με το κράτος της ισχύος του. Διότι δεν είναι για εμάς η πάλη προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές, προς τις εξουσίες, προς τους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας στα επουράνια». Χιλίαρχοι, λοιπόν, και πολύ δικαιολογημένα, είναι οι θεσπέσιοι μαθητές, οι οποίοι και θα πουν, λέγει, μέσα στις καρδιές τους: «Θα βρούμε για τον εαυτό μας τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, εν Κυρίω παντοκράτορι, τω Θεώ αυτών». Διότι επιθυμούσαν οι θεσπέσιοι μαθητές να βλέπουν την όντως αγία Ιερουσαλήμ, δηλαδή την Εκκλησία, γεμάτη από προσκυνητές, και, σαν μια πόλη περίφανη και ξακουστή, να σεμνύνεται πολύ για το πολυάριθμο πλήθος των κατοίκων της. Γι' αυτό και διακήρυτταν την πίστη, ευαγγελίζονταν τον Ιησού, επισφραγίζοντας τα λόγια τους με σημεία και τέρατα. Όμως δεν έπεισαν τον Ισραήλ· παρέμεινε σκληρός και άκαμπτος και σαν ένα ατίθασο άλογο.

Και είναι φανερό από αυτά που προσθέτει· διότι λέει: «Αν ανταπέδωσα σε αυτούς που μου ανταποδίδουν κακά.» <Ας ξεπέσω λοιπόν μπροστά στους εχθρούς μου κενός.> (E i. 12) Δηλαδή, είθε να εκπέσω από κάθε τιμή και δόξα, και να γίνω σαν χώμα κάτω από τα πόδια των εχθρών μου. <Ανάστηθι, Κύριε, με την οργή σου.> (A f. 42 b) Όπως λοιπόν ανέφερα, ο λόγος έχει μεταβεί στον Χριστό, και Τον παρακαλεί να εγερθεί όχι εναντίον του Αβεσσαλώμ (διότι πώς θα μπορούσε, αφού για εκείνον παρακαλούσε λέγοντας: «Σπλαγχνιστείτε το παιδί μου τον Αβεσσαλώμ;»), αλλά παρακαλεί τον Θεό να εγερθεί υπέρ όλης της ανθρωπότητας, σαν να βγαίνει από την ηρεμία της παλαιάς Του μακροθυμίας, με οργή και κίνηση εναντίον των περάτων των εχθρών Του. Πάρα πολλοί, λοιπόν, είναι οι εχθροί της ανθρωπότητας, δηλαδή οι πονηροί και ολέθριοι δαίμονες· ως πέρατά τους όμως θα μπορούσαν να νοηθούν αυτοί που υπερέχουν και βρίσκονται πάνω από τους άλλους, όπως ο Σατανάς και οι προσκείμενοι σε αυτόν, δηλαδή οι κοσμοκράτορες του σκότους.

Διότι ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον αίματος και σαρκός, αλλά εναντίον των αρχών, των εξουσιών, των κοσμοκρατόρων αυτού του σκότους, εναντίον των πνευματικών δυνάμεων της πονηρίας στα επουράνια.» Θεωρώ, λοιπόν, ότι όσοι έχουν αποφασίσει να αντισταθούν στις επιβουλές αυτών, πρέπει να είναι έτοιμοι για μάχη, ώστε να μπορέσουν να αποσπάσουν τον καλύτερο έπαινο για την ανδρεία τους· διαφορετικά, για όσους δεν είναι τέτοιοι, ο κίνδυνος θα είναι ολοφάνερος, και το καύχημά τους θα περιοριστεί μόνο στην αλαζονεία. Διότι το να συγκαταλέγεται κανείς στους κατώτερους, αλλά να έχει υψηλότερη ιδέα για τον εαυτό του από αυτό που πραγματικά είναι, εκτός του ότι δικαίως προκαλεί τον γέλωτα, εγκυμονεί και κινδύνους. Εάν, λοιπόν, αξίζει να αποφεύγουμε τέτοια πράγματα (που βεβαίως αξίζει, όπως θα συμφωνήσουν όλοι όσοι δεν στερούνται ευλάβειας), και εφόσον το να αποκρούουμε με όλες μας τις δυνάμεις το αίσχος της φαυλότητας δεν είναι ανώφελο, πώς δεν είναι αναγκαίο να αναζητούμε τα ανώτερα και να εργαζόμαστε με μεγάλη σπουδή ώστε να υπερισχύσουμε των αντιπάλων μας;

Ας αναλογιστούμε, λοιπόν, ότι επειδή έτρεφε θερμή αγάπη για εμάς, αν και ο Λόγος ήταν Θεός και είχε όλη την κτίση υποταγμένη κάτω από τα πόδια του, τόσο την αισθητή όσο και τη νοητή, και αν και ήταν κατά πάντα ίσος με τον δικό του Γεννήτορα, «κατοικώντας σε απρόσιτο φως» μαζί με Αυτόν, έχοντας ξεπεράσει κάθε ανώτατο όριο εύκλειας και δόξας, «ταπείνωσε τον εαυτό του για εμάς, λαμβάνοντας μορφή δούλου», γενόμενος όμοιος με εμάς, ώστε να ελευθερώσει τους πάντες από τον θάνατο και τη φθορά, «καρφώνοντας στον δικό του σταυρό το εναντίον μας χειρόγραφο των αμαρτιών και θριαμβεύοντας πάνω σε αυτόν», σύμφωνα με το γραμμένο, «κατά των αρχών και των εξουσιών, και κατά των κοσμοκρατόρων αυτού του σκότους»· ώστε αφενός να φράξει το στόμα κάθε ανομίας, και αφετέρου, αφού μας καταστήσει καθαρούς μέσω της πίστεως, να μας επαναφέρει στην τιμή της υιοθεσίας. Διότι υπέμεινε τον σταυρό και τον θάνατο της σαρκός, όταν οι ανόσιοι Ιουδαίοι τον χλεύασαν βάναυσα.

αʹ. Επίκαιρα λοιπόν πάλι, αυτό που μέσω της λύρας του ψαλμωδού υμνήθηκε στους παλαιότερους, θα ειπωθεί από εμάς και προς εσάς: «Όλα τα έθνη, χτυπήστε τα χέρια σας· αλαλάξτε με φωνή αγαλλιάσεως», δηλαδή, ας προσφέρουμε στον Χριστό τις επινίκιες ωδές. «Διότι νίκησε τον κόσμο υπέρ ημών», όπως βεβαίως λέει ο ίδιος, και «εθριάμβευσε επί των αρχών, των εξουσιών, των κυριοτήτων και των κοσμοκρατόρων του σκότους τούτου, επί των πνευματικών δυνάμεων της πονηρίας στους επουράνιους τόπους». Έτσι, ελευθέρωσε τους πάντες από τη δική τους σκαιότητα και απάλλαξε από τις αρχαίες κατηγορίες, «καρφώνοντας στον σταυρό το καθ' ημών χειρόγραφο»· ώστε, χαίροντας γι' αυτό ακριβώς, να λέμε: «Πού είναι, θάνατε, το κεντρί σου; πού είναι, άδη, η νίκη σου; Το κεντρί του θανάτου είναι η αμαρτία, και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος». Εξάλλου, έχουμε ελευθερωθεί μέσω του Χριστού και από την ποινή του νόμου. Και αυτό το μαρτυρεί ο θεσπέσιος Παύλος γράφοντας: «Διότι η αμαρτία δεν θα σας κυριεύσει· επειδή δεν είστε υπό νόμον, αλλά υπό χάριν». Γράφει δε και ο σοφός Ιωάννης, «Ότι ο νόμος δόθηκε διά του Μωυσή, η χάρη και η αλήθεια έγιναν διά του Ιησού Χριστού. Διότι ένας πέθανε υπέρ πάντων», αποκτώντας με το ίδιο του το αίμα τα πάντα υπό τον ουρανό, «ώστε οι ζώντες να μη ζουν πλέον για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που απέθανε και ηγέρθη γι' αυτούς».

Διότι αγαπά, όπως είπα, τους εκλεκτούς. Κάτι τέτοιο λέει και ο προφήτης: «Ευθείες είναι οι οδοί του Κυρίου, και οι δίκαιοι θα πορευτούν σε αυτές· οι δε ασεβείς θα ασθενήσουν σε αυτές.» Επομένως, όπως γράφει ο θεσπέσιος Παύλος: «Στο εξής να ενδυναμώνεστε εν Κυρίω και με το κράτος της ισχύος του· ενδυθείτε την πανοπλία του Θεού για να μπορέσετε να σταθείτε απέναντι στις μεθοδείες του διαβόλου. Διότι ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις εξουσίες, ενάντια στους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, ενάντια στα πνευματικά όντα της πονηρίας στα επουράνια· γι' αυτό αναλάβετε την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε κατά την πονηρή ημέρα και, αφού τα κατεργαστείτε όλα, να σταθείτε όρθιοι.» Διότι, όπως ακριβώς όταν κατοικούν σε πόλη γειτονική και όμορη με χώρα βαρβάρων, όσοι είναι έμπειροι στον πόλεμο και γνώστες της τακτικής θεωρούν εντελώς ανάξιες λόγου τις επιδρομές εκείνων, ενώ όσοι υστερούν στον αναγκαίο κόπο και στο να αντισταθούν ανδρεία σε όσους έχουν επιλέξει να λεηλατούν, θα αποτελέσουν ευκολότατη λεία· έτσι συμβαίνει και με όσους επιμελούνται την κατά νόμον ζωή. Κοντά τους βρίσκονται αυτοί που τους πολεμούν, διότι αυτοί είναι πάρα πολλοί και σκληροί. Όμως εκείνοι που έχουν τον νου τους δυνατό, και έχοντας εφαρμόσει ως πνευματική πανοπλία την ευσέβεια προς τον Χριστό αντεπιτίθενται, θα αποδειχθούν ανώτεροι από τη σκαιότητα εκείνων.

Λαμβάνεται, λοιπόν, το πρόβατο κατά την πρώτη ημέρα του πενθημέρου, δηλαδή τη δέκατη ημέρα, η οποία αποτελεί τύπο της αρχής του αιώνα, και αφού διατηρηθεί μέχρι τον τελευταίο καιρό, δηλαδή τη δέκατη τέταρτη ημέρα, σφάζεται προς το βράδυ· για να κατανοήσεις πάλι ότι το μυστήριο του Χριστού δεν είναι ούτε νέο, ούτε πρόσφατο· αλλά φυλασσόταν στην πρόγνωση του Πατέρα ήδη από την ίδια την καταβολή του κόσμου. Πέθανε δε υπέρ ημών στους έσχατους καιρούς του αιώνα, ενώ το νοητό και θείο φως δεν κατέλαμπε ακόμη· και ενώ η γη ήταν ακόμη βυθισμένη στο σκοτάδι της άγνοιας, και οι κοσμοκράτορες του σκότους τούτου μόλυναν τις καρδιές όλων με τις πλάνες. Γι' αυτό, όταν ήρθε, ο Σωτήρας έλεγε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου». Και οι άγιοι καλούνται φωστήρες στον κόσμο, επειδή κατέχουν τον λόγο της ζωής· και επιπλέον τούτο: δικαίως ακούνε το «Και εσείς είστε το φως του κόσμου», επειδή μπορούν να φωτίζουν αυτούς που βρίσκονται στο σκοτάδι. Θα θαυμάσεις δε πάλι, βρίσκοντας σε αυτό και άλλη μυστική οικονομία.

Επειδή, όμως, για όσους επιθυμούν να επιτύχουν τόσο σεπτά και ενδοξότατα αγαθά, η πάλη δεν είναι προς αίμα και σάρκα, «αλλά μάλλον προς τις αρχές και τις εξουσίες, και προς τους κοσμοκράτορες του αιώνος τούτου», σύμφωνα με τα γεγραμμένα· διστάζουν μπροστά στη μάχη όσοι φρονούν τα της σαρκός, αυτοί που έχουν προτιμήσει τα πρόσκαιρα και φθαρτά από την αιώνια τρυφή. Διότι παρατήρησε ότι και οι Ισραηλίτες συνεχώς μιλούν για τις γυναίκες και τα παιδιά τους μέσα από τις φωνές των επιλέκτων τους, έχοντας ξεπέσει σε τέτοιο βαθμό δειλίας και αθλιότητας.

Διότι είπε: «Εάν βγεις για να πολεμήσεις εναντίον των εχθρών σου, να φυλαχτείς από κάθε κακό πράγμα. Εάν υπάρχει ανάμεσά σας άνθρωπος ο οποίος δεν είναι καθαρός από νυκτερινή ρύση, θα βγει έξω από το στρατόπεδο και δεν θα εισέλθει σε αυτό. Και προς το βράδυ θα λούσει το σώμα του με νερό, και με τη δύση του ηλίου, θα εισέλθει στο στρατόπεδο. Και θα έχεις έναν τόπο έξω από το στρατόπεδο, και θα βγαίνεις εκεί έξω, και θα έχεις έναν πάσσαλο στη ζώνη σου. Και όταν κάθεσαι έξω, θα σκάψεις με αυτόν, και επιστρέφοντας θα σκεπάσεις την ακαθαρσία σου. Διότι ο Κύριος ο Θεός σου περιπατεί μέσα στο στρατόπεδό σου, για να σε ελευθερώσει και να παραδώσει τον εχθρό σου στα χέρια σου. Και το στρατόπεδό σου θα είναι άγιο, και δεν θα φανεί σε σένα καμία άσχημη πράξη, για να μην αποστρέψει το πρόσωπό Του από εσένα.» Ακούς ότι εκείνοι που επιθυμούν να υπερισχύσουν των εχθρών και να ευδοκιμήσουν, πρέπει να απαλλάσσονται από κάθε μολυσμό; Διότι η πάλη μας δεν είναι «προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές, προς τις εξουσίες, προς τους κοσμοκράτορες του σκότους, προς τα πνεύματα της πονηρίας στους επουράνιους τόπους», τα οποία κατασκοπεύουν με ακρίβεια τον ανθρώπινο βίο και περιεργάζονται τον τρόπο ζωής του καθενός. Πρέπει λοιπόν να καθιστούμε την πολιτεία μας άμεμπτη και ακατηγόρητη, ώστε να μην υποκύπτει στις δικές τους κατηγορίες.

Ο πρώτος κόπος που συναντούν είναι η έλλειψη νερού, το οποίο με δυσκολία βρέθηκε έπειτα από μεγάλο κόπο, αλλά η απόλαυσή του δεν ήταν απαλλαγμένη από ταλαιπωρία· διότι ήταν πικρό, όπως έχει γραφτεί. Με την προσθήκη όμως ξύλου μεταβαλλόταν σε ευχάριστο και γλυκό, αφού ο Θεός είχε υποδείξει τον τρόπο της ενέργειας αυτής στον θεσπέσιο Μωυσή. Διότι όσοι παιδαγωγούνται από τον θείο νόμο στο ότι πρέπει να επιλέξουν να ακολουθούν τον Θεό, ο οποίος τους αποσπά από τη δουλεία των παθών, και να απαλλαγούν από την τυραννία των δαιμόνων, είναι ανάγκη να ιδρώνουν κατά τη δοκιμασία τους και να στεφανώνονται με το στεφάνι της ευδοκίμησης, κατατήκοντας τα της σάρκας με τους κόπους της ασκήσεως, και, σαν να γητεύουν κάποιο φοβερό θηρίο, να τιθασεύουν με τη δίψα και τις ασιτίες την ατίθασση ορμή που αποβλέπει διαρκώς στην ηδονή. Διότι η πρώτη μάχη για εμάς που επιθυμούμε να κατορθώσουμε την εγκράτεια είναι ενάντια στη σάρκα και τις ορμές της· και πιστεύω πως κανείς δεν θα μπορούσε με άλλον τρόπο να εξασκηθεί στην αρετή. Προτύπωση, επομένως, των κόπων της ασκήσεως είναι η δίψα που αντιμετώπισαν οι παλαιοί στην έρημο· και η αρχή των πνευματικών γυμνασμάτων είναι τα σωματικά. Παρατήρησε, δηλαδή, πώς δεν έρχονται αμέσως από την αρχή αντιμέτωποι με τον πόλεμο (διότι για εκείνους που μόλις άρχισαν να ανδρώνονται απέναντι στα πάθη και να κατορθώνουν την αρετή, η πάλη δεν γίνεται αμέσως προς τις αρχές και τις εξουσίες, λόγω του ότι η κατάσταση των δοκιμαζομένων είναι ακόμη αδύναμη και όχι επαρκώς σταθερή), αλλά δοκιμάζονται με τους κόπους της σάρκας, καθώς ο Θεός κατανέμει τη δυσκολία του κόπου ανάλογα με τις δυνάμεις εκείνων που δοκιμάζονται.

Και πρώτα χρίεστε στο μέτωπο, για να απαλλαγείτε από την ντροπή που ο πρώτος παραβάτης άνθρωπος περιέφερε παντού, και για να αντικατοπτρίζετε με ακάλυπτο πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου. Έπειτα στα αυτιά, για να αποκτήσετε αυτιά, για τα οποία έλεγε ο Ησαΐας: «Και μου πρόσθεσε ο Κύριος αυτί για να ακούω», και ο Κύριος στα Ευαγγέλια: «Εκείνος που έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει.» Έπειτα στην όσφρηση, ώστε, αισθανόμενοι το θείο μύρο, να λέτε: «Είμαστε ευωδία Χριστού για τον Θεό ανάμεσα σε αυτούς που σώζονται.» Μετά από αυτά στο στήθος, για να «ντυθείτε τον θώρακα της δικαιοσύνης και να σταθείτε απέναντι στις μεθοδείες του διαβόλου.» Διότι, όπως ακριβώς ο Σωτήρας μετά το βάπτισμα και την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος βγήκε και κατατρόπωσε τον αντίπαλο, έτσι και εσείς, μετά το ιερό βάπτισμα και το μυστικό χρίσμα, έχοντας ντυθεί την πανοπλία του Αγίου Πνεύματος, στέκεστε απέναντι στην εχθρική ενέργεια και την κατατροπώνετε, λέγοντας: «Όλα τα μπορώ μέσω του Χριστού που με ενδυναμώνει.» Αφού αξιωθήκατε αυτό το άγιο χρίσμα, ονομάζεστε χριστιανοί, επαληθεύοντας το όνομα αυτό με την αναγέννησή σας.

Κεφάλαιο Α'. Άκουσε, αγαπητέ· ερχόμενος να γίνεις μοναχός, επέλεξες να απαρνηθείς τον κόσμο. Εάν το φέρεις εις πέρας ορθά, δεν θα χαρούν για σένα μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι Άγγελοι του Θεού· καθώς είναι γραμμένο, ότι γίνεται χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί, παρά για ενενήντα εννέα δικαίους, οι οποίοι δεν έχουν ανάγκη μετανοίας. Ξεκίνησες, λοιπόν, σύμφωνα με τους κανόνες; Σύμφωνα με τους κανόνες και να το ολοκληρώσεις. Πριν ενδυθείς το σχήμα, να γνωρίζεις ότι προσέρχεσαι σε αγώνα. Και εναντίον ποιών είναι η πάλη, άκουσε αυτόν που λέει: η πάλη μας δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις εξουσίες, ενάντια στους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου του αιώνα, ενάντια στα πνευματικά όντα της πονηρίας στους επουράνιους τόπους. Γι' αυτό, αναλάβετε την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε κατά την πονηρή ημέρα. Μην αποκάμεις, λοιπόν, τρέχοντας, μέχρι να κατακτήσεις το βραβείο. Μίσησες τον κόσμο; Να μισήσεις και την αλαζονεία του.

Δεν μπόρεσε το σκοτάδι της φοβερής ασέβειας να αμαυρώσει την αγάπη για την καλή ευσέβεια. Δεν κατέλυσε ο δόλος τον τρόπο της ειρήνης, ούτε πάλι το μίσος τον δρόμο της αγάπης. Δεν έσβησε ο γνόφος της ειδωλολατρίας εκείνη τη λαμπάδα της θεογνωσίας. Δεν έσπασε ο φόβος των στρατοπεδαρχών τον ζήλο ούτε την προθυμία εκείνων που βαδίζουν προς τον ουρανό. Δεν λαφυραγώγησε η πλάνη τον αγώνα της αρετής, ούτε αυτή η μάχη την αληθινή προσευχή. Αόρατα πάνω στη γη, οι ίδιοι αγωνίζονταν γενναία μέσα τους, διατηρώντας τη μετριοφροσύνη τους. Εξωτερικά ζώνονταν με ασπίδα και θώρακα, εσωτερικά οπλίζονταν με την πίστη της Τριάδος. Εξωτερικά προσάρμοζαν τις φαρέτρες στο σώμα, και εσωτερικά στην ψυχή τη σοφία ως συμπαραστάτη. Έξω περιέφεραν στα χέρια τόξα και βέλη, μέσα προσέφεραν δόξα και τιμή στον Θεό. Διότι λέγει: τα φανερά ανήκουν στους υιούς των ανθρώπων, ενώ όλα τα κρυπτά στον Κύριο τον Θεό. Στον εξωτερικό άνθρωπο έβαζαν μάχαιρα, και στον εσωτερικό το ξίφος του Αγίου Πνεύματος. Ο ένας απέκρουε τον αισθητό βάρβαρο, ενώ ο άλλος εξολόθρευε τον νοητό τύραννο. Ο ένας παρατασσόταν ενάντια στον αντίπαλο, και ο άλλος ενάντια στις αρχές και στις εξουσίες. Εκείνος χτυπούσε τους αυχένες του εχθρού, και αυτός έκοβε τα κεφάλια του πονηρού. Εκείνος κατέκοβε τις ενέδρες των εχθρών, και αυτός προέβλεπε τον δόλο του Βελίαρ. Εκείνος κατέβαλλε την αλαζονεία των κατακτητών, και αυτός καταπατούσε τα στίφη των δαιμόνων.

Εκείνη την ημέρα, όταν έλθουν και παραλάβουν την ψυχή οι θείοι απεσταλμένοι, ανέρχονται μέσω του αέρα, όπου στέκονται οι αρχές και οι εξουσίες και οι κοσμοκράτορες των εναντίων δυνάμεων, οι πικροί μας κατήγοροι, οι φοβεροί τελώνες και λογοθέτες και φορολόγοι, οι οποίοι τη συναντούν, της ζητούν λόγο, την ερευνούν, παρουσιάζοντας τα αμαρτήματα και τα χειρόγραφα του ανθρώπου, αυτά της νεότητας, αυτά του γήρατος, τα εκούσια, τα ακούσια, όσα έγιναν με έργα, με λόγια και με σκέψεις. Πολύς είναι ο φόβος εκεί· πολύς ο τρόμος της άθλιας ψυχής. Απερίγραπτη είναι η δοκιμασία την οποία υφίσταται τότε, καθώς συκοφαντείται από το αναρίθμητο πλήθος των μυριάδων εχθρών της, ώστε να μην ανέλθει προς τον ουρανό, να μην κατοικήσει στο φως [των ζώντων], να μην εισέλθει στη χώρα των ζώντων.

Περί εκείνων που εκπίπτουν εξαιτίας της δικής τους αμέλειας και προβάλλουν προφάσεις για τις αμαρτίες τους. Παραίνεση ΜΑ'. Αδελφέ, επιθύμησας τον μοναχικό βίο; Καλό έργο επιθυμείς, εάν το διαφυλάξεις μέχρι τέλους. Να βρίσκεσαι λοιπόν σε πνευματική εγρήγορση και να προσέχεις τον εαυτό σου, ως σοφός και όχι ως άσοφος· ως μοναχός και όχι ως μη μοναχός. Διότι η πάλη μας δεν είναι εναντίον αίματος και σαρκός, αλλά εναντίον των αρχών, εναντίον των εξουσιών, εναντίον των κοσμοκρατόρων αυτού του αιώνος, εναντίον των πνευματικών δυνάμεων της πονηρίας στα επουράνια.

Εκείνος έδιωξε τον Ναβουθαί από τον ίδιο του τον αμπελώνα, και η αμαρτία θέλει να απομακρύνει εσένα από τον Χριστό. Ο Αχάαβ παρομοιάστηκε με τον τύπο του Σατανά, ενώ η Ιεζάβελ μοιάζει με τύπο ασέβειας. Και οι δύο επιθυμούν διακαώς το δικό σου αίμα, όπως ο άνομος Αχάαβ το αίμα του Ναβουθαί. Όπως ακριβώς φόνευσε με δόλο τον δίκαιο, έτσι και έλαβε την ανταπόδοση μέσω της δίκαιης κρίσης. Βιάστηκε αυτός να εξολοθρεύσει με δόλο τον δίκαιο, ώστε αμέσως ο Θεός να φανεί υπερασπιστής του δικαίου. Και τώρα η πάλη μας είναι αόρατη, όπως λέει η Γραφή: η πάλη μας δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στα πνεύματα της πονηρίας. Ο Σατανάς πολεμά τους ανθρώπους κρυφά με δόλο· ο Χριστός όμως ματαιώνει φανερά κάθε επιβουλή του, και μας ενισχύει ώστε να τον κατατροπώνουμε.

Ο βίος των μοναχών μοιάζει με των αγγέλων και το τάγμα τους είναι γεμάτο από τη θεία διακονία. Αφιερώνει την παρούσα ζωή στην υπηρέτηση του Θεού και την προσφέρει ως δάνειο, προκειμένου να λάβει ως τόκο την αιώνια ζωή. Του προσφέρει αφοσίωση και γίνεται κοινωνός Του. Έναντι των παρόντων κόπων ελπίζει στην απόλαυση αιώνιων αγαθών. Δανείζει μέσω της πίστης τα επίγεια και απολαμβάνει τα επουράνια. Μόνοι οι μοναχοί γνωρίζουν πάνω στη γη την κατάσταση του θείου αγώνα. Οι ναύτες που πλέουν στη θάλασσα υφίστανται ταλαιπωρίες. αυτοί όμως, αν και ζουν εν ησυχία, αντιμετωπίζουν κινδύνους. Όπως για εκείνους είναι η θάλασσα, έτσι για αυτούς είναι η εναέρια δράση. όπως εκείνους τους εμποδίζουν οι άνεμοι να προχωρήσουν, έτσι και αυτοί μάχονται στον αέρα εναντίον των πνευμάτων που τους στέκονται εμπόδιο. Για αυτόν τον αγώνα μίλησε ο Απόστολος και τα ονόμασε πνευματικά της πονηρίας. Εξασφάλισε το πεδίο της μάχης με καλά εφόδια και έπεισε όσους επιχειρούν τον αγώνα να αναγνωρίζουν την κρυμμένη ενέδρα.

Λόγος περί αληθούς αποταγής και με ποιον τρόπο θα βρει η ψυχή τον Θεό· γι' αυτό άλλωστε ήλθε και ο Κύριος. Εκείνος που έχει επιλέξει την ησυχία και επιδιώκει τη μόνωση, έκανε μια καλή αρχή. Αλλά, όπως ακριβώς απομακρύνθηκε από τις ταραχές του ορατού πλήθους, ας εγκύψει στη δική του ψυχή, για να εξετάσει εάν έχει απαλλαγεί και από τους εσωτερικούς θορύβους και έχει ελευθερωθεί από τον μεγάλο όχλο των δαιμόνων. Διότι υπάρχουν και μέσα στην ψυχή ταραχές και θόρυβοι πονηρών λογισμών και πολλής κακίας των αντικείμενων δυνάμεων, για τις οποίες λέει ο Απόστολος: δεν είναι η πάλη μας προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές, προς τις εξουσίες, προς τους κοσμοκράτορες του σκότους του αιώνα τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας. Και πάλι: τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά μέσω του Κυρίου για την καθαίρεση οχυρωμάτων· καθαιρώντας λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού, ώστε όλος ο αγώνας μας να γίνεται για να ησυχάσουμε από τα εσωτερικά, και να αποταχθούμε τις αληθινές ταραχές και τον όχλο των λογισμών των αντικείμενων δυνάμεων.

Έχεις λοιπόν όπλα, ω άνθρωπε, ενάντια σε κάθε εχθρό. Εάν όμως, αμελώντας όλα αυτά που σου δόθηκαν για βοήθεια, βρεθείς ηττημένος, είσαι στερημένος από κάθε δικαιολογία κατά την ώρα της κρίσεως. Διότι έχεις διάφορα όπλα απέναντι στις μηχανουργίες του αντιπάλου. Εάν ο Εχθρός ρίξει τα πυρωμένα βέλη του σε εμάς, έχουμε και εμείς ακαταμάχητη ασπίδα την προσευχή· εάν κινήσει εναντίον μας τον πόλεμο των ηδονών, ας προετοιμάσουμε ως σύμμαχο εναντίον του την αγάπη της ψυχής· εάν επιχειρήσει να μας αιχμαλωτίσει με την αδικία, ας καταφύγουμε στη δικαιοσύνη, και θα σωθούμε· εάν θελήσει να σε τραυματίσει με τη μισανθρωπία, απάντησέ του με τη δύναμη της φιλανθρωπίας· εάν σε πολεμά με την υπερηφάνεια, αντιμετώπισέ τον με την ταπεινοφροσύνη· εάν κινήσει προς εσένα τη σωματική επιθυμία, περιβλήσου γρήγορα τον θώρακα της σωφροσύνης· εάν ρίξει βλήματα ασέλγειας εναντίον μας, ας αναλάβουμε την περικεφαλαία της αγνείας εναντίον του.

Γι' αυτό και ο Απόστολος μας διδάσκει, λέγοντας: ντυθείτε την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε στις μεθοδείες του Διαβόλου· ώστε, όταν μας επιτεθεί ο Εχθρός, να εξοπλιστούμε εναντίον του από τα προαναφερθέντα οπλοστάσια. Και τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά μέσω του Θεού· διότι η πάλη μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις πνευματικές δυνάμεις της πονηρίας. Μέσα στους θησαυρούς υπάρχουν πάρα πολλά και διάφορα βοηθήματα, όπως ο λόγος περί μετανοίας και σωτηρίας, ώστε, εάν κάποιος που παρατάσσεται εναντίον του Διαβόλου τραυματιστεί, να προστρέξει με σπουδή στον θησαυρό των θεραπειών και, αφού τοποθετήσει στο τραύμα το φάρμακο της μετάνοιας και γίνει καλά, να πολεμήσει πάλι υπέρ του Δεσπότη του.

Αυτήν δίδαξε ο Απόστολος ότι είναι η νέα εν Χριστώ κτίση, αλλά και το χωρίο «καθαρίστε την παλιά ζύμη, για να είστε νέο φύραμα», και το «ας εορτάζουμε όχι με παλιά ζύμη, αλλά με τα άζυμα της ειλικρίνειας και της αλήθειας», τον ίδιο σκοπό φανερώνει. Και επειδή δεν επαρκούμε από μόνοι μας για την πάλη απέναντι στις αρχές και τις εξουσίες, και απέναντι στα πνεύματα της πονηρίας, μας προτρέπει να αναλάβουμε την πανοπλία του Θεού: «ντυθείτε τον θώρακα της δικαιοσύνης, φορέστε υποδήματα στα πόδια σας με την ετοιμασία του Ευαγγελίου της ειρήνης, και περιζωστείτε τη μέση σας με την αλήθεια· πάνω από όλα αυτά, αφού αναλάβετε την ασπίδα της πίστεως, με την οποία», λέει, «θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα πύρινα βέλη του Πονηρού» – τα οποία είναι οι ενέργειες των μιαρών παθών –, «και δεχθείτε την περικεφαλαία του σωτηρίου, και την αγία μάχαιρα του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού», ώστε μέσω των προαναφερθέντων πνευματικών όπλων, τα οποία υπερβαίνουν την ανθρώπινη φύση, να μπορέσουμε να σταθούμε όρθιοι απέναντι στις σκληρές μεθοδείες του Διαβόλου.

«Και θα γίνω, λέει, πνεύμα ψευδές στο στόμα των προφητών», λέγεται δε ότι υπάρχει «πνεύμα κατανύξεως» και «πνεύμα δειλίας» και «πνεύμα Πύθωνος» και «πνεύμα πορνείας» και «πνεύμα καταιγίδας» και «πνεύμα πολυρρήμον» και «πνεύμα ασθενείας» και «πνεύμα ακάθαρτον» και «πνεύμα κωφόν» και «πνεῦμα άλαλον» και «πνεύμα μογγιλάλον» και «πνεύμα χαλεπόν λίαν», το οποίο ονομάζεται λεγεών, και «τα πνευματικά της πονηρίας». Είναι δε άπειρα τα λόγια περί πνευμάτων που γνωρίζουν οι σοφοί. Αλλά όπως ακριβώς οι πολλοί είναι υιοί κατά θέση (κατά χάριν) ή κατά κλήση, και όχι κατά την αλήθεια (κατά φύση), εξαιτίας του ότι έχουν αρχή και τέλος με αμαρτητικό τρόπο, έτσι και τα περισσότερα πνεύματα είναι κατά θέση ή κατά κλήση, έστω και αν είναι αμαρτητικά· το δε Άγιο Πνεύμα μόνο ονομάζεται Πνεύμα του Πατρός και του Υιού, «Πνεύμα αληθείας» και «Πνεύμα Θεού» και «Πνεύμα Χριστού» και «Πνεύμα χάριτος».

Καλό λοιπόν, και μάλιστα το πιο χαρμόσυνο, θα ήταν αν δεν είχαμε αυτούς που μας αντιπράττουν και μας πολεμούν· επειδή όμως αυτό είναι αδύνατον, και αυτό που θέλουμε δεν το μπορούμε (θέλουμε δηλαδή να μην έχουμε αυτούς που μας παρασύρουν στα πάθη)—διότι τότε θα σωζόμασταν χωρίς κόπο—και αυτό που θέλουμε δεν γίνεται, αλλά γίνεται αυτό που δεν θέλουμε (διότι πρέπει να δοκιμαζόμαστε, όπως είπα), ας μην ενδίδουμε, ω ψυχή, ας μην ενδίδουμε στον πονηρό, «αλλά αφού αναλάβουμε την πανοπλία του Θεού» που μας υπερασπίζεται και αγωνίζεται για εμάς, «ας ενδυθούμε τον θώρακα της δικαιοσύνης και ας υποδηθούμε τα πόδια με την ετοιμασία του Ευαγγελίου, και μαζί με όλα ας αναλάβουμε τον θυρεό της πίστεως, με τον οποίο θα μπορέσουμε να σβήσουμε όλα τα πεπυρωμένα βέλη του πονηρού και την περικεφαλαία του σωτηρίου και τη μάχαιρα του Πνεύματος, η οποία είναι ο λόγος του Θεού, ώστε να μπορέσουμε να σταθούμε απέναντι στη μεθοδεία του διαβόλου», «για να καθαιρούμε λογισμούς και κάθε ύψωμα που επαίρεται κατά της γνώσεως του Θεού»· «διότι η πάλη μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα». Για τον λόγο αυτόν τα λέω αυτά, επειδή αυτός είναι ο τρόπος των συγγραμμάτων του Αποστόλου. Διότι πολλά μπορούν να αποδειχθούν και για καθένα από όσα λέγονται σε αυτήν την επιστολή, ότι είναι διατυπωμένα με ορθόδοξο και μελετημένο τρόπο· αλλά θα ήταν μακροσκελές να εξετάσουμε το καθένα από αυτά με αυτόν τον τρόπο. Διότι προς το παρόν έχω προτιμήσει να δείξω μόνο τον χαρακτήρα και την πρόθεσή του. «

Ζ΄. Ας γεμίσουμε δε τους οίκους μας με λάφυρα Του Ευσεβίου. Οι δαίμονες λαφυραγωγούν εκείνους που νικούν, παίρνοντας από αυτούς την πανοπλία του Θεού, δηλαδή την περικεφαλαία και τον θώρακα και τη μάχαιρα του πνεύματος· οίκοι τους δε είναι οι εκκλησίες των κακούργων, τις οποίες και επιθυμούν να γεμίσουν με λάφυρα, δηλαδή με τους καρπούς που αρπάζουν από τους δικαίους· πώς όμως ονομάζεις λάφυρα αυτά που δεν έχουν ληφθεί σύμφωνα με τον νόμο του πολέμου, αλλά κακώς περιήλθαν στην κατοχή σου από απροκάλυπτη αδικία;

Έτσι λοιπόν και στον Δανιήλ, ο Γαβριήλ που του μετέφερε τη θεία αποκάλυψη το φανέρωνε λέγοντας: «και βγήκε προς συνάντησή μου ο άρχοντας του βασιλείου των Περσών και ο άρχοντας του βασιλείου των Ελλήνων και ο άρχοντας του βασιλείου των Μήδων». Ο λόγος, αφού αποκάλεσε εδώ αυτούς τους αόρατους άρχοντες των εθνών «βασιλείς», λέει ότι θα συγκεντρωθούν από το χέρι του Θεού και θα ριχτούν «σε δεσμωτήριο και θα αποκλειστούν σε οχύρωμα». Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Σύμμαχο, έχει λεχθεί: «εναντίον των βασιλέων της γης· και θα συγκεντρωθούν, όπως οι δεσμώτες, σε λάκκο και θα κλειστούν σε φυλακή». Διότι ήταν φυσικό επακόλουθο, εφόσον η βασιλεία του Χριστού επρόκειτο τότε στον νέο αιώνα να επικρατήσει, «οι αρχές και οι εξουσίες και οι κοσμοκράτορες αυτού του σκότους και τα πνεύματα της πονηρίας» να ριχτούν στον «λάκκο» που τους αρμόζει, τον οποίο οι ίδιοι «έσκαψαν για τους εαυτούς τους»· διότι «λάκκο» ο κάθε ασεβής «έσκαψε και άνοιξε, και θα πέσει στον βόθρο που ο ίδιος κατασκεύασε». Αλλά και θα «κλειστούν» οι προαναφερθέντες σε κάποιο «δεσμωτήριο» που τους ταιριάζει, για να μην παρενοχλούν εκείνους που κυβερνώνται από τον Θεό, και θα παραμείνουν σε αυτό για όσο διάστημα κρίνει ο Κριτής των πάντων ότι πρέπει να κρατούνται στα δεσμά εκείνου του τόπου.

Από αυτούς, λοιπόν, που τιμωρούνται, άλλοι θα είναι «τραυματίες» και άλλοι «νεκροί», δηλαδή εκείνοι που «έχουν αμαρτήσει θανάσιμα», των οποίων οι πράξεις που τελέστηκαν κατά τη θνητή ζωή τους θα αναδίδουν δυσωδία κατά τον καιρό της κρίσεως. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Σύμμαχο, έχει λεχθεί: «και θα αναβεί η δυσωδία τους», ενώ αντί του «θα βραχούν τα όρη από το αίμα τους», σύμφωνα με τον Θεοδοτίωνα, έχει λεχθεί «θα λιώσουν τα όρη από το αίμα τους». Το ποια είναι αυτά, προσθέτει στη συνέχεια ο μεν Ακύλας: «και θα λιώσει όλη η στρατιά των ουρανών», ενώ σύμφωνα με τον Σύμμαχο: «και θα λιώσει κάθε δύναμη των ουρανών», και σύμφωνα με τον Θεοδοτίωνα: «και θα λιώσουν όλες οι δυνάμεις των ουρανών». Αυτά, λοιπόν, ήταν τα «όρη», για τα οποία έχει λεχθεί το: «και θα λιώσουν τα όρη από το αίμα τους»· διότι οι «δυνάμεις των ουρανών», νοούμενες ως «όρη», λέγεται ότι «θα λιώσουν», επειδή έγιναν αίτιες της απώλειας των προαναφερθέντων. Θα μπορούσαν δε να είναι αυτές για τις οποίες λέει ο Απόστολος: «ο αγώνας μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές, προς τις εξουσίες, προς τους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας στα επουράνια»· διότι αυτές οι «δυνάμεις» που διατρέχουν τον εναέριο χώρο έχουν ονομαστεί «δυνάμεις των ουρανών»· επειδή και αυτά που φέρονται στον αέρα, η Γραφή συνηθίζει να τα ονομάζει «πετεινά του ουρανού», λέγοντας: «τα πετεινά του ουρανού και τους ιχθύες της θάλασσας».

Ποιες όμως είναι οι «δυνάμεις», παρά εκείνες για τις οποίες γινόταν λόγος προ ολίγου; Σύμφωνα με τον Ακύλα: «και θα λιώσει όλη η στρατιά των ουρανών», σύμφωνα με τον Σύμμαχο: «και θα λιώσει όλη η δύναμη του ουρανού», και σύμφωνα με τον Θεοδοτίωνα: «και θα λιώσουν όλες οι δυνάμεις των ουρανών». Αυτές λοιπόν είναι εκείνες οι «δυνάμεις», τις οποίες ερμηνεύσαμε ότι είναι «οι αρχές και οι εξουσίες και οι κοσμοκράτορες του σκότους τούτου και τα πνευματικά της πονηρίας που βρίσκονται στα επουράνια». Για αυτά ακριβώς έχει ειπωθεί ότι «θα πέσουν όπως τα φύλλα από το αμπέλι» κατά τον καιρό της κρίσεως, κατά τον οποίο «ο ουρανός θα τυλιχθεί σαν βιβλίο». Αξίζει δε να παρατηρήσουμε, φτάνοντας σε αυτό το σημείο του λόγου, ότι το κείμενο δεν εννοεί πως θα επέλθει φθορά ούτε απώλεια και αφανισμός του ουρανού, αλλά, όπως όταν ξετυλίγεται ένα «βιβλίο» (ειλητάριο) φανερώνονται τα όσα είναι γραμμένα, χωρίς όμως να φθείρεται το «βιβλίο», με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όταν ξετυλιχθεί η ουράνια γραφή, η οποία περιέχει τις πράξεις ολόκληρου του αιώνος, οι αντίπαλες δυνάμεις θα απομακρυνθούν από τη διαμονή τους στον αέρα, πέφτοντας κάτω. Και ο Δανιήλ, εξάλλου, διδάσκοντας τα περί της κρίσεως έλεγε: «το κριτήριο κάθισε, και άνοιξαν “βιβλία”». Ποια «βιβλία» όμως;

Δικαιολογημένα, λοιπόν, ούτε ψαλμός, ούτε ωδή, ούτε κάτι παρόμοιο δεν έχει επιγραφεί: «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο σωτήρας μου· ποιον θα φοβηθώ;». Εκείνος, βέβαια, του οποίου η ψυχή κυλιέται μέσα στη νύχτα και το σκοτάδι, μην ξέροντας πού κατευθύνεται και πώς σκοντάφτει, θα φοβηθεί αμέτρητα κακά, σαν να τα επισύρει ολοκληρωτικά πάνω του· γι' αυτό, υποψιαζόμενος κάθε φόβο, καταπτοείται και φτάνει στο σημείο να αρνηθεί την ομολογία του προς τον Θεό. Αντίθετα, εκείνος που έχει φωτιστεί στα μάτια της ψυχής του από την έλλαμψη του Κυρίου, πρώτα απ' όλα αντικρίζει τον ίδιο τον πρόμαχο και σωτήρα του, αναγνωρίζοντας πόσο μέγας είναι· έπειτα, έχοντας διαπιστώσει στην πράξη ότι ο Δεσπότης και Κύριος των πάντων έχει καταστεί γι' αυτόν ασπίδα και όπλο ακαταμάχητο και υπερασπιστής, παραμένει ατάραχος. Και, επειδή διατηρεί τα μάτια της ψυχής του ατάραχα και φωτισμένα, βλέπει όλους τους εχθρούς του —είτε τους ανθρώπους που αγνοούν τον Θεό είτε τις αόρατες και πονηρές δυνάμεις— στερημένους από έναν τόσο μεγάλο σωτήρα και βοηθό, και τους θεωρεί σαν να έχουν ήδη πέσει. Γι' αυτό περιγελά κάθε επιβουλή τους, αντλώντας θάρρος από τον δικό του υπέρμαχο. Γι' αυτό λέει: Εάν δεν παρίστατο σε εμένα ένας τόσο μεγάλος βοηθός, ο οποίος να φωτίζει την ψυχή μου και να υπερασπίζεται τη ζωή μου, δικαιολογημένα θα φοβόμουν τις αρχές και τις εξουσίες και τους κοσμοκράτορες αυτού του σκότους, και τα πνεύματα της πονηρίας, καθώς και εκείνους που υποκινούνται από αυτά και ξεσηκώνονται εναντίον των αθλητών του Θεού.

Έπειτα, επειδή μέσω του θείου Πνεύματος διέκρινε ότι δεν ήταν τόσο ο Σαούλ ο αίτιος αυτής της τόσο μεγάλης ορμής εναντίον του, όσο κάποιοι αφανείς και νοητοί, αόρατοι εχθροί, δηλαδή πονηρές δυνάμεις και πνεύματα, που επενεργούσαν στον Σαούλ και τον διέγειραν σε πόλεμο εναντίον του, εύλογα προσθέτει: «Με καταπάτησαν οι εχθροί μου όλη την ημέρα»· ή, σύμφωνα με τον Σύμμαχο: «Με συνέτριβαν αυτοί που με θλίβουν κάθε ημέρα». Το ποιοι είναι δε οι εχθροί και αυτοί που τον θλίβουν, οι οποίοι υποκινούν τον Σαούλ, το αποσαφηνίζει στη συνέχεια λέγοντας: «Διότι είναι πολλοί αυτοί που με πολεμούν από τα ύψη». Διότι δεν αγνοούσε ότι η πάλη του δεν ήταν προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές και τις εξουσίες, προς τους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας, από τα οποία ο Σαούλ, παροξυνόμενος, χωρίς λόγο κατεδίωκε και πολεμούσε εκείνον που ποτέ δεν τον είχε λυπήσει σε τίποτα. Έπειτα στη συνέχεια αναφέρει: «Την ημέρα θα φοβηθώ, εγώ όμως θα ελπίσω σε εσένα». Το οποίο ακριβώς αποσαφήνισε ο Σύμμαχος λέγοντας: «Την ημέρα κατά την οποία θα φοβηθώ, εγώ σε εσένα έχω εναποθέσει την εμπιστοσύνη μου».

Εάν, λοιπόν, όλοι αγαπούσαν τον Δαβίδ, και μόνο ο Σαούλ, φλεγόμενος από φθόνο εξαιτίας αυτού, τον επιβουλεύθηκε, πώς εδώ αναφέρει στον πληθυντικό: «Ελευθέρωσέ με από τους εχθρούς μου και από εκείνους που ξεσηκώνονται εναντίον μου»· και πάλι: «Διότι, ιδού, καταδίωξαν την ψυχή μου, μου επιτέθηκαν ισχυροί»; Αλλά είναι σαφές ότι μέσω αυτών των λόγων παρουσιάζονται αόρατοι και αφανείς εχθροί, για τους οποίους και ο Απόστολος έλεγε: «Ο αγώνας μας δεν είναι προς αίμα και σάρκα, αλλά προς τις αρχές και τις εξουσίες, και προς τους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, και προς τα πνεύματα της πονηρίας». Αυτοί, λοιπόν, υποδαύλιζαν τον Σαούλ εναντίον του Δαβίδ· γι' αυτό και παρακαλούσε τον Θεό να τον λυτρώσει από αυτούς. Διότι, απέναντι στον Γολιάθ και απέναντι στους υπόλοιπους αλλοφύλους, αρκούσε να σταθεί ο ίδιος και να τους αντιμετωπίσει όλους σύμφωνα με τους κανόνες του πολέμου· απέναντι όμως στις αφανείς δυνάμεις και στους αόρατους εχθρούς, παρακαλούσε να γίνει ο Θεός υπέρμαχός του.

Με αυτά δηλώνεται η ταπείνωση των πονηρών πνευμάτων, τα οποία παλαιότερα υψώνονταν ενάντια στη γνώση του Θεού, και η καθαίρεση της διαβολικής παράταξης, δηλαδή των αρχών και των εξουσιών, των κοσμοκρατόρων και των πνευμάτων της πονηρίας. Αυτά παλαιά κυριαρχούσαν στα έθνη που κατοικούσαν πάνω στη γη, και ανακάτευαν και συντάραζαν τη θάλασσα του ανθρώπινου βίου, ώστε να αποσπούν δόξα θεών από όλους εκείνους που κατοικούν στο στοιχείο της γης. Όλα όμως έχουν καθαιρεθεί και ανατραπεί διά της σωτήριας θεοφανείας. Παρόμοια με αυτά προφητεύει και ένας άλλος προφήτης, λέγοντας τα εξής: «Ακούστε, όλοι οι λαοί που κατοικείτε σε αυτήν· και ο Θεός θα είναι σε εσάς ως μάρτυρας, ο Κύριος από τον άγιο οίκο Του».

Διότι, αφού προδιδαχθούν αυτά και τα εκτελέσουν με έργα, στη συνέχεια θέλει να οδοποιήσουν, δηλαδή να προετοιμάσουν τις ψυχές των ανθρώπων, καθιστώντας τες καθαρές και έτοιμες για την έλευση του προαναφερθέντος Θεού. Γι' αυτό λέει: «Ετοιμάστε την οδό σε εκείνον που επιβαίνει επί των δυσμών, Κύριος είναι το όνομά του». Έχει δε ονομάσει τον Κύριο εδώ με μια πιο καινοφανή λέξη, σύμφωνα με την εβραϊκή γλώσσα· διότι τον ονόμασε Ία· εξού και ο Σύμμαχος ερμήνευσε: «Διά του Ία είναι η ονομασία του»· η δε πέμπτη έκδοση: «Εν τω Ία είναι το όνομά του». Υπαινίχθηκε δε το όνομα του Σωτήρος Ιησού διά της πρώτης συλλαβής. Και για αυτόν τον Κύριο, του οποίου λέει ότι το όνομα είναι διά του Ία, ή εν τω Ία, διδάσκει ότι έχει επιβεί επί των δυσμών· πράγμα που υποδηλώνει την έλευσή του στους ανθρώπους και την ένσαρκη παρουσία του. Διότι δεν εξάστραψε σαν φως στον βίο των ανθρώπων φανερώνοντας γυμνό (άσαρκο) τον Θεό Λόγο, που υπάρχει σε μορφή Θεού, αλλά αφού έλαβε μορφή δούλου και περιόρισε τις ακτίνες της θεότητάς του, και σαν να καταδύθηκε μέσα στο σώμα, φτάνοντας στη δύση αυτού του θνητού βίου (τον οποίο ο θείος Απόστολος ονόμασε σκοτάδι λέγοντας: «προς τους κοσμοκράτορας του σκότους τούτου») ή επειδή καταδύθηκε στον ίδιο τον θάνατο, λέγεται ότι επιβαίνει επί των δυσμών. Σε αυτόν, λοιπόν, λέει, τον Κύριο που επιβαίνει επί των δυσμών, του οποίου το όνομα Ιησούς υποδηλώνεται διά του Ία, ετοιμάστε την οδό.

Διότι, λαμβάνοντας τέτοιου είδους, όπως είναι φυσικό, σχήματα και μορφές, κάποιες πονηρές δυνάμεις που πετούν στον εναέριο χώρο, αρχές και εξουσίες, και κοσμοκράτορες αυτού του σκότους, και τα πνευματικά της πονηρίας, τα οποία με αλληγορικό τρόπο ονομάζονται ασπίδες και βασιλίσκοι και δράκοντες και λέοντες, ή και παρομοιάζονται με αυτά λόγω της ομοιότητάς τους στην κακία, κινούσαν κάθε πειρασμό εναντίον του. Στο τέλος δε όλων, όταν είδε ο διάβολος ότι αυτός είχε πατήσει πάνω σε ασπίδα και βασιλίσκο και είχε καταπατήσει όλες τις ενέργειες που υπάγονταν σε εκείνον, προσήλθε πλέον ο ίδιος αυτοπροσώπως, ταπεινωμένος και φοβισμένος, και του απηύθυνε τις ερωτήσεις που είναι καταγραμμένες στα Ευαγγέλια, πειράζοντάς τον και λέγοντας: «Αν είσαι Υιός του Θεού, πες αυτό, και κάνε εκείνο». Τη μαζική λοιπόν ορμή των πονηρών πνευμάτων και την ήττα τους παρουσιάζει η παρούσα προφητεία· διδάσκοντας ότι ναι μεν συγκεντρώθηκαν, αλλά δεν μπόρεσαν να επιτύχουν τίποτα ούτε είχαν καμία ισχύ, αλλά όταν τον πλησίαζαν, έπεφταν χάμω. Γι' αυτό έχει λεχθεί: «Θα πέσουν από την πλευρά σου χίλιοι, και δέκα χιλιάδες από τα δεξιά σου». Αντί δε του «Από την πλευρά σου» [Εκ του κλίτους σου], ο Ακύλας και ο Σύμμαχος απέδωσαν «Από το πλάι σου»· κατ' αυτόν τον τρόπο η θεϊκή Γραφή ονομάζει τα αριστερά του Σωτήρα, ίσως επειδή δεν υπάρχει σε αυτόν τίποτα το σκαιό ούτε το αριστερό.

Ως επιστέγασμα όλων και ως ύστατη νίκη του Σωτήρα μας εναντίον όλων παρουσιάζεται το: «Επάνω σε ασπίδα και βασιλίσκο θα πατήσεις και θα καταπατήσεις δράκοντα και λιοντάρι». Θεωρώ δε ότι μέσω αυτών υποδηλώνονται οι αρχές και οι εξουσίες, οι κοσμοκράτορες και τα πνεύματα της πονηρίας. Λέγεται, λοιπόν, ότι επάνω σε αυτές πατά και καταπατά τόσα θηρία ο ίδιος ο Σωτήρας με τα θειότερα βήματα της ένθεης δύναμής του· ενώ το να μη σκοντάφτει πουθενά και το να μη στέκεται κανείς εμπόδιο στις πιο σωματικές του ενέργειες, το ανέλαβαν οι άγγελοι ως διακονία. Αλλά όπως ακριβώς λεγόταν για το σωματικό του σκήνωμα: «Μάστιγα δεν θα πλησιάσει στο σκήνωμά σου», και ακολουθούσε η αιτιολογία: «Διότι θα δώσει εντολή στους αγγέλους του για σένα»· έτσι και τώρα, μετά το «Επάνω σε ασπίδα και βασιλίσκο θα πατήσεις, και θα καταπατήσεις δράκοντα και λιοντάρι», προστίθεται πάλι η αιτία, η οποία δεν ανάγεται στους αγγέλους, αλλά στον ίδιο τον Ύψιστο, εκ προσώπου του οποίου έχει ειπωθεί: «Επειδή ήλπισε σε εμένα, θα τον λυτρώσω». Το πώς όμως ήλπισε σε αυτόν, το δίδαξε προηγουμένως ο λόγος λέγοντας: «Αυτός που κατοικεί υπό τη βοήθεια του Υψίστου»· και, «Θα πει στον Κύριο: Είσαι αντιλήπτοράς μου και καταφυγή μου, ο Θεός μου, και θα ελπίσω σε αυτόν».

Μετά από αυτά, με απόλυτη συνέπεια πρόσθεσε: «Αυτή η δόξα ανήκει σε όλους τους οσίους του»· διότι για τον καθένα από τους οσίους που μας έχουν παραδοθεί, δι' ... αυτών κατορθώνεται η δόξα, όπως για παράδειγμα, του Παύλου ... που λέει: «Ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον αίματος και σαρκός, αλλά εναντίον στους άρχοντες, τις εξουσίες και τους κοσμοκράτορες τούτου του σκότους»· και δόξα ... και οι λαοί, τους οποίους, αφού ελευθέρωσε από τη δαιμονική πλάνη, τους προσήγαγε μέσω του λόγου του Χριστού, συγκροτώντας Εκκλησία από την Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της μέχρι το Ιλλυρικό. Δόξα του ήταν επίσης και τα γραπτά αναγνώσματά του, τα οποία παραδίδονται μέχρι και σήμερα στις Εκκλησίες, στα οποία η κρίση του Θεού περί της καθαιρέσεως των δαιμόνων και περί της ελευθερίας των ανθρώπινων ψυχών έχει κατατεθεί εγγράφως· το ίδιο ισχύει και για τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τους υπόλοιπους αποστόλους.

Επειδή και εδώ εκείνος μεν που διεξάγει τον πόλεμο λέγεται ότι είναι βασιλιάς, ενώ αυτός που διασώζει την πολιορκούμενη από αυτόν πόλη είναι άνδρας φτωχός και σοφός· καθώς δε στο προηγούμενο κεφάλαιο ειπώθηκε το ότι «καλύτερος είναι ένας φτωχός και σοφός παρά ένας βασιλιάς ηλικιωμένος και άφρονας», έχουμε εκλάβει τον μεν άφρονα βασιλιά ως τον διάβολο, τον δε φτωχό και σοφό ως τον Λόγο του Θεού, ο οποίος για χάρη μας κένωσε τον εαυτό Του και πτώχευσε· για τον λόγο αυτόν επισημάναμε και τα προκείμενα, θεωρώντας ότι ο πολεμοχαρής βασιλιάς που περιγράφεται εδώ δεν είναι άλλος από τον άφρονα βασιλιά που αναφέρεται εκεί. Ομοίως, αυτός που εδώ διασώζει με τη δική του σοφία την πολιορκούμενη πόλη (θεωρούμε ότι δεν είναι άλλος από) τον φτωχό και σοφό εκείνου του χωρίου, για τον οποίο λέγαμε ότι είναι ο Χριστός. Αυτός (ο Χριστός) τη μικρή πόλη, δηλαδή τον περίγειο τόπο που σε σύγκριση με ολόκληρο τον κόσμο είναι ελάχιστος, και όσους βρίσκονται σε αυτήν, οι οποίοι σε αντιπαραβολή με το πλήθος όλων των λογικών όντων είναι λίγοι ανάμεσα σε όλα τα έθνη, σαν σταγόνα από κάδο, τους λύτρωσε ενώ πολιορκούνταν από τη βασιλεία του διαβόλου, ο οποίος περικύκλωνε από παντού τον περίγειο χώρο και όσους βρίσκονταν σε αυτόν, και οικοδομούσε εναντίον του μεγάλα πολιορκητικά αναχώματα, δηλαδή τις αρχές, και τις εξουσίες, και τους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου, και τα πνευματικά της πονηρίας.

Αξίζει να εξετάσουμε την αιτία για την οποία πειράχθηκε ο τόσο σπουδαίος Σωτήρας μας. Επειδή επρόκειτο να εκδιώξει από τους ανθρώπους «κάθε νόσο και κάθε αδυναμία», καθώς και τα ενοχλητικά πνεύματα και τους ακάθαρτους δαίμονες, οι οποίοι για μακρούς αιώνες κυριαρχούσαν σε όλους τους κατοίκους της γης μέσω της πολυθεϊστικής δεισιδαιμονίας, δεν προχώρησε στα όσα προαναφέρθηκαν από την αφάνεια, σαν να κρυβόταν· αντίθετα, αφού πρώτα εξεστράτευσε εναντίον των αόρατων αρχόντων που παρενοχλούσαν, μέσω της ανθρώπινης φύσης που ανέλαβε, και αφού προχώρησε στο μέσο του ίδιου του διαβόλου και ολόκληρου του δαιμονικού στίφους, πατώντας πάνω σε ασπίδα και βασιλίσκο και καταπατώντας «λέοντα και δράκοντα», και αφού πολύ πρωτύτερα καθαίρεσε χιλιάδες και μυριάδες εχθρικούς άρχοντες, αυτούς που πολεμούσαν από τα δεξιά και αυτούς από τα αριστερά, τις «αρχές» και τις «εξουσίες», και μάλιστα τους λεγόμενους «κοσμοκράτορες του σκότους τούτου», καθώς και τα «πνευματικά της πονηρίας»· αφού λοιπόν απέδειξε ότι όλα αυτά στερούνται κάθε δύναμης, και τέλος, αφού έδιωξε μακριά «με τον λόγο του στόματός του» τον ίδιο τον αρχηγό των κακών, τον διάβολο, διασχίζοντας και περπατώντας μέσα σε όλη την αντίπαλη δύναμη, προσφέροντας μάλιστα τον εαυτό του σε όσους ήθελαν να τον πλησιάσουν και να τον πειράξουν, χωρίς ωστόσο να μπορέσει κανείς να σταθεί απέναντί του, με αυτόν τον τρόπο προχώρησε προς τη σωτηρία των ανθρώπων.

Από τότε, λοιπόν, η αντίληψη της πολυθεϊστικής πλάνης θεωρούνταν από τους πολλούς ως κάτι το σπουδαιότερο και πιο σεβαστό, καθώς η διάνοια μετέβαινε από τα ορατά στο αόρατο στοιχείο αυτών που κρύβονταν μέσα στα ξόανα, επικυρώνοντας έτσι την πλάνη ακόμη πιο ισχυρά. Έτσι, λοιπόν, οι περίγειοι δαίμονες και οι «κοσμοκράτορες» του αέρα, καθώς και «τα πνευματικά της πονηρίας», όπως και ο άρχοντας της κακίας που βρισκόταν πάνω από όλους αυτούς, θεωρήθηκαν από όλους ως οι μέγιστοι των θεών, και η μνήμη των νεκρών του παρελθόντος αξιωνόταν μεγαλύτερης λατρείας. Τις μορφές των σωμάτων τους φαίνονταν να τις φέρουν τα ομοιώματα των ειδώλων που είχαν αφιερωθεί στις πόλεις, ενώ τις ψυχές και τις δήθεν ένθεες και ασώματες δυνάμεις τις υποκρίνονταν οι φαύλοι δαίμονες μέσω πολλής τερατουργίας. Παράλληλα, ακόμη και οι ίδιοι οι λάτρεις και οι ιερείς τους αύξαναν διαρκώς όλο και περισσότερο την προερχόμενη από τη φαντασία πλάνη, και μάλιστα μηχανεύονταν τα περισσότερα με μαγικές κακοτεχνίες, επειδή τη διδασκαλία και αυτών των τεχνών την είχαν ξεκινήσει πάλι οι ίδιοι οι φαύλοι δαίμονες σε εκείνους που τους λάτρευαν. Αυτοί, λοιπόν, κατέστησαν οι αίτιοι της αρχέκακης μαγείας σε ολόκληρο τον βίο των ανθρώπων, όπως ακριβώς απέδειξε ο προηγούμενος λόγος.

γʹ. ΟΤΙ ΠΟΛΥΣΧΙΔΗΣ ΚΑΙ ΠΟΛΥΓΝΩΜΩΝ ΗΤΑΝ Η ΔΕΙΣΙΔΑΙΜΟΝΙΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΘΕΩΝ Εξαιτίας λοιπόν αυτών των μοχθηρών και περίγειων δαιμόνων, όπως και των εναέριων και καταχθόνιων πνευμάτων, τα οποία τα ιερά κείμενα ονομάζουν «κοσμοκράτορες» και «πνευματικά της πονηρίας», «αρχές» και «εξουσίες», που πότε υποκρίνονταν τους αγαθούς δαίμονες, πότε μετασχηματίζονταν σε ουράνιους θεούς και άλλοτε πάλι μεταμορφώνονταν σε ήρωες, ενώ σε ορισμένες περιπτώσεις φανέρωναν ξεκάθαρα το δείγμα της μοχθηρίας τους μέσω των όσων έπρατταν, ήταν επόμενο να επέλθει στους ανθρώπους ακόμη μεγαλύτερη πλάνη. Διότι άλλοι μεν ομολογούσαν ότι αυτοί είναι θεοί, άλλοι δε ότι είναι ήρωες και δαίμονες, αλλά όχι θεοί, και από τους δαίμονες άλλους τους διέδιδαν ως αγαθούς και άλλους τους αποκαλούσαν φαύλους, ισχυριζόμενοι επιπλέον ότι έπρεπε να εξευμενίζονται και οι φαύλοι εξαιτίας των βλαβών που προκαλούσαν, ώστε ολόκληρη η διαδικασία θεοποίησης εκ μέρους τους να διαιρεθεί σε περισσότερα είδη: πρώτον, σε εκείνο που προερχόταν από τους φωστήρες που φαίνονται στον ουρανό, για τους οποίους λένε ότι αναγορεύθηκαν ως πρώτοι «θεοί» από το ρήμα «θέειν», που σημαίνει τρέχω, καθώς και επειδή είναι οι αίτιοι του να βλέπουμε («θεωρεῖν») τα ορατά πράγματα· δεύτερον, στο είδος που τιμάται εξαιτίας των ευεργεσιών του προς τον κοινό βίο, όπως λένε, το οποίο ομολογούν και οι ίδιοι ότι προήλθε από ανθρώπους, δηλαδή τους λεγόμενους ήρωες, παραθέτοντας ως παραδείγματα τον Ηρακλή, τους Διόσκουρους, τον Διόνυσο και τους παρόμοιους με αυτούς μεταξύ των βαρβάρων.

Από πού τα άντλησε και αυτά ο Πλάτων, εγώ τουλάχιστον δεν θα μπορούσα να πω· εκείνο όμως που μπορώ να δηλώσω, και είναι αληθές, είναι ότι μυριάδες χρόνια πριν γεννηθεί ο Πλάτων, και αυτό το δόγμα γινόταν ομολογουμένως αποδεκτό από τους Εβραίους. Λέει λοιπόν η Γραφή τους: «Και έγινε σαν αυτή την ημέρα, και ήλθαν οι άγγελοι του Θεού για να παραστούν ενώπιον του Θεού· και ο διάβολος ήλθε ανάμεσά τους, αφού περιήλθε τη γη και περπάτησε σε αυτήν», ονομάζοντας διάβολο την αντίπαλη δύναμη, και αγγέλους του Θεού τις αγαθές δυνάμεις. Αυτές δε τις αγαθές δυνάμεις τις ονομάζει και θεία πνεύματα και λειτουργούς του Θεού, εκεί όπου αναφέρει: «Αυτός που κάνει τους αγγέλους του πνεύματα και τους λειτουργούς του φλόγα φωτιάς». Αλλά και τη διαμάχη των αντίθετων δυνάμεων κατ' αυτόν τον τρόπο την παρουσιάζει εκείνος που είπε: «Δεν είναι η πάλη μας ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις εξουσίες, ενάντια στους κοσμοκράτορες του σκότους τούτου [του αιώνα], ενάντια στα πνευματικά όντα της πονηρίας στους επουράνιους τόπους». Ο δε Πλάτων φαίνεται ξεκάθαρα να παραφράζει το λόγιο του Μωυσή που λέει: «Όταν ο Ύψιστος διαμέριζε τα έθνη, καθώς διέσπειρε τους υιούς του Αδάμ, έστησε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού», μέσα από τα οποία καθόρισε ότι ολόκληρο το γένος των ανθρώπων είναι «κτήματα θεών και δαιμόνων».